Не за себя, а за того парня
Допустим, раньше я хотел что-то украсть и терзался тем, как это сделать: "Почему у меня не выходит? Где научиться мастерству воровства?"
Затем, под воздействием хорошего окружения, я понимаю, что это мое желание дурно. Таким образом, я оказываюсь в состоянии сокрытия – не соглашаюсь с собственным свойством. От меня скрыт мой добрый образ исправленного, хорошего парня. "Как же мне стать человеком? Так чтобы все меня уважали и я сам себя уважал, а не корил сутки напролет…"
Так я двигаюсь вперед, изучая формы сокрытия. И как только я вижу свой совершенный образ, пускай в первом приближении, – мое страстное желание порождает молитву. Хочу я того или нет, эта молитва вырывается из сердца, и я обретаю желанную форму. "Вот оно – я не больше не хочу воровать! Мне ничего не надо…" И я наполняюсь.
Это и есть свет. Пока что – свет хасадим. И пускай он намного ниже света хохмá, однако он предпочтительнее сейчас – ведь у него другое качество: я наслаждаюсь подобием Творцу.
А дальше наступает следующий этап исправления: раз уж я ни в чем не нуждаюсь – может быть, я смогу совершить отдачу другим? И я приступаю к работе. Она подразделяется на несколько частей. Прежде всего, я выясняю, у кого воровал, чтобы вернуть им "долг". Затем обнаруживается, что я воровал у всех…
В целом же, я начинаю наслаждаться тем, что на деле обретаю подобие Дающему, Творцу. Я наполняю всех светом хохма, и это – мера моего соответствия Творцу.
Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 19.01.2012
Настоящий блог модерируется. Предлагается писать только в рамках темы блога "Каббала, наука и смысл жизни". Комментировать и задавать вопросы могут только зарегистрированные пользователи.
Если Вы зарегистрированный пользователь, то войдите в систему.
Если нет - зарегистрируйтесь.