Конгресс в Праге. Урок №1
Душа – это та часть моего сознания, моих желаний, намерений, устремлений, с которыми я прилепляюсь к огромному "компьютеру": разуму, намерению и действию Творца.
Мы приходим к этому очень простым путем – в связи между собой. Это единственное действие, которое может привести нас к слиянию с Творцом, к входу в высший компьютер и раскрытию для себя настоящего мира. Ведь в нем существует только одна единственная сила, управляющая одним единственным желанием.
А единственное желание – это мы. Только относительно того, что существует в мире Бесконечности, мы ощущаем себя абсолютно разъединенными, разбитыми, противоположными.
Поэтому методика постижения высшей силы заключается в том, чтобы мы попытались объединиться между собой, но не в какие-то партии, народы, группировки, а так, чтобы наши устремления к Творцу стали одинаковыми. Лишь в этом аспекте мы должны соединяться между собой, а во всем остальном – нет.
Бааль Сулам пишет, что все люди на Земле могут оставаться такими, какие они есть с их мыслями, привычками, вкусами, религиями, всевозможными укладами. Это не касается достижения следующего уровня творения, который постигается только через наше совместное устремление к нему. Далее...
Допустим, сегодня на плоскости нашего мира существует десять человек.
Мы соединяемся вместе и создаем одно единое желание – устремление к Творцу. Как только оно из десяти становится одним, мы сразу же поднимаемся на следующий уровень и начинаем ощущать Его, как единственное, единое, существующее в нас (на рис. красная точка).
А затем проявляется следующий слой эгоизма, который вновь разделяет нас на части, и на следующей плоскости мы снова оказываемся разделенными.
Теперь из разделенных частей мы собираемся в еще большую часть (на рис. зеленый круг), и таким образом достигаем более сильного объединения, ощущая внутри себя еще большее свойство Творца.
Поднявшись на первую ступень, мы восходим на вторую – и так до 125-й ступени, на которой полностью реализуем весь свой эгоизм. Оказывается, наше эго раскрывается постепенно, ступенчато.
Как только мы реализуем какую-то ступень и соединяемся на ней, то поначалу все становится хорошо. К примеру, мы приходим в группу, и нам все нравится, мы готовы обниматься с товарищами, выполнять совместные действия, желаем единства.
А потом наступает разочарование, появляются претензии к товарищам, к учителю, к самой методике, потому что в нас раскрывается следующий уровень эгоизма. Сначала проявляется небольшое эго, с которым мы приходим в группу, а дальше раскрывается больший эгоизм, и мы не хотим двигаться.
Затем делаем какое-то усилие, снова соединяемся и достигаем нового уровня понимания. Это еще не озарение, но уже какое-то понимание, основанное только на нашем сближении, как сказано: "Не умный учится". Ведь наука каббала постигается только в сближении.
Возможно, на первых порах мы даже не замечаем, что сближаемся друг с другом и уже понимаем других товарищей. Но мы начинаем чувствовать какие-то определения: мир, парцуф, сфира, отдача, получение, решимот и прочее – все, о чем говорит наука каббала.
Поэтому надо всегда смотреть лишь на то, чтобы не упустить фактор сближения: еще сблизился – еще больше понял. Ведь в этом сближении находится наш эгоизм, который мы заставляем работать на большее объединение с товарищами. Высший свет, который мы притягиваем в процессе работы, влияет на наше эго и начинает его перерабатывать в средства связи между нами.
Из 1-го урока конгресса в Праге, 09.09.2016
Предыдущие сообщения на эту тему:
Все зависит от реализации
Начинать надо сейчас
Собрать общую душу
Тема : Духовная работа, Душа и тело, Конгрессы, события
Комментировать
Вопрос: Если душа Адама разбилась на 600 тысяч частей, а это 600 тысяч еврейских душ на самом деле, то это означает, что в итоге на Земле к моменту исправления должны остаться 600 тысяч человек?
Вопрос: 
Вопрос с 
Душа – это наше желание наполниться, которое прошло исправление и связано с желаниями других людей так, что между нами больше не возникает никаких барьеров.
Вопрос с 
Конгресс в Праге. Урок №1
Вопрос:
Вопрос: 
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос: 
