Так взаимно работая, мы по очереди помогаем друг другу подняться и выйти из себя. Ведь только за пределами своей кожи, своих шкурных интересов человек начинает ощущать, что группа - это не собрание каких-то людей, а святая Шхина, в которую облачается Творец.

Тело состоит из "клипат Нога" - такой части, которая обеспечивает мне свободу выбора, и "змеиной кожи" - самого сильного эгоизма, тянущего меня обратно, чтобы я смог приложить достаточное и правильно направленное усилие, стараясь вырваться.

Своим желанием выбраться из своего эгоизма, любви к самому себе, мыслей о собственном благе, вырваться за пределы своей кожи и думать о группе, товарищах, мире, я пробуждаю силу, приходящую через группу, учителя, Творца, которая спасает меня из этой тюрьмы. Все это происходит за счет   взаимной работы в группе, с учителем, с книгами, благодаря учебе, распространению - всем средствам, в которые облачается сила Творца и помогает мне выйти из самого себя.

Здесь, внизу, за "чертой духовного восприятия", мы находимся в мнимом мире, где наши желания, как сказано, "подобны животным". Но если, работая в группе, в распространении, в единении ради товарищей, ради человечества, а в конечном счете – ради Творца, мы проявляем устремление наверх, то раскрываем свое испорченное "тело", т.е. получающее желание с эгоистическим намерением.

Чтобы исправить это желание, надо сменить его намерение на альтруистическое. Само получающее желание остается, а над ним я выстраиваю желание отдачи – душу. Ее суть – в моей отдаче всем. Одаряя всех, любя всех, над своим "телом" я развиваю душу. Так мы и приходим к исправлению.

Тогда этот мир пропадает, и я вижу все миры до мира Бесконечности. В конечном итоге остается лишь он, а промежуточные состояния, сделав во мне свое дело, исчезают.

Мы и сейчас существуем в мире Бесконечности. И сейчас тоже всё зависит от моего намерения. Нет ничего незыблемого и непоколебимого – всё обрисовывается и происходит лишь в моих свойствах.

Вот о чем говорится в науке каббала – об исправленном "теле" желания. С другой стороны, в нашем нынешнем желании нет никакой души, даже уровня нэфеш.

Что же касается физического тела, о нем речь вообще не идет, поскольку оно лишь представляется нам как часть всего этого воображаемого мира.

Книги каббалистов – не медицинские учебники и не анатомические пособия. Они говорят о духовном мире, о душе. А "душа" – это часть Творца свыше, т.е. желание наслаждать, свет, облачающийся в исправленное желание наслаждений. Это вовсе не наше нынешнее желание, обращенное на то, чем "кормит" людей наш мир, относящийся к "животному" уровню. Нет, речь идет о желаниях, которые проявляются во мне по отношению к Творцу и относятся к человеческой ступени.

Где же взять эти желания? – В группе, среди товарищей. Я раскрою их только там, но никак не в физических ощущениях.

И потому всё, что относится к телу, к физиологии, можно "отложить в сторонку". Каббала об этом не говорит. Она занимается желанием, раскрывающимся мне во взаимоотношениях с Творцом. Желанием хорошим или дурным – когда я хочу насладить или, наоборот, обокрасть Его.

Именно эти отношения иллюстрирует пример с гостем и Хозяином. Когда я сижу за столом с угощениями, дело тут не в окружающей обстановке, а именно в Хозяине. Всё остальное – "животный" уровень, и он "остается за кадром". Суть в том, что я сижу перед Хозяином. Как же я отношусь к Нему? Как Он относится ко мне? Что происходит между нами? Это и есть наука каббала, и только здесь кроется духовное.

"Тело", т.е. получающее желание, изначально всегда было чистым, всегда пребывало в слиянии. А весь тот виток, который мы проходим, нужен лишь затем, чтобы получить дополнительный подъем к Творцу, прочувствовать 125 ступеней, отточить, утончить свою восприимчивость в ощущении Творца и поднять себя со ступени творения на Его ступень.

Вот почему получающему желанию необходимо пройти весь этот кругооборот, а в конце исправления заново обрести свои пороки. Тогда мы сможем сравнить то, каким оно было в начале творения и каким стало в конце, после прохождения всех ступеней и тлена.

Всё это осуществляется посредством нашей работы, в итоге которой, после "воскрешения мертвых", мы обретаем новую грань желания и благодаря ей можем слиться с Творцом.

Раньше был просто я, а теперь мы формируем между собой различные виды связей – до такой степени, что начинаем жить общей жизнью в единой системе – все вместе. Вместо обособленной и ограниченной сферы собственного бытия, каждый ощущает жизнь целого – нашего общего духовного тела, или души.

Путь к такому ощущению открывается всем только сегодня. Если то, что в душе, я чувствую сильнее (V), чем то, что в материальном теле, тогда я ощущаю себя в новом, духовном теле. На самом деле в обоих случаях речь идет о желаниях, но в душе они объединены и лежат "выше знания" – это уже желания отдачи. Ведь я, как и все остальные, нахожусь над своим телом, которое покрыто экраном.

Тем самым мы выходим в новую реальность, в новый мир, обретаем новые ценности и уже иначе поверяем жизнь и смерть, здоровье и болезнь, и т.д.

Этот переход от самоощущения внутри себя к самоощущению снаружи очень-очень непрост и осуществляется с помощью особой силы. Она вытягивает (мошэх) меня из внутреннего самоосознания во внешнее и потому называется "Машиах". Чтобы вызвать ее, надо действительно вложиться…

Материальная жизнь осуществляется благодаря одному гену (решимо) животного уровня, и когда он полностью реализуется, то есть проходит стадии: зародыш, вскармливание и зрелость (ибур, еника, мохин), то умирает. Но на человеческой ступени мы можем реализовывать множество решимот, сменяя их каждое мгновение, и чувствовать в них свое продвижение к постижению духовного мира.

В противоположность материальному миру, воспринимаемому в материальных решимот, духовный мир ощущается в исправленном, духовном решимо, то есть в связи между нами. Получается, что мы живем одновременно в двух мирах: внутри материального решимо, в ощущениях своего тела, и в неисправленном духовном решимо, ощущая нарушенную связь между нами.

Если же мы исправляем эту связь, то в исправленном решимо раскрываем духовную ступень: вместо разбитого мира ощущаем исправленный мир. Соответственно, мы чувствуем новые исправленные желания, а внутри них свет,  наполняющий их согласно ступени их исправления.

Поэтому, единственное, что нам нужно, это обеспечить необходимое, минимальное существование для решимо животного уровня и насколько только возможно, с максимальной скоростью продвигаться, исправляя решимот человеческой ступени.

Прежде всего, он производит во мне Первое сокращение (Цимцум алеф – Ц"А), благодаря чему я могу не принимать в расчет свое получающее желание. А затем я смогу даже работать с ним ради отдачи, только уже не в толще (авиют), а в чистоте (закут), которая также подразделяется на пять ступеней. И соответственно, я обретаю пять светов: нэфеш, руах, нэшама, хая и йехида – снизу вверх: НаРаНХаЙ.

Таким образом, мое дающее желание формируется из получающего, которое было у меня раньше. Это дающее желание называется сосудом души (нэшама). Почему именно нэшама? Потому что до этого уровня мы получаем свет на постоянной основе, используя авиют нулевой, первой и второй степени (НаРаН), а светá хая и йехида для нас непостоянны и приходят лишь в виде подсветки (ХаЙ).

Итак, сосуд души – это чистое дающее желание, а наполняющий его свет называется светом нэшама. В целом, это и есть моя душа, которая постепенно переводит на свою сторону весь эгоизм. А значит, получающее желание не исчезает – мы лишь меняем способ его применения.

Ученые не в состоянии осознать относительность собственного восприятия. Они не понимают, что перемены в человеке меняют его реальность, поскольку вся она создается внутренними откликами.

Наука каббала объясняет четкую взаимосвязь: по мере того как я меняю себя, меняется мир, который я ощущаю. Такова ключевая формула с постоянным коэффициентом и переменным параметром, отражающим мои сосуды-желания, мою восприимчивость, мои намерения, мысли и т.д. Меняются они – меняется мир:

X – это я, K – неизменный коэффициент, а y – это мир. И я говорю с теми, кто готов это услышать.

Однако у ученых такой готовности нет. Им недостает нового, дополнительного желания, которое влечет наружу из этого мира. И если они не разовьются до него, то не услышат. Здесь нужна чувствительность к явлениям не только нашего мира, но и мира духовного.

Вопрос: Что же выходит? Интеллигентные люди с высшим образованием не в состоянии нас понять?

Ответ: Они как раз наиболее "непробиваемы". Ведь они уверены, что у них уже есть твердая основа.

Вопрос: К кому же тогда обращаться?

Ответ: Каббалистическая притча рассказывает, как в один город пришел некто по имени Патхия, забрал оттуда всех "пустых" людей и ушел с ними в пустыню. Ведь человек, задавшийся новым вопросом о смысле, чувствует себя жалким и опустошенным. И наоборот, если человек нечувствителен к этому, если у него нет соответствующего сосуда-желания, значит, он еще не вышел на нужную ступень восприятия.

Разумеется, мы не отказываемся от распространения, однако расслышать послание науки каббала может лишь тот, у кого есть точка в сердце. Альтернатива этому – почувствовать себя загнанным животным, не знающим, куда деться от града ударов. Тогда оно будет готово пойти за нами, лишь бы избавиться от бед…

В нашем случае, точка в сердце говорит человеку: "Существует некая Сила, управляющая всем, охватывающая и замыкающая всё в единый комплекс, – и я хочу раскрыть ее". Это желание уже выстраивает некую модель того, что мы ищем, – смысла жизни, ее источника, ее причины, ее программы. "Кто крутит, кто управляет мною и всем вокруг?" Человек угадывает, "чует" Творца и потому приходит к науке каббала – за ответом на уже возникший вопрос. И наоборот, у кого нет этого вопроса, тот видит в каббале лишь умозрительные построения.

Далее мы обнаружим, что "Творец" – это сила объединения, что кроме единства ничего нет, и именно оно проявляет все прочие силы и элементы реальности.

Что же касается исследования в "скрытой" области, мы исследуем не самого Творца, а Его действия. В каббале этот принцип четко сформулирован: "Из действий Твоих познаем Тебя". Мы никогда не говорим о Творце как таковом – ведь это уже абстрактная форма и суть, т.е. непостигаемые области. Наши исследования относятся к форме, облаченной в материал, она-то и есть "Творец" (Борэ) – буквально: "приди и узри" (бо-рэ). Материал – это я, а форма, которую я принимаю, – это Он. С каждым разом я всё больше соответствую Творцу, и Он раскрывается во мне, "облачается" в меня.

Вопрос: Как же я исследую Его действия?

Ответ: На себе. В этом и заключается вся наша работа. Только сначала надо принимать Его формы, Его "отпечатки", подготавливая  для этого место внутри и исправляя всё необходимое, – а затем ты получаешь форму отдачи и переносишь это отношение на окружающих, на товарищей. Это и есть форма Творца, которую ты изучаешь, познавая тем самым Его, т.е. постигая, что такое отдача, единение.

Вопрос: Но сегодня я еще не могу относить действия Творца на Его счет…

Ответ: В исследовании отрицательный результат – тоже результат. Отрицание в данном случае – это подготовка к раскрытию Творца. Ты отвергаешь Его, ты не согласен с Его существованием – так и должно быть. Всякое явление познается из противоположности.

Человек может потеряться в новом мире, потому что он не будет знать, как себя в нем расположить. Речь идет уже не о компьютерных играх, а о том, что весь мир может оказаться виртуальным. Расстояние между живым и неживым может стереться. Сейчас всерьез обсуждается вопрос о технологическом бессмертии: разберем мозг до наночастиц, а потом воссоздадим ту же личность, только из железа. Я считаю, что это кончится очень плохо, но идея уже находится внутри науки. Вопрос о технологическом бессмертии перед человечеством никогда не стоял так реально. Процесс создания искусственного интеллекта и срастания живого с неживым движется с очень большой скоростью, и ускорение, которое современная цивилизация приобрела, пугающе нарастает.

Нет одного определения сознания. Можно считать, что у всего живого есть сознание. Есть ли сознание у котов или собак? А если мы понимаем под сознанием только самое высшее, то у 80% людей сознание даже не появлялось.

Английский физик Роджер Пенроуз говорит, что сознание – это квантовая аномалия. Квантовая физика показала, что мы живем не в том мире, в котором мы предполагали. В нем один и тот же объект может одновременно находиться в двух разных местах. Там непонятны отношения причины и следствия: обязательно ли причина по времени предшествует следствию? В утешение нам всегда говорили, что это бывает только в микромире. Но крупные ученые говорят тоже о мире, в котором мы живем. Мы участники, а не наблюдатели бытия, субъект одновременно и объект. Это серьезный перескок из квантового мира в этот.

Кант говорит, что мы не выводим законы из природы, мы навязываем природе законы. Мы так видим эти законы, но это не значит, что они есть. Квантовая физика говорит ровно это: наблюдатель не является субъектом, который находится в зрительном зале, в то время как мир находится на сцене. Он на той же сцене, и когда наблюдатель со сцены уходит, он должен замолчать, потому что он не знает, что там происходит в его отсутствие. Мы оказались в неком неньютоновском мире.

Про 95% материи ничего не можем сказать. Создатель положил нам определенные границы слуха, зрения и кожной чувствительности. Магнитные поля и ультразвук мы не чувствуем, но это не значит, что этого нет.

Кант писал, что наш мозг позволяет нам такой мир. Все наши сенсорные системы позволили войти в наш мозг только определенной доле информации. Уже после этого дозирования мозг как хотел, так и обработал эти данные. Поэтому, когда говорят: "Мой мозг", - я, на месте мозга, засмеялась бы от души: Кто чей? Это череп твой, а ты – мозга. Как нам это осмыслить?

Вопрос о соотношении веры и науки. Ученые пытаются узнать, как Создатель устроил мир, по каким законам. Если Вы атеист, то скажете вместо Создателя – Природа. Но это ситуацию не меняет. 

Гейзенберг, лауреат Нобелевской премии по физике, один из создателей квантовой физики, писал, что начало раскрытия естествознания делает нас атеистами, но затем приводит к Богу. А когда человек добирается до такого уровня сложности как космология или мозг, он может только развести руками.

Мы не знаем, что такое истина, и согласуем между собой определенные рамки условных сопоставлений. Ведь для нормальной жизни необходим общий язык – а иначе как мы будем реализовывать свою взаимосвязь и зарабатывать друг от друга?

Итак, истины нет. Да никто в ней и не нуждается. Ведь если обнаружится нечто непреложное, мне придется принять это за факт – а я предпочитаю свою "правду". Да, мы можем достичь абсолютных величин, но эгоизм не позволяет нам этого, и потому мы погружены в относительность, в переменчивость.

Надо привыкнуть к такому положению дел, согласиться с ним, принять за факт. Это нормально, если я демонстрирую, что изменился со вчерашнего дня. Именно в продвижении вперед человек понимает, что нет ничего определенного, надежного, незыблемого. Если вчерашнее благо кажется мне благом и сегодня, значит, я застыл – даже не на растительном, а на неживом уровне. И наоборот, на человеческой ступени я каждый день вижу "опрокинутый мир". Ведь каждая следующая ступень противоположна предыдущей.

На духовном пути я не просто добавляю новое к имеющемуся, а с каждым разом преображаюсь – и стесняться тут нечего. Не надо представляться "несокрушимой скалой" – все мы постоянно меняемся, и это хорошо. Только дети, вечно беспокойные и неугомонные, могут расти.

Итак, мы не можем определить ничего абсолютного, и потому должны руководствоваться лишь тем, что видим, принимая эту картину как истинную. Истина одна – нет ничего постоянного, всё меняется относительно человека.

Это потому, что нашему миру больше нечего им предложить. И тогда защитные механизмы тела толкает многих, особенно молодое поколение, к всевозможным прихотям и безрассудствам, а также к суициду, наркотикам, террору и прочему негативу. Они ищут чего-то – но ничего не находят. Сегодня проявляется новое эгоистическое желание, которое видит перед собой стену: "К чему я пришел? Весь мир безжизнен. Почему я здесь?"

Люди, еще не достаточно развившиеся разумом и чувством, становятся экономистами, адвокатами – короче говоря, ищут успеха в жизни. Их еще манит что-то, еще прельщает некая выгода. Ну а те, кто развился чуть больше, уже неспособны найти для себя что-то стоящее. У них изначально нет вкуса к жизни, и это порождает намного больше тяжелых явлений, чем мы видим на поверхности. Ведь СМИ и интернет спасают многих от самоубийства. Общее мнение заставляет каждого участвовать в этих "играх", отвлекает от главного вопроса. Однако скоро это закончится, через полгода-год волна схлынет, и мы увидим, как теряют свою популярность ресурсы медиа-мира и виртуальной реальности.

И вот тогда возникнет проблема – чем занять людей? Ведь тем временем повысится количество безработных, возрастут масштабы лишений. Человеку некуда будет податься, исчезнут даже те средства, которые были раньше…

Вопрос: Известно, что статистика депрессии и опустошенности растет. Откуда же на этом перепутье человечества возьмется новое желание, которое поведет людей по духовному пути?

Ответ: На самом деле, без "подсветки" свыше тут не обойтись. Разумеется, мы не сможем пробудить их, если не получим свет – и для себя, и для них, по принципу "первенец берет вдвойне". Лишь так мы сумеем показать им путь, показать искру света, которой хватит на всех. Будем надеяться, что нам это удастся. Ведь в конечном счете, это наш долг.

А если нет, то альтернатива – мировая война. Люди почувствуют, что лучше так, чем продолжать жить по-старому. Никто не воспротивится войне. Напротив, уже в этом месяце многие с интересом ожидали конца света, предвкушая хоть какое-то разнообразие. "Не наступил? Ну что ж, подождем следующего…" Люди будут рады войнам, пускай неосознанно…

Итак, душа – суть духовный сосуд отдачи ближнему, или Творцу. На нулевой, первой и второй стадии этот сосуд постоянен, и его наполнение называется "светом нэшама". А на третьей и четвертой стадии вплоть до конца исправления я раскрываю его на непостоянной основе, и потому он называется "нэшама" – по уже достигнутому постоянному состоянию.

Таким образом, всё происходит в наших взаимоотношениях, в раскрытии ненависти и любви, между ними. Я все время стремлюсь проявлять, выстраивать эти отношения, я иду, как бык под ярмом, как осел под поклажей, зашоренный, "зацикленный" на этом направлении, – и тогда обретаю душу.

А значит, души нет ни у меня, ни у тебя – но между нами мы можем прийти к таким отношениям, которые назовутся "нэшама". И тем самым мы завершим свое исправление, поскольку оставшиеся два уровня – хая и йехида – проявятся иначе, на других условиях, в тех измерениях, где мнимый мир уже исчезает…

И потому Бааль Сулам говорит, что у всех нас одна душа. То поле, та связь, что пролегает между нами, называется "душой", и она едина. Сейчас она зовется "нэшама", а в конце исправления назовется для нас "йехида".

Само слово "нэшама" пришло из каббалы: оно означает разновидность света, наполняющего исправленный сосуд на этапах, предваряющих конец исправления. В этот период мы лишь отчасти присоединяем светá хая и йехида на непостоянной основе, и в Бине льется лишь малая подсветка от света хохмá – снизу вверх.