"Присоединились к нему тысячи и десятки тысяч, – пишет мыслитель 12 века Рамбам. – И он насадил в их сердцах этот великий принцип" (Рамбам. "Мишне Тора", Законы об идолопоклонстве).

А что же остальные? Остальные предпочли разойтись по совету Нимрода. Подобно конфликтующим соседям, которым лучше расселиться, чтобы не мешать друг другу. Именно вавилоняне положили начало всем народам мира, как это описывает великий историк Иосиф Флавий в своей книге "Иудейские Древности".

Сегодня, по прошествии 4000 лет, мы можем выяснить, кто же был прав в том споре: Авраам или Нимрод…

И потому, если копнуть поглубже, то докопаешься до евреев, которые основали эти науки. О том же, кстати, пишут и средневековые религиозные философы, изучившие этот вопрос: древние греки почерпнули истоки философии из каббалы, а из философии в дальнейшем произошли все науки.

Вопрос: Значит, весь научно-технический прогресс – это пропущенное через народ Авраама соединение двух сил: положительной и отрицательной?

Ответ: Да. Потому что всё, что мы знаем, мы знаем из постижения равновесия, из системы природы. А условие равновесия природы – это принцип "Возлюби ближнего, как себя", когда равновесно взаимодействуют отрицательная и положительная силы, а между ними ощущается следующая, Высшая сила природы, называемая "Творцом".

Вот этого никто не постигает, кроме каббалистов. А само равновесие можно постичь уже по методике, которую раскрыли миру те самые евреи, народ Израиля.

Так что, естественно, что, в конечном счете, нас можно обвинять во всем. Но нет худа без добра – науки все же делают свое дело. Да, это не постижение высшего мира, источника и системы управления нашим миром – это постижение только нашего мира. Однако в итоге науки ускоряют наше развитие, и мы быстрее разочаровываемся в том, что способны сделать на уровне нашего мира.

А сегодня все науки находятся тупике, и никакого прогресса больше не будет. В принципе, человечество больше не может "механически" постигать мир вглубь, а самое главное, не видит в этом никакого смысла. Ведь оно развивается эгоистически, в основе всего лежит эгоизм, желание, чтобы мне было лучше. А я вижу, что наука – как средство улучшения жизни, мира, общества и всего прочего – не выполняет эту задачу. Наоборот, мне от нее только хуже. И потому зачем мне эта наука? Меньше знаешь – лучше спишь…

Евреев подсознательно ненавидят, ощущая, что они должны принести радость, счастье и освобождение, показать путь. "Что-то мы должны от них получить, а они вместо этого приносят нам страдания, несчастья, убожество нашей жизни…"

Разумеется, на чисто эгоистическом, примитивном уровне уничтожение Израиля выглядит для некоторых решением проблемы: "Не будет евреев – не будет зла".

А на самом деле суть в том, что через евреев к народам приходит сейчас зло. Они не есть зло – оно проходит именно через них, при том, что они и сами не знают, в чем дело.

А народы тем самым показывают, что зависят от евреев, от этой маленькой группы Авраама. Выходит, она сильнее всех семи миллиардов. И если евреи изменятся с минуса на плюс, то человечество сможет получить от них "эликсир жизни".

Вот к этому пониманию и надо привести народы мира, правильно оформив в них антисемитизм, объяснив, почему он таков.

Вопрос: Объяснить, почему они не любят евреев?

Ответ: …И как можно правильно использовать эту силу. Ведь она пробуждается в них инстинктивно, от природы. И потому даже народы, которые совершенно не связаны с евреями, тоже ненавидят их.

Всё это надо объяснить народу Израиля и народам мира и привести ситуацию в порядок, в единую систему.

Продолжение следует...

Здесь надо понимать, что человек ищет лучшее место по своему внутреннему ощущению, согласно корню своей души. В результате они разошлись по тем местам, к которым лежала их душа, куда она вела их.

В сущности, аналогичным образом действуют животные. Они путешествуют по лесу, кочуют с места на место, и у них все измерено: здесь лучше, здесь хуже, здесь солнца много, здесь мало, здесь почва не такая, здесь много деревьев…

То есть они все время ищут, все время смекают, где им будет лучше, где доступнее пища, где безопаснее, где найти самку, где растить потомство и т.д. Огромное количество внутренней информации обрабатывается и направляет каждое их движение.

Так же происходило и с тремя миллионами вавилонян, которые пошли за концепцией Нимрода. Развивающийся эгоизм давал им аналогичные ощущения – и человек вдруг понимал, что эго тянет, гонит его, скажем, на Апеннинский полуостров, другого – на Черноморское побережье, третьего – на Аляску. Таким образом они и разошлись по свету.

А потом было великое переселение народов. И опять-таки, люди переселялись не просто так – ими двигала вспышка огромного эгоистического желания: скажем, подчинить себе кого-то, обложить кого-то данью, как Орда, и т.д. Но это только внешние признаки, а на самом деле их толкало вперед ощущение необходимости питаться от другого места – питаться внутренне, духовно, душевно.

И наоборот, китайцы, к примеру, тысячелетиями не вылезали из своего "угла", японцы никого не впускали и не выпускали. Такое вот статичное состояние души. А с другой стороны, какая культура, какая цивилизация! Всё развивалось только внутренне, со своими особыми проблемами и со своими итогами…

Итак, вавилонские племена расселились, и каждое нашло себе место по душе. Иосиф Флавий пишет об этом очень подробно: одни пошли в страну Ашкеназа, другие – в Англию, во Францию, в Испанию, на восток, в Африку и т.д.

Продолжение следует...

Иными словами, у них уже было новое ощущение – осознание зла эгоизма, они уже развились и понимали, что его надо уравновесить. И у них была тоска по второй силе, с помощью которой можно уравновесить эгоизм. Создать "диполь" из положительной и отрицательной сил – и в нем существовать.

Они чувствовали, что ими движет один лишь эгоизм, что они живут только благодаря его отрицательной силе. И это, уверен, ввергало их в депрессию. Ведь они не ощущали никакого удовлетворения, наполнения в такой жизни, хотя Древний Вавилон был развитой цивилизацией. Если человек понимает, что в нем действует и развивается одна лишь отрицательная сила, то он спрыгнет с моста или с небоскреба. В лучшем случае, пойдет курить травку.

Другое дело, если наряду с этим пониманием ему открывается возможность обрести положительную силу. Ведь путь состоит из двух точек и вектора между ними. Так вот, нужна вторая точка, чтобы тебе хоть немножко "светило" откуда-то. Без этой подсветки не прожить: "Здесь я не могу оставаться – а что делать дальше? Харакири?" Но если что-то посветило мне издали, если пробился сквозь тучи лучик света – больше мне ничего не надо.

Продолжение следует...

То есть духовная реальность уже ощущается человеком как жизнь и смерть. Проявление Творца – как солнце из-за туч, и в его свете – жизнь, дарующая мне день, притягивающая меня. Или же я падаю в ночь, погружаюсь в депрессивное состояние, и т.д.

Сегодня весь мир находится в депрессии, т.е. уже начинает ощущать, что ему чего-то недостает. Наполнить себя, сменить свою депрессию на положительные ощущения он сможет, только если ему посветит немножко свет. А свет – это проявление Творца.

Такие ощущения возникают у учеников Авраама после выхода из Египта. Они уже четко ощущают, что им необходимо раскрыть Творца, потому что без этого они не смогут соединиться. Иными словами, их эгоизм возрос настолько, что только Творец, раскрывшись в них, поможет им преодолеть его. Постепенно группа Авраама превращалась в группу Моше, и это состояние крепло в ней.

Продолжение следует...

Часть желания, ушедшая с Авраамом, постепенно соединилась на первом уровне, затем – на втором, на третьем: Авраам, Ицхак, Яаков. Затем к нему добавился еще больший эгоизм: Египет с Фараоном – т.е. с тем, что властвует в людях. И этот раздиравший их изнутри эгоизм они тоже преодолевали. Представь: мы с тобой чувствуем вдруг взаимное отдаление и называем его "Египет". Еще большее, более явное взаимное отдаление – его источник мы называем "Фараоном". Всё это – названия новых пластов эгоизма.

И таким образом, преодолев между собой эти ступени отторжения – Египет и Фараона – вопреки всем египетским казням, которые они испытали, эта группа по выходе из Египта стала сильным народом. Впитав в себя эгоизм и преобразовав его во взаимосвязь, эти люди оказались готовы принять методику исправления эгоизма, которая называется "Тора".

Здесь речь идет о новом состоянии соединения – не как во времена Авраама, Ицхака, Яакова или даже Моше, а о таком единстве, которое уже будет называться "народом". Но достичь этого можно, если ты уже не просто используешь соединяющую силу природы, взаимное устремление над собой, а сам черпаешь ее из природы и сознательно постигаешь.

Таково различие между всеми предыдущими этапами от Вавилона до горы Синай и исправлениями с горы Синай и далее: отныне постигается уже сила, которая их объединяет, соединяет. Они уже не просто устремляются друг к другу, собираются друг с другом вместе. Они приходят к той ступени, когда начинается осознанное постижение объединяющей силы, или Творца.

Вопрос: Но разве до тех пор они не двигались по принципу любви к ближнему, как к себе?

Ответ: Но они не постигали Творца. Только единицы, предводители – такие как Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Аарон – постигали Его на самом деле, как бы говорили с Ним. А остальной народ – нет. И потому Моше говорил всему остальному народу о том, что им передает Творец. А явного постижения в общности тогда не было.

Но теперь они взошли вместе на ступень, где все начинают постигать Творца. Уже когда они выходили из Египта, перед ними были "знамения", и постепенно Творец начинал неким образом проявляться между ними: говорил из Скинии, шел впереди них и т.д. В общем, народ постепенно начинал ощущать, как бы видеть "чудеса", а в сущности – постепенное проявление Творца.

Таким образом, мы говорим о трех этапах:

• сначала происходит осознание эгоизма;
• затем – его нейтрализация;
• а затем – его исправление, реализация на пользу других.

И это конечное действие – суть любовь.

Вопрос: Можно ли сказать, что Авраамом было построено совершенное общество?

Ответ: Да, конечно. Авраам построил совершенное общество из тех выходцев из Вавилона, которых взял с собой.

Но здесь имеются в виду, в общем-то, не люди, а их желания! Это касается и продолжателей дела Авраама – Ицхака и Яакова. Да, они – его прямые потомки, но в целом, последователи его зовутся "сыновьями" в качестве учеников. Отсюда и такие понятия как "дом Авраама", "дом Ицхака", "дом Яакова". Под "домом" подразумевается та общность людей, которая продолжала расти и развиваться.

Они разрастались и в материальном смысле, но главное – росли духовно, большими шагами. До тех пор, пока в своих взаимных устремлениях, во взаимосвязи не соединились между собой полностью на первом духовном уровне, который называется "Яаков". И эта первая духовная ступень уже считается ступенью "Исраэля" – с намеком на будущую землю Исраэля, которая будет достигнута. Хотя земли еще нет!

Ведь "Исраэль" – значит: "направленный на Творца". То есть когда ты находишься в каком-то месте и устремляешься на цель, тогда ты называешься "Исраэль" – "прямо к цели". А прийти к этой цели – значит войти в землю Исраэля.

Чего же тебе для этого недостает? Тебе для этого недостает эгоизма, который ты исправишь и обратишь в землю Исраэля. Вот почему они должны были в дальнейшем сойти в Египет.

Вопрос: Выходит, группа уже называется "Исраэль", а ей еще надо пройти столетия погружения, прежде чем она обретет землю Исраэля – желание, устремленное к цели?

Ответ: Потому и сказано, что Яаков знал о будущем и хотел сказать это сыновьям, но ему было не дано…

И мы должны не просто жить в этой системе, как сейчас. В нас специально возбуждаются силы и понимание, противоположные этой системе, для того чтобы мы из противоположности, из тьмы, раскрыли свет.

Сейчас в качестве маленьких, пассивных, управляемых элементов мы тоже находимся в этой огромной аналоговой, глобальной, интегральной системе, полностью взаимосвязанной, просто совершенной. Но мы этого не ощущаем. Нам специально даны такие возможности, такие условия, чтобы мы ощущали совершенство только в том случае, в той мере, в которой можем сами к нему прийти, в которой мы его одобряем и оно для нас желаемо. Вот это и есть постепенное исправление человека в себе. Это преподавал своим ученикам Авраам.

И тогда они начали видеть, в каких состояниях на самом деле они между собой находятся, по сравнению с теми состояниями, к которым должны прийти. Вначале они просто рассуждали об этом, можно сказать, голословно, повторяли слова своего учителя, как маленькие дети повторяют слова взрослых, не понимая даже, о чем речь. А затем они начинали ощущать это – из устремлений друг к другу, из того, что общность влияет на каждого из людей. То есть даже их "механические" действия влияли на внутренние состояния и вызывали внутренние перемены.

И они начали меняться по отношению друг к другу. Бывали у них периоды падения, бывали периоды подъема – всё по той же причине: каждый раз они должны были ощутить себя несоответствующими некоему формату, а затем устремиться к нему и достичь его.

Для этого и нужны чередующиеся всё время падения и подъемы – чтобы постоянно повышать контраст, всё глубже вникая в совершенство, которое можно постичь лишь из противоположного ему состояния.

Таким образом они и двигались вперед. Причем это движение вперед к всё большему и большему сближению означало удаление от Вавилона – от внутреннего состояния полного разброса между собой – и движение к земле Израиля, т.е. к состоянию сближения. К этому вел их Авраам.

Здесь надо сказать, что наука каббала абсолютно рациональна. И потому с ней полностью совпадает материалистический взгляд на вещи, принцип "материи как реальности, данной нам в ощущениях".

Так вот, ученики Авраама в своем развитии естественным путем внутренне двигались от состояния Вавилона к состоянию земли Израиля – и внешне, соответственно с этим, тоже двигались от Вавилона к земле Израиля. Они как бы чувствовали, что им надо двигаться вперед.

Откуда же человек получает такие ощущения?

Вот сижу я, и вдруг мне захотелось куда-то пойти, что-то сделать, кому-то позвонить, поговорить. У меня возникают какие-то мысли, желания. Откуда они взялись? Тоже изнутри. Только я не знаю, не могу проследить этого механизма, и потому мне кажется, что он срабатывает спорадически, случайно.

Сейчас речь идет о желаниях, возникающих не на физиологическом уровне, а на духовном. Когда я меняю в себе какие-то духовные свойства, мои физические свойства тоже тянутся за этим.

И потому, начав меняться внутренне, сближаться между собой, последователи Авраама, соответственно, ощутили потребность уйти из Вавилона, внешне тоже отдалиться от вавилонян.

И вот они начали двигаться вперед, переставлять потихонечку свои палатки, шатры, гнать овец, коз, верблюдов, ослов. И так пошли вперед, в землю Израиля. От Вавилона до земли Израиля – такой вот небольшой переход, который они осуществили и внутренне, и внешне.

Вопрос: Выходит, земля Израиля как бы "успокоила" их, и вдруг кочевники превратились в землепашцев?

Ответ: Они не были землепашцами. Пшеницу выращивали в Вавилоне, а последователи Авраама на дальнейшем историческом пути где-то минимум тысячу лет после Вавилона были скотоводами. И только затем, поселившись в земле Израиля после выхода из Египта, они стали оседлыми и, помимо основного занятия, скотоводства, занялись также садоводством и полеводством.

И тогда же, после Египта, по тому же принципу, они почувствовали изнутри, что здесь – место для Храма.

Продолжение следует...