Вернемся к Аврааму: он работал со своими учениками на объединение. Об этом пишут многие каббалисты, особенно много – Рамбам, великий каббалист XII-XIII веков. Авраам начал работать с ними по системе "любви к ближнему, как к себе", и таким образом начал сплачивать, собирать, "склеивать" из них совершенно новое общество, в котором все внутренне соединены между собой.

Государства, страны, народы тоже соединены, но внешне: у них есть системы здравоохранения, соцобеспечения, законодательства, воспитания, образования и т.д. Но здесь речь идет не о внешних, а именно о внутренних системах связи между людьми. Этим подход Авраама и отличается от концепции Нимрода, который предложил разойтись, чтобы не мешать друг другу, и в то же время поддерживать связь издали.

Казалось бы, действительно, пускай дипломаты ведут переговоры, пускай торговцы ведут караваны по Шелковому пути или "из варяг в греки", пускай мореходы открывают Америку и т.д…

Но здесь речь о другом путешествии – о внутреннем сближении друг с другом. Мы говорим совсем не о телах, а о намерении, направленности, о преодолении внутренних препятствий. Человек идет не по горам, не через Синайскую пустыню, а через пустыню души, потому что ощущает свое отношение к ближним как пустошь, которая высушивает его, в которой нечем себя наполнить.

Вот почему через пустыню лежит путь к сближению с другими. И когда человек действительно сближается с ними, тогда внутренне через "Синайскую пустыню" он приходит в "землю Израиля". И обнаруживает здесь это свое желание, "текущее молоком и медом" – источающее, "фонтанирующее" всеми благами.

В сущности, это и есть "рай". В прошлом – пустыня или даже "ад", а теперь – "райский сад". Нежелание соприкасаться с другими, ненависть к ближнему – всё это обращается в благость.

Вопрос: Была ли эта группа "выдавлена" из Вавилона и вынуждена начать свое движение?

Ответ: Я не сказал бы, что ее "выдавливали". Давление началось позже, а в начале его не было.

Авраам в те времена был великим вавилонским жрецом и мудрецом. А люди, собравшиеся вокруг него, поняли, что его методика исправления, или методика новой жизни, импонирует им по своему внутреннему смыслу, что это не просто эгоистический "развод", разброд, разгон по разным уголкам, а движение внутрь. В них уже пробудился соответствующий посыл, запрос души, и они были готовы к этому.

Ведь человечество развивается не просто технически – оно сменяет формации: рабовладельческую, феодальную, капиталистическую, социалистическую и т.д. Иными словами, оно меняется по форме, меняется по содержанию. Количественный рост эгоизма переходит также в новое качество.

Так вот, приверженцы Авраама почувствовали, что просто эгоистически развиваться они не могут, что им надо выйти на совершенно другой уровень, "подскочить" на следующую ступень. И потому они пошли за Авраамом, который импонировал этому их внутреннему запросу.

Однако, чтобы как-то уживаться друг с другом, надо немножко расселиться, подобно жильцам, которые разъезжаются из коммуналки по собственным квартирам. В таком случае все довольны, даже перезваниваются, хотя до этого, может быть, даже и не здоровались, годами не разговаривали друг с другом и т.д.

Итак, Нимрод – это понимание того, что есть эгоизм, мешающий нам быть вместе. "Ну что ж, если эгоизм разделяет, так разделимся". Очень логично, очень по-земному. Такова позиция Нимрода.

Позиция Авраама – совсем другая: надо не разъединиться, а наоборот, соединиться, и в правильной взаимосвязи мы найдем проход в наше следующее состояние. В то состояние, которое на самом деле называется "Человечество", от слова Человек – Адам, что значит: "подобный" высшей природе.

Мы приведем человечество к гомеостазу, к подобию, к гармонии со всей природой – не только с нашей. Мы создадим гармонию между нами, включив в нее и эгоизм (ведь от него никуда не деться), но включив правильно, работая над ним, верно применяя его – не ради конкуренции, а ради связи между нами, вопреки разделяющему нас себялюбию.

Здесь мы применяем совершенно новый метод, задействуем силы, которые в природе всегда существуют как противоположные: минус и плюс, притяжение и отталкивание и т.д. Эти две разные силы мы уравновешиваем между собой и в итоге равновесия между ними раскрываем совершенно новое существование – не эгоистическое, а альтруистическое. Причем такое, которое сами создаем над нашим эгоизмом, с его помощью. Потому он и называется "помощь против него". Вот о чем говорил Авраам.

В принципе, Нимрод предлагал половинчатое решение. Допустим, мы немножко отдалимся друг от друга – будем конкурировать, будем жить хорошей жизнью и т.д. При этом мы заселяем Землю, размножаемся еще больше, потому что эгоизм обращен во все стороны: мы хотим иметь больше детей, больше строить, больше создавать, больше захватывать и т.д. Так эгоизм ведет человека из маленького домика в деревне к власти, завоеваниям и т.д.

Но все равно это не решение проблемы. Это просто реализация того, что во мне сейчас возникает, – тех эгоистических сил и порывов, которые во мне кроются. И потому это не глобальное решение, не выход на следующий уровень существования, не взгляд в будущее, не перспектива.

А с другой стороны, Авраам, в общем-то, бездоказателен. Его доказательства – чисто логические, тогда как у Нимрода – они практические. Нимрод – материалист, Авраам – нет, он в какой-то степени идеалист. Он говорит: если мы будем подниматься над эгоизмом, то выйдем на следующий уровень бытия. Вся цивилизация должна взойти на него.

А эгоизм, который сейчас в нас проявляется и поднимает нас, отделяя от животного существования, – призван не для того, чтобы мы использовали его "по старинке". Этим, в конечном итоге, мы будем только вредить друг другу, тогда как должны действительно собраться вместе. Когда мы соберемся вместе, мы будем подобны огромной Природе, которая вся глобальна, интегральна и пребывает в общей гармонии.

Эта общая Природа с ее единой силой и называется нашим Творцом. В мере подобия всему этому огромному мирозданию и этой силе, мы станем ее раскрывать, станем адаптироваться к ней, соединяться, уподобляться, сближаться с ней. И тогда мы начнем ощущать действительно тот мир, в котором мы с вами существуем: и маленький Земной шар, и взаимоотношения между нами. Мы выйдем вверх, в новое пространство.

Вопрос: Нимрод логичен. То, что он говорит, видно всем. Это можно "пощупать". Если разъединиться, действительно нам становится лучше. Сегодня мы живем каждый в своей стране, каждый в своем доме, в своем углу – и нас это вполне устраивает. Какие же чудаки все-таки пошли за Авраамом?

Ответ: Представь себе, что есть и такие. Те, кто тоже чувствует, что в этом эгоистическом развитии чего-то недостает. Те, кого оно не удовлетворяет. Эгоизм, кроющийся в этих единицах, что присоединяются к Аврааму, говорит им: надо идти, надо постигать, надо завоевывать, надо развиваться – но вверх. То есть не материально, а познавая – кто ты, откуда ты, для чего ты?

Я хочу бежать вперед по оси времени, хочу знать, чтó находится за пределами этого мира, в котором я существую. Хочу знать, откуда это всё взялось, кто этим управляет и куда я могу прийти в конечном итоге?

Смысл уже не в том, чтобы развивать желания, которые есть во мне сейчас. Ну разовью я их, ну будет у меня вместо маленького дома большой дом, ну стану я большим ученым, первоклассным специалистом со всеми вытекающими… Всё это я вижу, и это меня не удовлетворяет.

Вопрос: То есть вы их называете дальновидными, этих людей, отказавшихся от простой меркантильной логики?

Ответ: Нет, они не просто дальновидны, как был дальновиден Нимрод, решение которого отсрочило развязку на тысячелетия. Здесь речь идет о людях с иным эгоистическим желанием. Они понимают, почему другие идут за Нимродом, но сами должны найти ответ на вопрос о смысле существования. Не о том, как существовать, как лучше обустроить свою жизнь и так далее, а именно о смысле, о том, для чего нужно любое мое действие.

Если этот вопрос остается нерешенным, у меня просто нет сил действовать. Без смысла эта жизнь меня не прельщает, она безвкусная, пресная, в ней нет никакого устремления. "Ну буду я учиться, буду работать, буду как-то себя содержать…" А в общем – депрессия. Я должен знать, для чего мне это все надо? Конец, который придет ко мне через тридцать, пятьдесят лет, – уже сейчас явно стоит передо мной, и меня интересует: а что за ним?

Иными словами, в моем желании, в моем эгоизме присутствует ощущение глобальности, не ограничивающееся пределами обжитых жизней, домом, семьей и всем прочим. И потому я не могу просто жить так и дальше.

Есть такие люди. Как говорит Рамбам, великий каббалист 11-го века, Авраам набрал около пяти тысяч таких последователей, которые согласились с ним. Они почувствовали, что это – для них, что он мыслит, как они, что он нашел методику работы с той формой эгоизма, которая им свойственна. Другими словами, эгоизма, желающего познать, узнать: "Для чего я живу, что во всем этом кроется, кто мною руководит, куда я иду" и т.д.

Вопрос: Выходит, за Авраамом пошли "депрессанты", не довольствующиеся тем, что может предложить им наш мир?

Ответ: Точно. Испытывая ощущение пустоты, они пошли за ним. И он увел их от родного очага в пустыню.

Авраам обучал своих последователей именно тому, что движение вперед возможно лишь в подъеме над нашим эгоизмом, в правильном использовании эгоизма. Нимрод развивается с помощью эгоизма – и мы развиваемся с его помощью, но уже поверх него. Он – внутри эгоизма, а мы – над эгоизмом.

Эта система и работала в них, хотя жизнь при этом была не сладкой: пустыня снаружи и пустыня внутренняя.

С другой стороны, Нимрод вел своих последователей под "красными" стягами с лозунгами завоеваний, вперед, к "победе эгоистического труда", к видимым, четким целям, достигаемым и приносящим удовлетворение. Тебя поддерживает окружающее общество, все довольны, все живут, развиваются и поют хвалу Нимроду.

Тогда как здесь развитие другое – в пустоте. Ведь в эгоизме ты не развиваешься, и потому тебе надо найти новую точку развития, которая проявляется, когда ты выходишь из самого себя и связуешься с другими. Вот этот выход из себя, который надо все время формировать, развивать, увеличивать, усиливать, – и есть вся твоя работа.

Причем в глазах твоего эгоизма работа эта ведет в никуда и никогда не принесет результата. Здесь не действует привычная формула: "Поработай немножко, а потом получишь". В привычной жизни ты можешь продержаться месяц или год – эгоизм просто "консервируется" и ждет, зная, что в итоге он получит оплату, и чем больше выждет, тем больше будут дивиденды.

Здесь же всё совершенно не так. Здесь ты никогда ничего не получишь в эти свои желания, потому что они эгоистичны. Ты должен выходить из них и строить над ними совершенно новое пространство, новую плоскость, на которой будешь существовать. Там всё твое бытие будет направлено на отдачу, и всё твое наслаждение, наполнение будет на отдачу. И чем больше через тебя пройдет на других, тем бóльшим это станет результатом.

Вопрос: Что держит этих людей? Они живут в пустыне и непрестанно работают, ничего не получая…

Ответ: Это уже духовная пустыня, внутренняя пустота. И держит их влечение, внутренняя убежденность в том, что иного смысла существовать нет. Для чего? Чтобы, как все, бегать, крутиться, зарабатывать?

Есть много людей в мире, которые живут по иному принципу, – скажем, художники, люди искусства. Они тоже преследуют не материальные цели, а некую внутреннюю, хотя и эгоистическую оплату, доставляющую им огромное наслаждение.

Но здесь мы должны создать совершенно новые инструменты восприятия, которые находятся вне нас. Если мы объединимся, между нами возникнет состояние, когда я всё готов отдавать другим и существую в них, когда мое "я" полностью растворяется и пропадает. Однако возникает новое "я", которое существует в них, – и тогда я начинаю ощущать себя воистину свободным от своей сегодняшней природы.

Вот этого они хотят. Этому обучает их Авраам, чтобы таким образом каждый мог выйти из самого себя с помощью других, которые помогают ему как бы "разоблачиться", избавиться от прежних "одежд". Сам он не может это сделать, а вместе они избавляются от эгоизма, как от пут, и когда это происходит с ними, действительно становятся духовными образами.

Они избавляются от своих эгоистических "одеяний", правильно используют их, потому что существуют над ними, соединяются все вместе в этом своем новом взаимном порыве. И строят взаимно – уже не как "нимродовцы", выстраивающие между собой эгоистическое сообщество. Нет, они создают альтруистическое сообщество, которое сливается в одно единое целое, потому что каждый выходит из самого себя в других.

И тогда в этой мере они начинают ощущать, принимать в себя, наполняться той силой природы, которая существует и пронизывает всё мироздание, включая и наш эгоистический мир, эгоистические желания и представления. Только здесь эта сила не ощущается, потому что мы не можем ее воспринять, у нас нет соответствующих инструментов. А там мы создаем новые органы ощущений, подобные интегральной силе. Это называется "облачением Творца в творения".

Вопрос: Значит, наслаждение они все-таки получают?

Ответ: Они получают огромнейшее наслаждение, абсолютное наполнение всех своих устремлений – но уже не в прежних желаниях, которым никогда не суждено ничего получить. Пройдя пустыню, "инвертировав" себя из получающего существа в отдающее, связав себя в работе на отдачу с такими же людьми, подобными тебе, ты начинаешь воспринимать не материальный мир, а мир сил. Огромное количество сил, которые существуют в изумительной, совершеннейшей гармонии. И ты теперь живешь в ней. Это и называется "духовным миром".

Вот чему обучал Авраам. Эта стадия называется "Человек", "Адам" – "подобный" Творцу, единой Силе.

Пустота, которая в них была, становится сосудом, в который начинает входить наслаждение. Их наполняет это постижение, это объединение, общее чувство, взаимность, когда через тебя проходят все силы, все свойства, вся энергия природы – но не нашей, не нашего мира, а всеобъемлющей. Они существуют в новом, вечном, совершеннейшем пространстве.

Вопрос: Когда они пошли за Авраамом, у них было предчувствие всего этого?

Ответ: Они, в принципе, знали, что без этого постижения жизнь не имеет смысла. Ни о чем большем у них не было представления. Иногда каким-то образом в них, может быть, мелькали какие-то чувственные догадки о том, что существует нечто большее. Однако, в целом, их, конечно, гнал вперед эгоизм.

И группа эта стала основой еврейского народа. "Народом Исраэля" называются уже те пять тысяч человек, которые соединились друг с другом вместе в одно общее взаимное целое – над своим эгоизмом, в едином альтруистическом устремлении к общему желанию, к общему помыслу, как один человек с одним сердцем, с одним разумом. "Исра-Эль" – значит: устремленный "прямо к Творцу". И это общее объединение называется "Адам" – Человек.

Таким образом, несмотря на эгоистическое "топливо", эта общность, этот народ возник и сплотился не по эгоистическим, а только по духовным, альтруистическим убеждениям. Они пришли из разных племен, населявших Месопотамию, и были совершенно разными людьми. Они даже говорили на разных языках, которые как раз в то время и возникли. Ничем другим они не были похожи друг на друга, и ничто другое их не связывало, кроме лишь этого устремления вперед, вдаль.

Всех их объединил Авраам, и они приняли общий язык – иврит, потому что, исходя из духовного постижения, это – самый краткий код, на котором можно передать духовные определения, духовную "математику", всевозможные взаимные сочетания сил и т.д. Так и образовался этот язык – из их "обиходного" устремления вперед к объединению.

Это и положило начало прорыву в сегодня – к тому уровню эгоизма, который правит миром в наши дни.

Довавилонские цивилизации были намного более примитивными, неэгоистическими. Разумеется, и для них характерна иерархия, правители, войны, но еще не было такого понятия как "толкающий нас вперед эгоизм". Говоря иначе, люди не осознавали, что эгоизм управляет ими, разделяет их, приводит их к взаимной ненависти, требует "подняться до небес", жаждет всем управлять, всех подавлять. Еще не было этого явственно эгоистического взгляда на жизнь.

И вдруг дремавшее до того эго вспыхнуло с небывалой силой. Его олицетворением стал царь Нимрод, который правил в то время вавилонской цивилизацией.

И тогда же появился другой прообраз, положивший начало еврейскому народу, – Авраам.

Надо сказать, он происходил из очень уважаемой семьи. В те времена одним из устоев общества была преемственность поколений, поскольку всё передавалось по наследству – так же, как передавались до недавнего времени ремесла и другие умения.

Терах, отец Авраама, был великим духовным предводителем народа, настолько почитаемым, что в их семье изготовляли божков. Это можно понимать в обычном смысле слова – они делали изваяния идолов и сопутствующие аксессуары. Но можно говорить и о том, что они "изготовляли" идеи, концепции – то есть говорили о божественном, по-своему объясняли его народу.

И потому я бы даже сказал более – они являлись основателями духа Вавилона. Не Нимрод, а именно семья Авраама. Это было четкое разделение властных полномочий: с одной стороны, власть государственная, "полицейская", военная – Нимрод, а с другой стороны, власть духовная – Терах и за ним Авраам. Все они были очень сильными личностями.

И вот, в какой-то момент, из определенной точки своих исследований, видя, как жестко и быстро развивается эгоизм у людей и у него самого, Авраам в своих поисках высшей, общей, глобальной силы, управляющей всем, находит эту интегральную систему управления мирозданием. Его главный вопрос состоял в том, что у всего в мире должно быть нечто общее, обеспечивающее, в качестве базы, свой единый принцип и ведущее мир к определенной цели. Ведь мы видим, как всё круговращается и, даже откатываясь назад, одновременно продолжает поступательное движение, подобно ободу колеса.

Так вот, исходя из фактов и исследований, Авраам сумел напряжением воли проникнуть в эту систему, пройдя через ее "фильтр", "завесу". А "фильтр" на самом деле очень прост – он находится между нами. Оказывается, вход в следующий мир, в следующее измерение – там, где между людьми можно найти явственный "мостик", где между ними исчезает противостояние и возникает четкое соответствие – такая связь, когда они "растворяются" друг в друге. В этот момент между ними появляются "врата", вход в следующее измерение – словно искривление пространства. И ты проходишь в него.

Ничего тут нового нет. В нашем мире имеются три составляющие: неживая, растительная и животная. А человек, если он может вопреки своему эгоизму нивелировать его относительно других, если может подняться над своим эгоизмом, аннулировать его вместе с кем-то другим, тогда он вступает в новое свойство, которое и является входом в следующее измерение.

Вопрос: Как Авраам из своих наблюдений сумел разглядеть, что самое главное кроется между нами?

Ответ: Он увидел, что вся система мироздания интегральна и добра, что все ее части поддерживают друг друга. Она взаимозависима, она едина.

Но тут возникает один вредный, противный "нюанс" – человек со своим себялюбием. По сути своей, "животное", но в нем – эгоизм. И этот эгоизм заставляет его развиваться совершенно неправильно – против других, вопреки другим, вопреки всем: неживой, растительной и животной природе. То есть не находиться с ними в гармонии, в гомеостазисе, а выходить за его пределы, рвать всё и всё подчинять себе.

Для чего? Неважно! Какая цель? Никакой цели! Только бы удовлетворять этот пылающий внутри эгоизм.

Авраам понял глобальную систему природы и абсолютно противоположный ей настрой человека. Тогда и стало ясно, что проблема – в человеке, в том, чтобы привести его к гармонии, к подобию природе. А как привести? – Настроив на правильные взаимоотношения с неживой, растительной, животной, а главное, с человеческой природой – в обществе.

Так, взирая на природу, Авраам увидел идеал, а глядя на человеческое общество, увидел противоположность идеалу. Теперь задача заключалась в том, как сопоставить две эти системы. И тогда он понял, что вся проблема – в реализации принципа "Возлюби ближнего, как себя".

А вавилонская цивилизация тем временем, как и наша сегодня, столкнулась с процессами глобализации и замкнулась на себе. Ведь это была маленькая цивилизация – около трех миллионов человек, которые жили в ограниченном пространстве между Тигром и Евфратом в Месопотамии.

Кстати говоря, они были довольно серьезно развиты. Оттуда пошла астрология и эзотерика, там зародилось то, что сегодня называется "нью-эйдж", там были магазины, ватерклозеты, водопроводные системы. Многие жители современного мира могут позавидовать вавилонянам. У них всё было в высшей степени организованно, аккуратно и красиво. Мы просто не представляем, как они жили.

Но вдруг всё это "взорвалось" изнутри. Буквально взрывным импульсом на глазах у Авраама за каких-то десять-двадцать лет поднялся эгоизм – и они начали ненавидеть друг друга. Это стало, своего рода, "малой глобализацией", из-за которой жители Вавилона, тесно взаимосвязанные, больше не могли жить вместе.

По большому счету, то же самое происходит и сегодня: с одной стороны, мы должны быть вместе, а с другой стороны, это невозможно.

И тогда вспыхнувший эгоизм заставил вавилонян строить зиккурат – "башню до неба". Таково непосредственное, инстинктивное, естественное выражение эгоизма, его продолжение в действии.

И возникла новая "религия": "Мы должны поклоняться своему эгоизму, мы должны подняться выше небес, мы должны всё открыть, мы должны достичь всеобщего благосостояния, а может быть, и равенства, братства. Мы должны покорить всю природу. Всё это в наших силах…"

Как это похоже на лозунги современной эпохи: коммунистические, нацистские, либеральные, потребительские – какие угодно. Все вместе взятые, они выдвигались там.

Поскольку процесс шел очень быстро, в обществе началось сильнейшее брожение. Создались большие "партии": за Нимрода, против Нимрода и т.д. Однако Нимрод был очень серьезным лидером, а Терах, отец Авраама, служил ему, что называется, правой рукой, духовным руководителем народа.

И Авраам, как сын и ученик, должен был, в общем-то, идти по той же стезе. Преемственность всегда приветствовалась в истории человечества, и особенно – в то время.

Но тут получилось очень интересно: Авраам из своих исследований раскрывает совершенно иную картину: оказывается, эгоизм дан не для того, чтобы руководить нами, а для того чтобы мы им руководили и с его помощью, поднимаясь над ним, действительно восходили к небесам. Но не к тем "небесам", куда поднимает нас Вавилонская башня, а к тем небесам, куда мы поднимаемся над ней, вопреки ей, вопреки своему растущему эгоизму. То есть это совершенно другая система!

Вопрос: Выходит, Нимрод, понимая, что эгоизм разделяет людей, предложил рассоединиться, рассеяться по Земле, а посыл Авраама, наоборот, состоял в том чтобы соединиться и работать над этим эгоизмом?

Ответ: Здесь было несколько "течений".

Первое сходно с современными тенденциями: "Несмотря на то что есть эгоизм, мы все-таки будем бороться против нашей природы. С помощью науки, культуры, воспитания мы будем сглаживать свое себялюбие, не позволяя вырваться на волю этому "псу", что сидит в каждом из нас".

Другое течение, наоборот, гласит: "Рви других на части и властвуй, кто кого. Благодаря этому мы будем двигаться вперед. Вся жизнь – борьба, соревнование, эгоистическая конкуренция, и выживает сильнейший, как в природе". Во всяком случае, нам кажется, что так происходит в природе.

Вопрос: Это и есть посыл Нимрода?

Ответ: Нет. Нимрод считал, что настоящее цивилизационное развитие достигается равновесием. Но равновесием не с природой, а с эгоизмом. "Мы с тобой соседи. Мы не ладим между собой, совершенно как соседи. Кто-то не там выкинул мусор, хлопнул дверью, у кого-то шум мешает другим спать и т.д. Но вот мы разъехались и встречаемся лишь время от времени – и вдруг всё у нас нормально. Мы можем вместе посидеть, выпить пива, вспомнить свою старую "коммуналку", где выстраивались очереди в ванную и туалет…

Так вот, Нимрод считал, что надо разъехаться. Если мы разъедемся, дадим каждому по маленькой "квартирке", то мы решим эту проблему. Лишь бы немножко отдалиться друг от друга – и всё будет хорошо.

Это решение он и собирался провести под своим руководством. То есть, в принципе – оставаться на царствии, таким образом решая проблему растущего эгоизма и социальных распрей.

Итак, Нимрод понимает, что эгоизм – это плохо, но, одновременно с этим, надо следить лишь за тем, чтобы народ оставался народом, чтобы все вместе жили хорошо и правильно. "Так построим башню, которая будет олицетворять и наше объединение, и наше расселение, разобщение".

Это не какая-то глупая затея, это философия: "Я никакого Бога не признаю. Глобализация, интеграция – проистекает из природы, и мы вольемся в нее, не отказываясь от себялюбия. Да, мы можем вместе с нашим растущим эгоизмом развиваться в этой цивилизации спокойно и хорошо".

То же самое, по сути, говорит сегодня капитализм: каждый в своем домике, в своем углу, на своей частной собственности. Это мое, это твое. У каждого свой надел. А также существует общая власть, государственное устройство и всё прочее.

Таким образом, Нимрод – это любое современное правительство, и вообще, современное миропонимание. И, в общем-то, можно сказать, что отчасти у него получилось задуманное: люди расселились, рассеялись по Земле, что называется, заговорили на разных языках и продолжали жить по законам эгоизма.

Позиция Нимрода понятна и очень рациональна. Он решал возникшую проблему логически. А Авраам пришел с совершенно другой, революционной мыслью, с решением, проистекающим из постижения внутреннего свойства природы.

Сегодня мы столкнулись с той же бедой, только расселяться нам уже некуда. Эгоизм возрос, и мы настолько сцепились, скрепились друг с другом, что не разъехаться. Если бы была еще парочка планет где-то рядом и "мостик" к ним, мы сделали бы еще одну попытку. Но Земля у нас одна, и теперь мы должны решать эту проблему исключительно путем Авраама.

Сегодня набирают силу идеи сепаратизма, изоляционизма. Более того, разделяются и распадаются семьи, дети конфликтуют с родителями и т.д. Каждый ищет свой угол, хоть какой-то, чтобы забиться туда, отрешиться от всех.

И что интересно: на Земле столько места! Я летаю самолетами над этим "шариком" и вижу воочию – человечество занимает всего лишь несколько процентов площади планеты. Но не могут люди уйти друг от друга. Просто не могут. То есть мы дошли до такого состояния, когда дело уже не в площади расселения, не в физическом удалении – мы сцеплены крепко-накрепко…

Так вот, Авраам начал проповедовать свою теорию. Она, конечно, кажется нелогичной, неестественной, неприродной. Ее практически невозможно доказать.

Но есть в ней высокая логика.

Ведь Нимрод, в принципе, не дает абсолютного, кардинального решения проблемы. Он говорит: нам с нашим растущим эгоизмом, который развивается в нас естественным путем, от природы, надо чуть-чуть расселиться.

А Авраам говорит: это нам не поможет, потому что эгоизм усиливается совершенно с другой целью – с тем, чтобы мы над ним поднимались! Не расходились во все стороны, а поднимались над эгоизмом и использовали его именно для того, чтобы соединяться друг с другом, чтобы эгоизм служил нам "подмогой от противного", то есть обязывал соединяться над ним.

Трудно это понять, трудно с этим согласиться. Но если ты это делаешь, у тебя на самом деле появляется связь со всей глобальной природой. Это строго логический вывод: ты становишься ее интегральной частью, потому что связуешься со всем человечеством и становишься таким же, как неживая, растительная и животная природа. Только, в отличие от нее, ты сам пришел к этому интегральному, общему состоянию.

Тогда ты начинаешь ощущать общую Природу, ее общий закон, ее общую силу, которая называется "Творец". И ты выходишь на следующий уровень развития – надэгоистический. Теперь ты не своими глазами, не своими животными, телесными чувствами ощущаешь мир, а начинаешь ощущать его через совершенно новую логику, через новые желания – не "животные", внутриэгоистические, а уже действительно с человеческого уровня…

Итак, в заключение: все современные тенденции пошли из Древнего Вавилона. Он – основа всей нашей цивилизации, и более того, основа всего нашего духовного развития.

То есть это целый процесс и довольно длинный. Потребовалось время на то, чтобы Авраам проработал весь Вавилон и организовал свою группу, собрав вокруг себя тысячи учеников. Это значит, что люди, находившиеся на той ступени, где действовал Авраам, получили его послание и тоже начали действовать.

Вавилон исправил себя. Один прилепился к Аврааму и пошел за ним, а другой согласно своему желанию, решил отойти подальше от Авраама. Как и сегодня, каждый реализует свое желание и выбирает свой путь.

Согласно своим желаниям они потом и разошлись во всех направлениях, собрались в разные группы, племена. В таком виде мир и живет до сегодняшнего дня. Но группа Авраама была обязана реализовать себя, и поэтому они построили Первый Храм – первую духовную ступень в своем исправлении.

После этого они немедленно начали падать, потому что в духовном мире, как только достигаешь какой-то ступени и реализуешь ее, тут же начинается новое состояние. Поэтому они начали спускаться: вышли в Вавилонское изгнание и снова вернулись на землю Израиля, чтобы сформировать сосуд на уровне Хасадим – Второй Храм.

Этот Храм тоже разрушился. Рабби Акива знал, что этому суждено случиться. Он смеялся на развалинах Второго Храма, радуясь тому, что приблизилось время окончательного исправления.

С одной стороны, нужно было призывать к любви к ближнему, как к самому себе. И они были обязаны удерживаться в этой любви и единстве. То есть он горевал по своим ученикам, в которых столько вложил, а они упали в беспричинную ненависть. Но он знал, что так должно случиться и радовался тому, что пришло время следующего этапа – этапа исправления.

Желания тогда были еще слабы, малы – что называется, чисты. И исправления тоже несколько отличались от наших. Ведь получающее желание не только растет, но и подразделяется на множество деталей. Неслучайно в вавилонские времена население Земли было немногочисленным. Количество людей в мире говорит нам о том, как велико желание наслаждений, требующее дробления, чтобы у каждого были силы исправить свою часть.

Десять поколений отделяют Адама от Ноаха, а Ноаха – от Авраама, который повел исправление уже иначе, желая подключить к процессу всех жителей мира, которые по-прежнему были сконцентрированы в одном регионе.

Как мы знаем, в итоге Авраам собрал вокруг себя всех, кто хотел присоединиться к нему, и вывел их из Вавилона.

По большому счету, нет принципиальных различий в исправлениях с древнейших времен и до наших дней – ни по существу дела, ни по этапам процесса. Разумеется, каждый ощущает свой особый путь, исходя из личного решимо. А в целом, все эти исправления называются "служением Творцу", или "работой на Творца", которая на нас возложена.

Итак, во времена Авраама часть вавилонян начала отрешаться от остальных и назвала себя "прямо к Творцу" – яшар-Эль, Исраэль – согласно своей устремленности, своей задаче. Объединяясь между собой, они проходили различные состояния большего и меньшего сплочения, этапы анализа, ступени Авраама, Ицхака и Яакова.

Потом они оказались в очень скверном состоянии египетского изгнания, ощутив, как эгоизм меж ними снова возрос и воцарился – почти так же, как царил в Вавилоне. Но они уже иначе относились к его господству, хотели выйти из-под этой власти и в то же время почти исчезали, растворялись в нем – настолько он поглощал их в себе.

То была настоящая опасность, "49 врат скверны", почти безвыходная ситуация. И все же из последних сил, с помощью той силы меж ними, что звалась "Моше", им удалось во тьме, под градом ударов, пробуждаясь "по-хорошему" и "по-плохому", сбежать из-под власти своего эгоизма, приподняться над ним.

Это и есть выход из Египта – они возвысились над эгоизмом и продолжили свое развитие. При этом эгоизм никуда не делся, но теперь они сами получили над ним власть.

Эта власть над эгоизмом и даже способность правильно использовать его ради отдачи называется "Торой". Египетское изгнание, нисхождение в бездны раскрывшегося себялюбия предоставило им в итоге такую возможность.

А затем начался период пустыни, когда, упорядочивая свой эгоизм, они исправляли его в отдаче ради отдачи, наполняли в состоянии хафэц хэсэд. Пускай у них ничего не было, пускай они ощущали себя в пустыне – зато переходили от желания к желанию, каждый раз раскрывая зло и исправляя его.

Рассказывая об этом периоде, Тора объясняет нам, как надо исправлять свой эгоизм, возвышаясь и властвуя над ним. Но властвуя только на первой ступени – в отдаче ради отдачи.

И вот тогда, при подъеме Малхут в Бину после сорока лет в пустыне, мы готовы, наконец, исправить Малхут. Это уже новая ступень – вступление в землю Исраэля. Мы продолжаем путь, в исправлениях и войнах за нее, пока народ Исраэля не воцаряется на земле Исраэля.

Но на этом исправление не заканчивается. Завершился лишь один его цикл, протянувшийся от Авраама до построения Первого храма. Так исправились люди, вышедшие из Вавилона, – малая часть человечества. А между тем общее исправление для всех, начатое Адамом, оставалось нереализованным.

И потому, чтобы продолжить процесс, группа Авраама, ставшая народом Исраэля, должна разбиться и войти в контакт со всеми остальными желаниями, т.е. частями человечества – что называется, "семьюдесятью народами мира". Они тем временем разошлись по Земле – иными словами, от эгоистического единоначалия перешли в разные владения, породили религии и верования, вызывая на себя воздействие разных сил.

И потому народу Исраэля необходимо не только упасть со своей ступени, но и рассеяться среди всех народов, всех сил, всех владений и методик – чтобы включиться в них и проникнуться ими.

Разрушение Второго храма ознаменовало окончательное падение народа Исраэля в беспричинную ненависть, еще более скверную, чем у народов мира, поскольку теперь последователи Авраама почти утратили связь между собой, утратили свойство народа Исраэля и причастность к земле Исраэля. Ведь только общая направленность, только осознание необходимости в исправлении "авансом" удерживало их вместе.

А затем и это взаимовключение с миром завершилось, и теперь вновь начинается пробуждение. Сначала народ Исраэля устремляется в землю Исраэля, потом исправляет себя, начиная с малой группы и до всех на этой земле, далее процесс охватывает те части Исраэля, которые разбросаны по странам рассеяния, а затем – и весь мир.

Всё происходит поэтапно, в соответствии с очищением сосудов-желаний, с причастностью и взаимовключением решимот, оставшихся со времен разбиения. На самом деле, никто здесь не велик и не мал. В материи мы видим лишь то, что обусловлено мощью получающего желания и пробуждающимися в нем решимот.

Они находятся под воздействием света, который соответственным образом "будит" их, при том что все исправления ведутся в порядке от легкого к трудному – так идет развитие.

Под воздействием особого окружающего света (О"С), эгоизм растет. Есть такие части желания, которые за счет большего освещения опускаются ниже, и это означает, что увеличивается эгоизм, строится Вавилонская башня. А другие частицы желания за счет этого света устремляются наверх.

Та часть, которая поднялась до самого верха, называется Авраам. А противоположная ему часть, опустившаяся ниже всех, называется Терах. Высший свет воздействует на желание и развивает его, и потому движение происходит и вверх, и вниз. Как сказано: "Чем выше человек, тем больше его эгоизм". Он выше всех, потому что, как Авраам, стремится наверх, и самый эгоистичный из всех, потому что, как Терах, опускается вниз.

А затем начинают выясняться связанные с ним желания. Все те, кто тянется за Авраамом под воздействием света, возвращающего к источнику, называются "яшар-кель", Исраэль. Их исправление заключается в любви к ближнему, как к самому себе.

Так как невозможно было даже помыслить о том, что кто-то посторонний согласится принять в этом участие. Именно поэтому народ Израиля был исправлен и стал своеобразным проводником искр очищения для всего человечества.

Те люди, души, части желания превратились в Г"Э относительно нижней части Малхут, которая не смогла пробудиться и называется АХА"П. И таким образом возникает переход через Г"Э от высшего света к желаниям АХА"П.

Осталось только разъяснить, почему Тора не была дарована праотцам. Ведь заповедь "возлюби ближнего, как самого себя", которая является сутью всей Торы, невозможна для исполнения одним человеком, а только при предварительном согласии всего народа, которое было достигнуто только после исхода из Египта.

То есть недостаточно, чтобы исправились и исполняли заповедь о любви к ближнему только души Исраэль, вышедшие из Вавилона и поднявшиеся наверх. Они обязаны связаться хотя бы с частью остальных душ, что называется вхождением в Египет. А из Египта они выносят желания АХА"П дэ-Г"Э.

Из Вавилона выходят желания Г"Э, которые называются праотцами: Авраам, Ицхак, Яаков. Затем они получают АХА"П – египтян, и с ними выходят, смешиваются и разбиваются. То есть происходит крушение Храма – разбиение Г"Э и АХА"П вместе.

После этого они становятся готовы смешаться со всеми остальными желаниями Вавилона и достичь исправления. При этом конечном исправлении тоже сначала исправляются желания Г"Э, а потом АХА"П.

Но здесь этапы происходят уже по-другому. Поскольку все желания смешаны друг с другом, невозможно исправить лишь Г"Э, а только за счет  присоединения к ним АХА"П. Но когда Г"Э исправляются, свет проливается из них на народы мира и начинает приближать их к Г"Э. Выходит, что в мере исправления Г"Э, исправляется также АХА"П.

Сейчас мы находимся на этом этапе конечного исправления. Мы уже прошли разрушение Храма, смешались с желаниями Вавилона, теперь осталось лишь исправить желания Г"Э, и за счет этого исправится АХА"П. Мы почувствуем, как через нас распространяется свет, и весь мир начинает вести себя иначе. Это будет просто чудом, как все это случится.

Как только ни преследовали этот малый народ, чего только ни пытались с ним сделать. Пропали десять колен Исраэля, а оставшиеся пережили бесчисленные лишения, рассеянные по всему миру, изгоняемые снова и снова… Пока в итоге мы не вернулись в землю Израиля.

Что же не так с этим возвращением?

В период изгнания нас кое-как соединяла внешняя ненависть народов. Из-за нее мы держались вместе, поддерживали собратьев, помогали друг другу.

Но на земле Израиля мы не испытываем этой власти народов мира, и теперь нам словно недостает их вражды, место которой заняла наша собственная внутренняя ненависть.

По идее, избавившись от извечных тисков, мы должны были зажить здесь как настоящий народ Исраэля на земле Исраэля – согласно любви и единству. Но ничего подобного, никто даже не помышляет об этом, ни один из секторов не призывает к этому. Когда-то беспричинная ненависть привела к разрушению Храма и раскидала нас по миру – и теперь та же беда, та же ненависть сопровождает наше возвращение.

Из-за этого разрыва связи меж нами, мы – не народ. Народом мы станем, только если объединимся силой взаимной любви. Таково условие, и пока любви нет меж нами, народ Исраэля не существует.

Другие народы возникали в тех или иных уголках мира, согласно местным условиям, на базе местных племен, сельчан и т.п. Становление любого народа базируется на общей истории и географии, т.е. на земных основах.

Мы же родились совсем не так – мы произошли идеологически, отделились от всего мира согласно идее, противоположной всем остальным, всему миру. В этом – наше коренное отличие, наша исконная особенность.

Как следствие, мы иначе развивались и иначе жили на Земле. Вся наша история отличается от привычного "шаблона". И всегда окружающие относились к нам как к чуждому элементу, странной добавке "не от мира сего". Были даже теории о том, что мы прибыли с другой планеты.

Как же так вышло, что сегодня мы "повредились умом" настолько, что мечтаем о мире, не сплотившись в качестве народа Исраэля, живущего на своей земле?

Ведь между нами царит рознь, разобщение, и всегда в таких случаях нас окружали "волки", желающие пожрать рассорившихся "овечек". Так было во все времена. На что же мы надеемся? Если взглянуть на нынешнюю ситуацию в народе, в государстве Израиль, и на то, что происходило две тысячи лет назад, мы увидим одну и ту же картину.

История известна, причины определены, всё разложено перед нами. Но мы ждем чего-то от палестинцев, лавируем между политическими интересами ближнего и дальнего зарубежья… Зачем? Всё это – вообще не наше дело.

Как только мы объединимся друг с другом, приведем в совершенство наши отношения, как только утвердим воспитание народа на тех самых, изначальных принципах – результатом станет мир.

Ведь мы – народ идеи, и мы обязаны претворять ее в жизнь. Когда мы опустились со ступени Храма, т.е. любви и единства меж нами, – всё пошло прахом и нас выбросило в изгнание. А значит, только любовь позволит нам вернуться на ступень Храма, ступень мира и благополучия.

На самом деле, это азы нашей истории, которая нам хорошо известна. А потому бессодержательны разговоры о мире и попытки примирения с палестинцами. Действуя таким образом, мы придерживаемся обычного подхода народов, следуем внешним канонам в вопросах внутреннего свойства. Это никогда не срабатывало и не сработает. Ведь народы всегда намереваются уничтожить нас.

Но мы можем стать во много раз сильнее их всех и взять верх над всеми ненавистниками – если только мы едины. Едины по-настоящему, а не как орехи, сдавленные "мешком" – нашими соседями, которые напирают со всех сторон и напоминают о необходимости сплочения, хотя бы суррогатного, поскольку иначе нас просто сожрут.

И потому нет ничего важнее воспитания народа. Мы должны объяснить людям, от чего зависит их доброе будущее. Единственное условие мира для народа Исраэля – это единство в нем самом.

Если мы сфокусируемся на наших взаимоотношениях, учась тому, как пестовать и улучшать их, всё вокруг само успокоится. Улягутся страсти, поскольку все будут дожидаться, когда мы, наконец, водворим в своей среде мир. Именно этого подсознательно ждут все народы.

Более того, они ждут, чтобы мы показали им, как это делается, как достигается это самовосполнение, совершенство. Они хотят от нас примера народного единства, проистекающего из взаимной любви, примера экономики и всего государственного устройства, базирующегося на этом принципе. Они хотят, чтобы мы отстраивали страну на условиях любви и отдачи, вместо эгоизма, конкуренции, борьбы и ненависти.

Показав это миру, мы станем тем самым "светом для народов". И они захотят это принять, захотят скопировать это у нас.

Вот чего ждет мир по ходу всеобщего интегрального кризиса, затронувшего всех. У мира просто нет другого выхода, он ждет средства, примера, который покажет ему, чтó надо делать. И именно мы можем дать ему такой пример.

Вопрос: Что же должно делать государство Израиль, когда мир постоянно грозит ему пальцем? "Вашим соседям тоже жить хочется, – говорит он. – Дайте им возможность создать свою страну и заключите с ней мир".

Ответ: Подтекст этого "воззвания" иной: "У вас есть корабли в портах. Садитесь-ка на них и уплывайте из этой земли. Мы отвезем вас в одно местечко посреди океана, если, конечно, вы не утонете по дороге. Такой милый островок – мы вас там высадим, и живите себе на здоровье".

По сути, нечто подобное уже случалось. Именно этого они хотят и это имеют в виду. Мы еще увидим, как быстро всё пойдет к этому, если с нашей стороны не начнется процесс объединения.

Народ Израиля должен инициировать исправление мира, подав всем пример того, как должно выглядеть человеческое общество завтрашнего дня.

Вопрос: А что если нас подвергнут международной изоляции? В современную эпоху она стала грозным оружием.

Ответ: Это им не поможет, если мы будем следовать новой природе – природе отдачи. В таком случае бессилен любой эгоистический бойкот. Он лишь позволит нам спокойно позаботиться о главном, и мы ни в чем не почувствуем недостатка.

Не волнуйся за экономику, тем более что до сего дня никто не знает, по каким законам она на самом деле функционирует. Я не боюсь никого – я боюсь лишь за народ Израиля, вернувшийся в землю Израиля: когда же, наконец, он пожелает стать народом в полном смысле этого слова?

Вопрос: Итак, все против нас. Нечего оглядываться на других – давайте займемся своими внутренними проблемами…

Ответ: Разумеется, это не значит, что нам надо демонстративно откреститься от всех и порвать все связи. Но прежде всего, мы должны позаботиться о собственном народе. Политика политикой, а главный упор, 99% наших усилий надо фокусировать на воспитании народа. Ведь в действительности не сила, не деньги и не воинство правят миром.

Вопрос: Мы всегда считали, что для мирной жизни надо установить мир с соседями. Вы же говорите, что мир начинается с нас самих, с того, что заложено в нас?

Ответ: Разумеется. По сути, нам вообще не требуется искать пути к миру с соседями. Достаточно лишь водворить мир меж нами – и всё человечество воззрится на нас в изумлении: "Ух ты! Мы тоже так хотим!"

Люди вдруг почувствуют тягу к этому. Ведь народы жаждут учиться у нас, только учиться пока нечему. Наоборот, это мы пытаемся брать с них пример, вместо того чтобы служить примером для них. Вот потому-то нас и ненавидят.

Наше предназначение – показать, что такое свет, истинная, умиротворенная жизнь, взаимная отдача и любовь, которая должна быть нерушимой основой нашего существования.

Если мир – это совершенство, то свет – это сила отдачи и любви, которая несет нам это совершенство.

Вопрос: Как же взрастить любовь в народе, который раздроблен на тысячи частей?

Ответ: Начни его обучать, пока он не поймет, что разобщение, раскол по любой оси идет ему во вред. Над всеми различиями люди будут налаживать связь между собой. Так же родители любят всех своих детей, какими бы разными они ни были. Все разные – и все равны, как один человек с единым сердцем.

Там начали впервые проявляться эти желания, ощущая тягу к раскрытию Творца. В то время, как все остальные желания стремились к раскрытию своего эгоизма. Так они разделились – согласно своему вектору, разным направлениям. Одни пошли в одну сторону, а другие – в другую.

И потому, Исраэль были теми, кто раскрыл методику исправления и реализовали ее. Вся эта методика заключается в  достижении любви к ближнему как к самому себе с помощью света, возвращающего к источнику. Этим человек делает себя подобным Творцу, желая всеми этими действиями доставить Ему удовольствие.

А все остальные желания, которые пока не стремились к этому, а хотели только наполнить свой эгоизм, начали развиваться в капиталистической форме. В древнем Вавилоне, до того, как в них прорвался эгоизм, они жили простой, коллективной жизнью, как один народ, одна община. Они заботились лишь о простом благополучии, чтобы обеспечить себе хлеб, самое необходимое для существования человека.

Но когда в них выросло эгоистическое желание насладиться, и одна часть людей начала стремиться к раскрытию Творца – вторая часть продолжила развивать само желание насладиться, свой эгоизм. И этот эгоизм толкнул их приобретать сверх необходимого. С этого началось развитие человеческого общества в том виде, в каком оно происходит до сегодняшнего дня, ради приобретения все большего и большего достояния сверх насущных потребностей человека.

Это определило совсем другой стиль и цель жизни, по сравнению с целью жизни стремящихся к Творцу, Исраэль. Так две эти группы отдалились друг от друга. Та часть вавилонян, которая назвала себя Исраэль – "направленные к Творцу", начала реализовывать эту работу, и их пути разошлись.

С течением времени, новые и новые части бывших вавилонян присоединяются к Исраэль в той мере, как свет воздействует и выясняет желания из поколения в поколение. Таким образом, еще какие-то люди начинают ощущать стремление к Творцу согласно исправлению желаний на любовь к ближнему, как к самому себе.

Творец желает облачиться именно в народы мира, находящиеся вне Исраэль. Это Его цель. Они обладают подлинным желанием насладиться. А Исраэль – это соединение Бины и Малхут и может служить лишь для связи.

Исраэль ощущает величие цели и своих действий, но это действие состоит в том, чтобы служить Творцу и человечеству. Это действие очень важное, ведь без него Творец и творения не могут соединиться друг с другом – именно Исраэль связывает их, но и только. Желание Творца обращено на народы мира – Он смотрит на них, потому что они обладают подлинным желанием насладиться.

Творец раскрывается в больших желаниях, заключенных во всем человечестве. А Исраэль только связывает их друг с другом. Это очень почетная миссия, ведь он сватает Творца  с народами мира. Поэтому надо знать, что насколько Израилю кажется, что народы мира ненавидят его – настолько его также "ненавидит"  Творец, за то, что он не исполняет свою обязанность.

После выхода из Вавилона, они спускаются в Египет, выходят из него и поднимаются до получения Торы, затем проходят пустыню, строят Первый Храм и падают. После этого они еще раз поднимаются до высоты Второго Храма и снова падают уже до сугубо материального уровня, чтобы пройти через взаимное включение с остальными народами и подготовиться к окончательному исправлению мира.

Весь процесс, начиная с их выхода из Вавилона и далее, заключается во все большем соединении. Это то, чему учил Авраам. Но как только они начали соединяться, то почувствовали себя во все большем и большем падении.

За счет воздействующего на них света, они смогли спуститься все ниже в глубины своего эгоизма и увидеть себя далекими от отдачи, от света. Поэтому они чувствуют разницу, дельту, между состоянием Египетского изгнания и той ступенью, на которой находились при выходе из Вавилона и остались бы, если бы света не было. Это дельта между светом и нашим эгоизмом.