В своих странствиях они переходили не из одного географического пункта в другой. Эта группа вышла из общего эгоизма, из Вавилона, и отделилась от вавилонян тем, что собралась в одном месте, окруженном Вавилоном со всех сторон. И в этом месте они начали проходить все этапы развития, называющиеся Авраам, Ицхак, Яаков.

Затем они достигли этапа, на котором начали чувствовать разделяющий их эгоизм, изгнание, отдаление – несмотря на свое огромное желание к единству, которому учили их праотцы. Эта группа получила методику объединения от своих праотцев и уже осознавала, какими должны быть этапы продвижения к раскрытию Творца. Они понимали, что все это раскрывается только внутри их соединения между собой, в любви к ближнему как к самому себе, от которой приходят к любви к Творцу.

Но когда они практически начали работать над своим соединением, выполняя советы трех высших ступеней: Авраам-Ицхак-Яаков, то почувствовали, насколько это трудно реализовать. Они поняли, что эта работа выматывает  человека, доводя его до полного бессилия. Проходит 400 лет изгнания, и пропадает вся надежда.

Мы пытаемся наполнить себя за счет всевозможных внешних действия, лишь бы найти какие-то новые силы. Но все эти обновления всегда остаются чисто внешними: ну мы еще что-то выучим, кого-то научим, устроим еще один конгресс. Все это замечательно и правильно, но не приносит ощутимого продвижения. Мы все еще строим города "Питом и Рамсес", то есть вкладываем усилия для того, чтобы убедиться, что нам не на что надеяться!

И тогда начинается работа в "десятках", которая более интенсивна, более эффективна, более сосредоточенная. Поэтому мы видим, что если желаем включиться в духовную работу, то прежде всего, обязаны разделиться на группы по 10 человек.

Наступает этап, когда нам приходится разделиться. Работа в десятках идет уже согласно уставу, взятом из произведений каббалистов, и в основном, из Рабаша, который сформулировал для нас все принципы групповой работы, а также из методики Бааль Сулама. У нас имеется все необходимое для этой работы, нам нужно лишь изучить это специальное строение из десяти человек: как построить его и в нем реализовать методику соединения, которая является методикой раскрытия Творца.

С тех пор возникло понятие группы, без которого невозможно духовное раскрытие. И чем дальше мы продвигаемся, тем больше становятся группы. Поначалу группы состояли из учителя и ученика, как сказано: "наименьшее множество - это двое".

В истории были разные периоды, но в итоге всем суждено соединиться в один союз. Во время событий у горы Синай, в то время, когда раскрылось желание насладиться Египта, была необходимость в объединении всей группы, всего народа Израиля как одной группы. Условия стояния у горы Синай - это правила устава каббалистической группы: "стать одним человеком с одним сердцем", "да поможет человек ближнему",  "Не делай товарищу того, что ненавистно тебе самому" и "возлюби ближнего как самого себя", "все Исраэль - товарищи", связанные взаимным поручительством.

Все это условия существования группы, ведь Народ Израиля - это каббалистическая группа.

Начиная с этого момента и далее, мы можем пройти этот этап только нашей свободой воли, ведь предыдущие этапы были пройдены нами неосознанно, автоматически, как неживая, растительная и животная части природы. А оставшуюся часть мы должны пройти сознательно, разумом.

Тем не менее, при неосознанном развитии, люди все равно должны объединяться в какие-то части. Это процесс пошел из древнего Вавилона. Сказано еще в Большом комментарии, и у Иосифа Флавия, и в Торе, что Авраам является основоположником всех этих ветвей. Он передал эти основы разным людям.  

Существует четыре типа людей, четыре типа методик. Одну из них Авраам преподавал сам – это каббала, которая впоследствии опустилась до уровня современного иудаизма. Затем возникли буддизм, христианство и ислам. Все четыре религии необходимы для того, чтобы человечество прошло три этапа развития (неживой, растительный и животный) и добралось до самого последнего состояния.

Поскольку все в природе состоит из четырех частей в соответствии с четырьмя стадиями нисхождения Высшего света в мире Бесконечности, то и мы по своему темпераменту делимся на четыре типа: сангвиники, меланхолики, холерики  и флегматики. Вся природа делится на четыре части в соответствии с четырехступенчатым развитием кли/сосуда в мире Бесконечности.

Религии необходимы для неосознанного движения людей вперед. Без них человечество не смогло бы подойти к современному уровню развития. Оно не было бы подготовлено к этому. Каждая цивилизация, каждая религия по-своему подготавливает своих адептов – тех, кто находится в ее рамках, – к принятию единого условия: полного объединения.

Все религии говорят: "Возлюби ближнего как себя", но все это трактуется на эгоистическом, замкнутом в себе уровне. И иудаизм, и христианство, и мусульманство, и восточные религии – все они эгоистические. А каббала как бы накладывается на них, поэтому ее и преподавал Авраам, который заложил основы всех перечисленных религий, и потому они называются авраамическими.

Наука каббала не имеет никакого отношения ни к проблемам между людьми, ни к вере, ни к правилам, ни к условностям нашего мира, ни к выполнению каких-то земных процедур и т.д. Здесь имеет значение только сердце человека – как он направляет его на отношение к другим.

В науке каббала мы имеем дело не с телом, как проповедуют все остальные религии, поучая, что ты должен делать, какие физические действия производить. Здесь имеются в виду желания. Желание является основой мироздания. Единственное, что сотворено во Вселенной – это желание. Поэтому каббала не имеет никакого отношения к нашему миру. Она начинается от нашего мира и выше. А все религии говорят о том, что человек должен делать в нашем мире.

Итак, люди в Вавилоне начали косо посматривать друг на друга, перестали здороваться, как раньше, и из соседей превратились в чужаков, подобно современным обитателям многоэтажек. Эгоизм вырос – и они больше не чувствовали себя одним народом.

Дело дошло до больших трений и раздоров, однако Нимрод умело держал власть, стравливая одних с другими и в итоге контролируя всех. А тем временем его подданные практически перестали понимать друг друга: эгоизм настолько разобщил, развел людей, что они словно бы заговорили на разных языках.

Тогда-то и заявил о себе один из вавилонских мудрецов – Авраам. Его отец, Терах, состоял в числе ведущих советников Нимрода, служивших ему опорой. Терах был за "капитализм" тех времен, т.е. за добротное, рациональное, эгоистическое развитие, подобное тому, которое проповедуется в современном обществе. А Авраам повел речи противоположного толка. "Варясь" среди вавилонской верхушки, он вдруг увидел, что всё идет не туда, что эгоизм, растущий у него на глазах, задает людям неверное направление.

Авраам был очень умным человеком. А кроме того, они с отцом были уважаемыми жрецами и вели весьма успешную торговлю идолами. Люди приписывали им близость к богам, способность управлять высшими силами, совершать чудеса и т.д. Однако, по сути своей, Авраам представлял следующий этап, порождение, следствие Тераха. Как это бывает, он превзошел отца и пошел против него, поскольку понял, что в сложившихся условиях надо взять как раз противоположный курс.

Аврааму к тому времени было уже за тридцать. Он начал распространять свою методику и рассказывать людям о своем видении: о том, что идолы ничего не стоят, что неправильно потакать эгоизму, что надо, наоборот, объединиться и сохранить единство народа, в котором все – как братья.

Разумеется, ни Терах, ни Нимрод не согласились с Авраамом. Ведь если люди объединяются, ими очень трудно управлять. Между ними царит согласие и ясность по ключевым вопросам, и им уже не нужен царь. Совсем другое дело, когда одни схлестываются с другими, а царь наводит некий порядок. Тогда он и сам чувствует, что ему есть место, что он может властвовать над теми или иными группами, фракциями и т.д. Вот почему и Тераху, и Нимроду не понравились слова Авраама – он пошел совсем в другую сторону.

Таким образом, здесь впервые в истории человечества проявились два направления:

• Либо развиваться путем эгоизма, предоставляя ему свободу действий и на его основе выстраивая всевозможные системы, чтобы реализовывать свое эгоистическое желание, удовлетворять себя в рамках потребительского общества. Все ищут свою удачу, и кто умнее, успешнее, тот и заслуживает успеха, а остальные должны смириться со своей долей – как в современной Америке. Такой вот стандартный, естественный расклад.
• Либо развиваться противоположным образом – не по эгоизму, а в рамках всеобщей взаимосвязи. На этом пути эгоизм становится для нас "подмогой от противного" – иначе говоря, мы развиваемся поверх него. Внутренне я по-прежнему отторгаю других, хочу возвыситься над ними, готов использовать наши взаимосвязи для личной выгоды – но поступаю наоборот и применяю свое эго лишь в мере необходимости, для того чтобы объединиться на равных со всеми.

Методика эта кажется поначалу неестественной, но на самом деле она в высшей степени естественна – мы просто используем свою испорченную природу наоборот, в качестве "оттиска". При этом эгоизм нам необходим, мы сохраняем его, позволяем ему развиваться, приникаем к нему, но каждый раз эгоистические желания дают нам возможность увидеть обратное им состояние, которое-то нам и нужно. То есть, если ты мне отвратителен, я должен проявить к тебе противоположное отношение. Я реализую не сам эгоизм, а его "тень", и потому вся эта методика – словно тень естественно-эгоистического подхода.

Начав использовать свой эгоизм таким образом, я понимаю собственную природу и уже не хватаю всё подряд, как маленький ребенок. Малыши непринужденно берут у всех то, что им хочется, повинуясь своей природе, подобно животным. Здесь же я каждый раз действую с точностью наоборот, прибегаю к антитезе своего эгоизма. Это преодоление – поступок "уже не мальчика, но мужа": я познаю две противоположности и тем самым начинаю понимать Природу, проникаю в нее, ощущаю ее в глубину. Я задаюсь главными вопросами: "Почему я создан именно так? Для чего существую? Какой процесс могу пройти? К чему ведет меня каждый шаг на этом пути?" Действуя вопреки эгоизму, я нащупываю ту Силу, которая вносит его в меня.

Сегодня мы чувствуем себя существами, "роящимися" на Земном шаре. В природе есть силы, управляющие нами, однако я не знаю, какая именно сила управляет моим эгоизмом. Так вот, делая с него "слепок", я начинаю соприкасаться с ней, ощущать ее – ту Силу, которая формирует во мне мое желание, мое эго. Выстраивая ко всем новое отношение, противоположное моему эгоизму, я раскрываю силу, которая снабжает жизненной энергией мои эгоистические желания.

Вернемся к Аврааму: он нашел это решение, а иными словами, раскрыл Творца – исконную Силу, которая "содержит" нашу природу. А далее он начал рассказывать об этой методике вавилонянам, выступив тем самым против правящей верхушки. Ее реакция была предсказуемой: "Если ты не замолчишь, мы примем меры. Хотя ты один из нас, однако есть пределы дозволенного. Твоя методика расстраивает наши дела. Ты можешь добавлять немножко "перца", но не более".

Авраам, по-видимому, был человек горячий. Он видел и понимал, что обладает настоящей методикой, новой, противоположной доктриной человеческого существования. И потому он не прекратил рекламировать ее. Тогда были приняты жесткие меры, его бросили в тюрьму, а в итоге всех перипетий он покинул Вавилон вместе с последователями, которых, как пишет Рамбам, насчитывалось до 5000 человек. Эти люди были готовы следовать новой методике и создавать общество, совершенно противоположное остальному человечеству, общество, действующее не по внутреннему, естественному, "животному", эгоистическому позыву, а наоборот, по закону отдачи, постоянно обращая в противоположность тот "глас эгоизма", что час от часу раздается в человеке.

Группа Авраама переселилась в землю Ханаана и продолжила развивать эту методику. "Дом Авраама" сменился "домом Ицхака", затем – "домом Яакова". Шли годы, чередовались периоды развития, и люди переживали внутренние перемены. В каждом возрастал эгоизм, среди них возникали проблемы, вспыхивали конфликты, преодолевавшиеся с тем или иным успехом, накапливался опыт, дети воспитывались по той же методике…

И главное было – сохранять связь, поручительство, взаимное обязательство между людьми. Они поддерживали друг друга, потому что человек не может подниматься над эгоизмом, если не чувствует поддержки окружения. Надо постоянно помнить об этом и каждое мгновение ловить себя на том, как ты относишься к происходящему: "Как я посмотрел на это? Что подумал?" Ты все время ведешь такую вот внутреннюю работу.

Мало того, она должна стать для тебя почти естественной, хотя естественной она не может быть никогда, потому что эгоизм непрерывно растет и действует в тебе с коварством Нимрода. И тем не менее, ты должен неизменно работать поверх него, что называется, нон-стоп, непрестанно, не покладая рук.

Зато если мы ведем эту работу, если действительно можем следить за своими мыслями и желаниями, за разумом и чувством, то с каждым разом испытываем продвижение, подъем в осознании и ощущении жизни, а также ее Источника.

По сути, таким образом я соединяюсь с тем самым Источником, откуда произошел мой эгоизм. Я познаю эго и анти-эго – Силу отдачи. Она порождает во мне эгоизм, я обращаю его в противоположность и снова прихожу к этой Силе. В итоге я чувствую в себе ток жизни, течение жизненных сил в некоем новом объеме. Меня наполняет дух с иной ступени бытия, лежащей над эгоизмом. Я словно воспаряю над телом – ведь именно с ним ассоциируется эгоизм – и преисполняюсь ощущением новой жизни.

Так росли последователи Авраама. А затем настал период конфликтов. Тора описывает их как распрю среди сыновей Яакова – двенадцати братьев, от которых позднее произошли двенадцать колен. У них были разные матери, что стало основой для разных типов эгоизма. Все они работали правильно, но каждый – со своих исходных позиций. Причем различие проявлялось не из-за матерей – братья понимали, что равны, хотя и разнились в фундаментальных свойствах своего эгоизма. Различие состояло в подходе, в методике. Мы называем это "тремя линиями" – речь идет о разных методиках работы в подъеме над эгоизмом.

Но главное – все братья были против одного, которого звали Йосеф. Он говорил так: "Вы все правы, вы все "праведники", но моя работа охватывает, вмещает всех вас. Ведь именно моя методика работы над эгоизмом позволяет каждому человеку полностью исправить его природу".

Другие братья не могли разработать методику, выходящую за рамки их личного естества, а Йосеф представлял собой следующий этап развития, – и они не согласились с ним. Этот конфликт проявил в них большой эгоизм, и они вдруг обнаружили себя в новой ситуации: между ними – распря, в ханаанской земле – голод, и как следствие, сыновья Яакова вынуждены сойти в Египет.

В итоге всех этих событий становится ясно, что Йосеф предложил верную методику использования эгоизма. В Египте евреи росли числом, вели безбедную жизнь и поддерживали хорошие, правильные связи между собой. При жизни Йосефа всё шло замечательно.

А затем он умер. Иными словами, как обычно бывает в жизни, методика исчерпала себя. Эго продолжало расти, и люди уже не могли управляться с ним, объединяться над ним и быть народом Исраэля среди египтян, т.е. в окружении огромного эгоизма. Они больше не чувствовали себя обособленными от Египта, приподнятыми над ним, а напротив, начали опускаться в него. Раньше Йосеф с народом Исраэля управляли египтянами, т.е. эгоистическими желаниями, а теперь египтяне возобладали над ними, и Исраэль погрузился под их власть, почувствовал на себе их давление.

Так происходит внутренний переворот: обнаружив, что эгоизм "налился тяжестью", человек не знает, что с ним делать. Прежняя методика больше не срабатывает – Йосеф умер.

Вообще, с вавилонских времен и до конца благодатной жизни в Египте антиэгоистическая работа человека с миром, с обществом, с самим собой подразделялась на периоды, которые мы называем "ступенями". По мере того как эгоизм "крепчал", обретал новую глубину и опускался всё ниже, человек, действуя вопреки ему, поднимался выше и выше, словно по ступеням лестницы. Благодаря эгоизму, благодаря этой "подмоге от противного", человек восходил по ступеням понимания, ощущения, постижения своей внутренней природы, но не эгоистической, а той, которая создает в нем эгоизм и называется "Бог" ("Элоким" – אלה-ים). Неслучайно это слово по гематрическому значению совпадает со словом "Природа" (הטבע). Речь идет об одном и том же.

Так вот, после смерти Йосефа наступил тяжелый период: сыновья Исраэля не знали, что делать с новым, невиданным ранее себялюбием. Никогда еще они не испытывали на себе власть этого "нового египетского царя", не знавшего Йосефа и той услуги, которую он оказал Египту.

Говоря иначе, эгоизм перестал ощущать выгоду от того, как с ним работают. До сих пор, на пути из Вавилона, измеряющемся не в километрах, а в ступенях внутренней работы, эгоизм всегда зарабатывал что-то, ему всегда что-то "перепадало". Однако на завершающем этапе пребывания в Египте, эта практика завершилась, и сыновья Исраэля перешли к работе в новом состоянии, когда эгоизму ничего не остается. Говоря иначе, они почувствовали, что больше не могут использовать его.

Раньше группа, вышедшая из Вавилона, всегда получала некую выгоду от своей работы, а теперь словно угодила на каторгу – столкнулась с небывалыми трудностями. Сыновей Исраэля начали раздирать такие проблемы, что они уже не понимали, для чего всё это. Когда-то жить было проще: они поднимались над эгоизмом и выстраивали новое, лучшее общество, которое расцветало и доставляло хорошие ощущения. И вдруг ситуация изменилась: они работают поверх эгоизма, они хотят объединяться, хотят быть братьями – но не видят от этого никаких положительных результатов.

Когда-то Авраам сказал, что это принесет добрые плоды, и действительно, так и было на протяжении жизни Ицхака, Яакова и Йосефа. Сыновья Исраэля постоянно работали в подъеме над эгоизмом, а тот поддерживал их в этой работе. Открывались новые горизонты, жизнь становилась всё лучше и лучше, по благословению свыше они выросли числом в Египте…

Но вдруг на трон взошел новый царь с очень жестоким характером – царь, который не давал им жить. Они бы и хотели, как прежде объединяться друг с другом, но уже не могли. Вместо этого он заставлял их строить ему города Питом и Рамсес, порабощал непосильной работой. Города эти были очень красивы, но для того чтобы выстраивать их, сыновьям Исраэля надо было держать спайку между собой – и в этой связи они уже не чувствовали подлинного единения.

Когда-то простым усилием они могли объединяться и вместе идти вперед в сплочении, в спаянности, во взаимности, в поручительстве. Но внезапно они утратили эту способность. Планка стала недосягаемой. И тогда, как сказано в Торе, возопили сыновья Исраэля от тяжелой работы: "Почему!?"

Здесь-то между ними и раскрылась новая сила, зовущаяся "Моше". По сути, малая толика этого Моше есть в каждом, но в то же время речь идет о лидере, таком же, как главы предыдущих поколений: Авраам, Ицхак, Яаков, Йосеф.

Возмужание свойства Моше в человеке и в народе – это отдельная история. А в результате народ получил объяснение происходящего. Моше сказал людям: "У нас нет иного выхода, мы должны сражаться с Фараоном". Но как? Ведь сыновья Исраэля видят, что они на это неспособны. Когда-то, объединившись, они сбежали из Вавилона, и Нимрод ничего не смог с ними поделать. В своем единстве они поднялись над ним, и он даже не послал погоню им вслед. Казалось бы, как царь может позволить целой части своего народа уйти куда-то? Однако их единство лишило его возможности помешать этому.

По сути своей, Нимрод представлял определенный уровень эгоизма, а Авраам – методику работы с ним. Впоследствии эта методика модернизировалась, пока не достигла уровня Йосефа. А затем модернизировался сам эгоизм, превратившись в жестокого "Фараона", и прежней методике понадобилось новое, качественное улучшение. Его-то и олицетворяет Моше. Он объяснил сыновьям Исраэля, что в своем развитии они подошли к следующей ступени и теперь мало работать по той же методике – надо сделать ей "апгрейд", модернизировать ее особым образом. Ведь эгоизм формируется и видоизменяется в них Силой под названием "Элоким" – так вот, настало время установить с ней связь и работать с ней сообща.

Это и есть новая ступень, и именно поэтому прежняя методика больше не работает – она просто исчерпана. Сыновья Исраэля проявили весь эгоизм прошлой ступени, исправили его, поднялись над ним, объединились, и тогда в них пробудился эгоизм нового типа. Он ощущается как Фараон, не дающий им объединяться. Его власть над ними проявилась в том, что внезапно они стали относиться друг к другу как вавилоняне или как египтяне, хотя раньше всегда были связаны братскими узами.

Вот что такое новый особый тип эгоизма, относящийся к следующей ступени. Чтобы работать с ним, чтобы объединяться над ним, сыновьям Исраэля необходимо партнерство той Силы, которая пробуждает его в них. Чтобы правильно использовать Фараона, объяснил людям Моше, нужна связь с Творцом (Элоким), нужно работать вместе с этой Силой. Раньше достаточно было просто преодолевать эгоизм, а теперь без Творца не обойтись. Иными словами, необходимо раскрыть Его, чтобы Он проявился в них в качестве Силы, действующей изнутри, – так же, как эгоизм, пробуждающийся в глубинах желания.

Однако чтобы раскрыть эту Силу, сыновья Исраэля должны достичь объединения на новом уровне, должны ощутить необходимость ее раскрытия, необходимость этой методики. А значит, им надо почувствовать, что пробуждающийся между ними эгоизм лишает их сил и поистине "хоронит" в своей толще.

В Торе эти состояния описываются как "десять египетских казней". Сыновья Исраэля хотят объединиться и возобладать над эгоизмом, чтобы вновь стать как один человек с одним сердцем и вернуться к изначальному свойству Авраама – свойству милосердия, любви к ближнему, как к себе. Но Фараон не позволяет им этого.

Продолжая работать, продолжая, несмотря на бессилие, хотеть единства, они проявляют большое разочарование и в то же время большую потребность. Разочарование вызвано неспособностью хоть как-то объединиться над происходящим и угрозой скатывания к братоубийственной войне. Позже подобные ситуации еще проявятся во времена Маккавеев и др.

Но с другой стороны, во главе их стоит Моше, который уже раскрывает силу Творца. И потому они испытывают жгучую необходимость выйти из этого состояния.

Следствием становится полная тьма – сыновья Исраэля не знают, чтó им делать, разрываются между сильнейшей потребностью в объединении и тяжелейшим разочарованием, вызванным собственной беспомощностью под пятой эгоизма. Человек словно проваливается в эгоистическую трясину, и она проглатывает его, затягивает всё глубже в свои недра. Таково ощущение перед выходом из Египта: "Еще немного, и все мы утонем в этой ненависти, полностью отключимся от ощущения жизни над эгоизмом, лишимся воздуха и света, расстанемся с высшей реальностью, упадем со ступени Человека, на животную, т.е. эгоистическую ступень".

Вот об этой внутренней     ночи и повествует Пасхальная агада. Почему она столь важна? Потому что побег из Египта подобен бегству из Вавилона, но осуществляется уже на совершенно другом уровне.

В Вавилоне последователи Авраама оторвались от Нимрода и начали развиваться в желании взаимной отдачи, на принципах взаимопомощи. Они еще не были настоящими эгоистами, потому что вавилонский эгоизм был мал. Но теперь в Египте им надо выбраться из трясины себялюбия да еще и взять у египтян их желания, вынести из Египта всё, что только можно. Весь эгоизм, олицетворяемый Фараоном, идет с ними. И они устремляются с этой ступени наверх, к единению, не имея сил на единство, но имея силы на побег.

При этом народ Исраэля и египтяне находятся на одном уровне, а выделяется только Моше – малая сила отдачи. Однако он уже связан с Элоким, с Высшей силой, которая формирует в нас эгоизм. И потому при помощи Моше можно сбежать из Египта. Пускай ночью, во тьме, ничего не видя и не понимая, но они бегут от эгоизма, забрав с собой, по указанию Моше, все эгоистические желания, которые, возможно, смогут исправить в дальнейшем. А еще вместе с ними выходит "скот", т.е. прошлые уровни эгоизма, о которых тоже надо будет позаботиться.

Так осуществляется выход, подъем на новую ступень единства. Это не просто пеший поход из Египта в Синай и не "топографические" скитания по пустыне на пути в землю Израиля. Речь идет о переходе к новой внутренней методике развития и объединения. Они уходят всё дальше от Египта, чувствуя, что иначе Фараон с его войском настигнет их и окончательно похоронит в эгоизме. Все вместе, во взаимном поручительстве, прикладывая все силы, они стараются достичь единства. Это старание – и есть побег: чем больше они объединяются, тем дальше оказываются от Египта, пока не приходят к горе Синай.

А там они получают методику. Ведь они уже осознали силу своего эгоизма и вместе с тем прикоснулись к ощущению той Силы, которая его создала. Благодаря эгоизму они завязали первое знакомство с этой Силой, олицетворяемой горящим кустом, который видел Моше, а также словами Творца: "Пойдем к Фараону, так как Я отяготил его сердце".

Все на месте: египтяне, Фараон, сыновья Исраэля и Моше, немного выделяющийся из их среды. Вместе с ним они стараются познать Силу, кроющуюся в желании отдачи, которое они взращивают над эгоизмом. И так начинается их знакомство с Творцом (Элоким) – с Силой, царящей во всей природе, Силой самой природы, планирующей, поддерживающей и развивающей ее всю, Силой мысли, желания.

Итак, начиная с Вавилона и далее, согласно методике Авраама, его последователи лишь приподнимались над растущим эгоизмом, словно держась за доску, плывущую по бурным волнам. Иными словами, они старались быть вместе, несмотря на всевозможные внутренние явления, противостоявшие единству. Главное здесь – именно взаимная работа между людьми в группе, основу которой заложил Авраам и которая впоследствии назвала себя народом. Поднимаясь таким образом, они чувствовали, что это хорошая методика, позволяющая жить вместе, своего рода коммуной. Они еще не ощущали здесь некую Высшую силу.

А затем, работая в связи между собой под гнетом Фараона в Египте, они столкнулись с проблемой. Оказалось, что их эгоизм – это уже не Нимрод, а некто более коварный и разносторонний в своих расчетах. И, поднимаясь над ним, они соприкоснулись с Силой, формирующей в них эгоизм, с его внутренней программой, действующей в разуме и чувстве, в масштабе всего мироздания.

Сыновья Исраэля обнаружили причину, следствие и спрягающий их процесс. И тогда они почувствовали, что кто-то стоит за эгоизмом. Так Фараон приблизил сыновей Исраэля к Творцу. Благодаря эгоизму, который становится всё более хитрым и сложным, они проявляют там, в глубине, разум и чувство другой ступени, которая и называется Элоким. Именно она создает основу, фундамент всей природы.

Здесь обозначается следующий этап – этап знакомства с этой Силой. Мало просто почувствовать, что она существует. Мало услышать ее призыв, обращенный к Моше: "Пойдем к Фараону". Творец словно говорит Моше: "На столкновении с Фараоном Я смогу показать тебе Себя. Для этого и нужен Фараон – чтобы его посредством Я возвысился в твоих глазах". Лишь так можно раскрыть Силу, стоящую за эгоизмом и управляющую им.

Это и есть противостояние у горы Синай, к которому пришли сыновья Исраэля после бегства из Египта. Вавилонская башня, символизировавшая первоначальный, простой, малый эгоизм, стала горой ненависти (синá), проявившейся между ними. Весь эгоизм Фараона раскрылся среди них, неся с собой разобщение, распри, конфликты и сведение счетов. Ненависть, вспыхнувшая в каждом и во всех вместе, озарила связующую их сеть, над которой они работали раньше, а с другой стороны заставила их почувствовать себя так, словно они оказались в тесной общей камере, в набитом битком лифте, где нечем дышать и нет возможности даже повернуться.

Это и есть противостояние у горы Синай – решающий момент. Перед сыновьями Исраэля встал выбор: или вы решаетесь на взаимное поручительство, продолжаете двигаться к объединению, или здесь будет место вашего погребения в толще собственного эгоизма.

Вот почему мы так ценим праздник Песах. Он символизирует для нас начало народа, связанного со своей основой – с внутренней Силой, утверждающей всю природу, с Силой, которая, в сущности, и есть Природа. Здесь заложено начало нашей работы с этой Высшей силой, которая является причиной всего, творит всё. Нет никого и ничего, кроме нее.

Получив связь с этой Силой, мы можем теперь продолжать работать с ней на взаимной основе. И следующая ступень нашего объединения будет достигнута с ее помощью. Теперь уже недостаточно просто подниматься над эгоизмом обоюдными усилиями, которые она втайне поддерживает. Нет, она должна быть раскрыта в наших глазах – не косвенно, не подспудно, а напрямую, как объединяющая нас Сила, занявшая место Фараона. Он по-прежнему разделяет нас ненавистью – а Творца (Элоким) мы почувствуем как царящее среди нас единство, как Высшую силу.

Тогда единение, которое мы ощутим между нами, назовется общей душой. И в ней, вместо прежнего ощущения бытия, мы раскроем высшую, духовную жизнь, что называется "будущий мир". А значит, ночь выхода из Египта для нас – словно новое рождение. Мы выходим из-под власти эгоизма и не просто поднимаемся на следующую ступень, как при бегстве из Вавилона, а встречаемся с Высшей силой и далее идем вместе с ней.

Итак, Песах олицетворяет начало нашей связи с Творцом, союза с Ним. Этот момент столь важен, что даже во время изгнания, забыв почти обо всем, мы все-таки инстинктивно, по природе своей, храним его.

И таким образом, готовясь к Песаху, мы не просто проводим уборку в доме – мы очищаем себя от эгоизма. Мы были погружены в его скверну и потому, прежде всего, должны выбраться оттуда, выйти из-под его власти, взяв с собой все желания. А затем, отягощенные этими "пожитками", мы еще не находимся во владениях отдачи, но начинаем объединяться в поручительстве вокруг горы Синай.

Главное – выйти из Египта чистыми. Отсюда проистекают праздничные традиции – покупать новую одежду и обувь, отдраивать весь дом, есть мацу (опресноки), лишенную квасного, которое символизирует для нас эгоизм. Семь дней Песаха – намек на переходный этап, отделение от ступени Египта. А через семь дней мы возвращаемся к квасному, но уже на новой ступени, где можем исправлять квасное так, чтобы оно присоединялось к маце, олицетворяющей силу отдачи.

Это огромное количество людей, народ, если можно так сказать, состоящий из огромного количества племен, народов, государств, которые, в целом, объединены одной определенной культурой, одним уровнем, пониманием мира, ментальностью. Хотя они и разнятся между собой, но, в целом, платформа у них одна и та же. И эта платформа постепенно распространяется по всему миру.

Европа представляет собой источник современного существования, дух. Но сама она переживает очень болезненные изменения, поскольку меняется весь наш мир – причем не только технически, технологически, но и потому, что те желания, которые имеются в нас, в базисной системе, меняются в последнее время особенно резко и качественно.

На протяжении тысячелетий человечество развивалось простым путем увеличения желаний. Человек хотел больше: больше зарабатывать, больше получать, больше расширяться, наслаждаться. Он просто хотел больше наполнить эти желания. Они развивались, в общем-то, количественно и, практически, очень мало развивались качественно.

Но сегодня происходит очень сложный переход к новым желаниям. Мы потихоньку отходим от традиционного вектора развития, ведущего к богатству, к славе, к власти, к знаниям. Человечество уже не стремится ко всему этому – к тому, что раньше наполняло и занимало его. Сегодня оно переходит к пассивному, "аморфному" существованию, потому что находится на переходной стадии.

В наших духовных изменениях мы тоже пребываем иногда в большом подъеме, а потом оказываемся в падении и даже в отчаянии, равнодушии. Тогда мы не в силах ничего делать – нам ничего не хочется. А потом изнутри снова происходит некий "взрыв", и снова нас тянет куда-то, и снова мы полны энергии. Так вот, у нас эти состояния сменяются очень быстро, а в человечестве, в его развитии, они сменяются очень медленно.

И сегодня мы переживаем такой этап. Он идет уже давно: это отношение нигилизма, отрешенности, апатии берет свое начало где-то после Второй мировой войны, в пятидесятых, шестидесятых годах. Потом оно приняло новые формы: участились разводы, люди перестали интересоваться семьей, не хотят создавать семью, не хотят рожать детей, желают быть одни, бросают родителей. Нет той общности, которой когда-то была семья – общность людей, связанных родственными чувствами. Это тоже пропадает.

В итоге человек находится в растерянном состоянии. И особенно это чувствуется именно в Европе как в наиболее развивающейся части человечества.

Однако в принципе, этот процесс является всего лишь переходом к той ступени, к тому состоянию, когда мы ищем смысла. Человек потерял наслаждения, потерял желания, потерял интерес к прошлым наполнениям. И тут ничего не сделаешь. Ну не хочется! Трудно заставить людей.

Вы и сами на работе, дома, на различных мероприятиях наверняка сталкиваетесь с такими людьми – немножко разочарованными, пустыми, не интересующимися. Через различные средства массовой информации, путем рекламы их все время пытаются побудить к чему-то: спорт, футбол, покупки и т.д. Всё это вроде бы возбуждает, а на самом деле – нет. Человек тянется к этому только потому, что должен хоть чем-то заполнять себя.

К тому же этот процесс в Европе накладывается на остальные процессы. Ведь в принципе, на всех нас действует единая сила света. Она в равной степени сказывается на ментальной и на моральной сфере – на всех наших уровнях. И в результате мы ощущаем такой вот общий упадок.

Однако кризис затронул не только семью, образование, воспитание, культуру. Самое главное для нас сейчас – это кризис экономический, финансовый. Ведь экономика, финансы всегда связывали людей между собой. Если бы люди не были зависимы друг от друга финансово, в необходимости зарабатывать, жить, существовать, то они не организовывались бы в города, в народы, в государства, во всевозможные союзы – у них не было бы стимула к этому.

В принципе, чем стимулируется связь между нами? Необходимостью совместно заработать, прокормиться, насладиться, развиться. А когда происходит кризис, финансовый, экономический разрыв между нами – это уже базовое, фундаментальное разделение, и оно символизирует собой серьезный переход к следующему уровню.

И здесь роль Европы очень важна: находясь сегодня в эпицентре событий, она может продемонстрировать всему миру правильный подход к решению тех проблем, с которыми рано или поздно столкнутся все.

С тех пор в каждом поколении начали появляться каббалисты. Это описывается в Торе: после Адама все его сыновья, знакомые, родственники, до Ноя и после Ноя до Авраама были поколениями каббалистов. И это не просто один, а потом другой человек. На земле жили сотни тысяч людей, а в Торе говорится только о тех из них, которые постигали духовный уровень.

Авраам создал целый коллектив, группу, которую затем вывел из Вавилона. С тех пор множество людей стали достигать уровня Адама, и изначально те, кого Авраам вывел из Вавилона.

Авраам – очень интересная личность. Он основал практически все религии, верования, философию. То есть это был особый уровень постижения – не самый высокий, но такой, который захватывал высокий уровень и смог довести его до начальной стадии развития человека.

После Авраама стали развиваться огромные группы каббалистов – и мужчин, и женщин, в совместном объединенном домострое, пока около 2000 лет назад это все не прекратилось. Но они создали особый духовный уровень, они подняли так называемых "обезьян в себе" до духовного уровня, сформировали особую духовную платформу, сделали особое исправление всех разбитых эгоистических душ.

А потом они сами упали, чтобы передать тот уровень постижения, которого достигли ("мохин дэ-хая", так называемый уровень "ор/свет хая"), всем остальным. И в течение 2000 лет они перемешивались со всем человечеством.

А сейчас мы начинаем уже постигать Творца все вместе, и должны будем закончить всеобщее исправление за ближайшие двести лет, а можем и раньше.

Вопрос: Когда же я стану человеком? После чего? Как я это пойму?

Ответ: Ты станешь человеком, когда поднимешься на первый духовный уровень, то есть когда станешь равным Творцу – получишь свойство отдачи.

Духовная сила нисходит из мира Бесконечности до нашего мира, где она достигает нуля. Она спускается вниз через пять миров (Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия) или пять уровней светов (нэфеш, руах, нэшама, хая и йехида) по 125 ступеням. Как только ты из нашего уровня сможешь подняться на первую ступень, ты сразу же становишься человеком – Адамом.

Ты это сразу же поймешь, потому что уже начнешь ощущать Высший мир, начнешь получать от него свет. Свет бесконечности идет сверху вниз, постепенно понижаясь, деградируя, то есть ослабляясь. Ты получишь самую слабую его частичку, называемую "нэфеш дэ-нэфеш", то есть 1/125 частичку света, и в нем ты поймешь, кто ты такой.

Со ступени Авраама они поднялись на ступень "Ицхака" – т.е. раскрыли левую линию, дурные отношения – и сумели возобладать над этим, изначально понимая, что происходящее с ними вызвано действием единой Силы, Творца, что Он растит их, что нет никого, кроме Него, и нет другой цели, кроме слияния. Все действия устремлены на это, и если человек держит направление, если верно принимает обращения единой Силы и верно откликается на них, то продвигается навстречу слиянию.

Последователи Авраама продолжили работу над желанием, выяснили, что невозможно пока что использовать силы "Ишмаэля" и "Эсава" в человеке, и поднялись на ступень "Яакова". От нее произошла ступень "Йосефа" – это уже средняя линия, основа (Есод), начало правильного отношения, правильного подхода к реальности, к исправлению, пока человек не понимает и не собирает в себе эти вещи.

Тогда он вступает в еще более дурную и тяжелую ступень под названием "египетское изгнание". Здесь ему раскрываются еще бóльшие желания и мысли, еще больший сумбур – и так человек продолжает путь. Его эгоизм растет, а он старается делать свою работу, пока она не становится невыносимой до такой степени, что он неспособен больше держаться принципа "нет никого, кроме Него" и двигаться вперед. После "сорока девяти врат святости" он встает на пороге "пятидесятых врат скверны" – оказывается перед опасностью полного отрыва от цели и от пути к слиянию. Тогда из последних сил он взывает о помощи и удостаивается тем самым подъема над своим эгоизмом – "выхода из Египта".

Но и этого недостаточно. Теперь он должен работать над соединением всех частей, которые раньше исправлял по очереди, должен объединить все эти периоды. Говоря иначе, человек стоит у горы Синай…

Итак, внутренняя работа выражается также и внешне – в группе. В те времена сыновья Исраэля проходили эти состояния и на материальном уровне, помимо духовного. До разрушения Храма ветвь и корень были слиты друг с другом.

Ну а мы в современную эпоху должны принять все эти вещи, исправить разбиение и вернуться к исправленному состоянию, подобно той самой группе, согласно тем же законам. Тогда мы придем к слиянию и осуществим цель. И в этом смысле мы тоже зовемся "сыновьями Авраама", "домом Авраама".

С духовной точки зрения, к "Бней Баруху" относится каждый человек с точкой в сердце, вне зависимости от того, к какому народу он принадлежит в материальном. Подобно тому, как это было в Вавилоне, человек входит в группу, если он стремится к цели творения. Таким образом, мы относимся к реальности по вавилонскому принципу.

Соответственно, люди с точкой в сердце чувствуют, что обязаны исправить себя и мир. Ну а те, кто не хочет сознавать свой долг, несмотря на имеющиеся в них решимот, – ощущают внешнее давление в виде антисемитизма либо угрозы существованию.

Сегодня мир называет людей "иудеями", "евреями" по внешнему, национальному признаку. И эти люди тоже обязаны выполнить свою задачу. Долг исправления лежит на всех тех, кто относится к категории "Исраэль", к потомкам выходцев из Вавилона, прошедшим через кругообороты на протяжении истории. Пускай такой человек не хочет исправлять себя, не желает никакого единства – его никто не спрашивает. У него в генах заложено решимо, пробудившееся еще в Вавилоне, и он обязан его реализовать. А если не реализует, весь мир потребует от него недостающей части исправления.

Люди просто отреагируют на отсутствие наполнения, которое они должны были получить через него. И каким бы "хорошеньким" он ни был в нашем мире, это не поможет. С его добрыми делами не будут считаться, ведь они указывают лишь на одно: он не делает того, что должен делать.

– Зачем нам твои научные открытия и медицинские прорывы? Мы требуем от тебя совсем другого – главного.

Люди отталкивают от себя это учение, но Бааль Сулам считает, что с этим пора кончать. Пришло время изменить свое отношение и показать людям, для чего нужна каббала и зачем она пришла в мир: чтобы поднять человека на уровень слияния с Творцом, что является целью нашей жизни, целью всего творения. И настало время реализовать эту цель именно здесь и сейчас.

По этой причине Бааль Сулам пишет книгу "Учение Десяти Сфирот" и в предисловие к ней статью, где объясняется необходимость ее изучения. В то время было очень трудно донести это до людей. В наши дни все это воспринимается совершенно иначе, и мы можем открыто заявлять о широком  изучении каббалы. Я помню, какой поднялся шум когда-то в Бней Браке, в религиозном городе, когда стало известно, что я привел к своему учителю, Рабашу, группу светских учеников из Тель-Авива. Рабаш произвел этим настоящую революцию. Но нет выбора – мир находится в таком положении, которое обязывает каббалу раскрыться.

Для того, чтобы дать желанию насладиться возможность достичь цели творения, то есть соединиться с другими, несмотря на свой эгоизм, Творец внедряет внутрь этого желания искру отдачи, призванную выполнить эту работу. Благодаря этой искре, у желания насладиться пробуждается потребность выйти из-под власти своей собственной эгоистической природы и обрести другую природу.

Так творение учится, насколько плохо быть противоположным Творцу, и как замечательно быть подобным Ему – и достигает цели, слияния с Творцом. Благодаря этому оно получает самостоятельность, познает Творца и всё творение, и сливается с Творцом, то есть попадает в состояние замысла творения: насладить сотворенных.

Желание насладиться может достичь соединения лишь за счет внедренной в него, небольшой силы, которая называется Исраэль (яшар-эль), что означает устремление "прямо к Творцу". Согласно своей природе, эта сила постоянно направлена на Творца. А желание насладиться – наоборот, либо вообще не чувствует высшую силу, либо сопротивляется ей согласно своей природе.

Мы везде видим совместную работу двух этих сил – с самого начала творения,  развития человека из обезьяны. Обезьяна – это желание во внешней форме уподобиться человеку. А человек, Адам хочет уподобиться уже высшей силе, так как его желание развивается выше животного уровня.

Тора рассказывает нам о процессе, проходимом желанием насладиться вместе с внедренным в него желанием отдачи, которое толкает эгоизм уже к качественному развитию. Он начинает учиться, как соединяться с другими, как совершенствоваться, проходя через разные исторические события. Так пока неосознанно, идет развитие за счет света, возвращающего к источнику.

И в какой-то момент, желание насладиться и желание отдачи в первый раз достигают в человеке такой мощности, когда он начинает ощущать, что внутри его эгоизма есть искра, которая тянет его в каком-то другом направлении. Такое желание насладиться с внедренной в него искрой отдачи – вместе называются первым человеком, Адамом. Это некая часть от общего желания, которая начинает так ощущать.

А с нее начинается дальнейшее развитие. Желание насладиться и желание отдачи развиваются все больше и четче, то есть явно проявляются в желании человека.

Речь идет не о материальных людях, а о человеческом желании насладиться, внутри которого развивается это новое качество, раскрываясь все больше. В следующий раз оно раскрывается в Аврааме, а затем дальше после него. Тора рассказывает нам обо всем этом пути, начиная с первого раскрытия искры отдачи внутри эгоистического желания, от Адама, и до его завершения.

Поэтому нельзя забывать, что говорится только о каббалистических терминах, а не о конкретных народах и странах. Речь идет о мире разных свойств, ступеней, определений внутри желания насладиться, кроме которого ничего больше не создано. В этом желании есть небольшая подсветка свойства отдачи, которая называется Исраэль, которая тянет это желание в другом направлении – к Творцу.

Без этого желание насладиться не тянулось бы к Творцу – оно хотело бы только притянуть Творца к себе. Именно это мы и изучаем в каббале. Поэтому нужно остерегаться материальной трактовки и стараться всегда правильно подходить к каббалистическим текстам. Все книги, статьи, письма говорят о том, что совершенно отделено от этого мира.