Записи в разделе 'Заповеди'
Сейчас выходим!

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи Бааль Сулама "О Егуде": "Вот скудный хлеб, который ели отцы наши в земле египетской" (Пасхальная агада) – ибо заповедь о вкушении мацы была дана сыновьям Израиля еще до их выхода из Египта в олицетворение избавления, которое предстоит пройти в спешке. Получается, что заповедь о вкушении мацы была дана им еще тогда, когда пребывали в рабстве.

Заповедь о вкушении мацы была дана заранее, так как исход из Египта происходит внезапно, в спешке. Вдруг приходит указание: "Через секунду выходим!" А что же с хлебом, как можно идти без него?

Поэтому заранее была дана заповедь приготовить все, чтобы в момент бегства у нас было все необходимое. И сейчас мы так делаем, поскольку очень рады тому, что все освобождения происходят внезапно. А потому мы все время пребываем в надежде, что в любой момент может прийти спасение.

Как им когда-то сказали в Египте: "Сейчас выходим!", так и нам скажут сегодня – вот-вот раздастся призыв, и мы все выйдем, начнем подниматься на ступень освобождения. Поэтому мы так рады этому празднику, каждый год вспоминая об этом чуде.

А кроме того, мы едим мацу, "скудный хлеб", еще находясь в Египте, с намерением ускорить свое освобождение и побыстрее выйти из Египта.

Из урока по статье "О Егуде", 27.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

В любой момент будь готов к бегству

"Скудный хлеб"

Будь готов к побегу

ТВ передача "Каббалисты пишут": Книга "Шульхан арух"

Беседа о книге "Шульхан арух" ("Накрытый стол", свод законов), в рамках ТВ программы "Каббалисты пишут".

Мой собеседник - Бен-Цион Герц - писатель, редактор нескольких моих книг на иврите.

003 - Каббалисты пишут

icon for podpress  Видео (рус.): Открыть | Скачать
 
  icon for podpress  Аудио (рус.): Открыть | Скачать
 
icon for podpress  Видео (ивр.): Открыть | Скачать
 
  icon for podpress  Аудио (ивр.): Открыть | Скачать
 
Предыдущие выпуски программ:

ТВ передача "Каббалисты пишут": Молитвенник

ТВ передача "Каббалисты пишут": Зоар ла Ам, ч.12

ТВ передача "Каббалисты пишут": Зоар ла Ам, ч.11

День отдыха чтобы был у вас

каббалист Михаэль ЛайтманИ созвал Моше все общество сынов Израиля, и сказал им: "Вот что повелел Бог сделать: шесть дней может совершаться работа, а седьмой день да будет свят для вас, день полного покоя, посвященного Богу; всякий, кто совершает в этот день работу, будет предан смерти. Не зажигайте огня во всех жилищах ваших в день субботний". [Тора, "Исход", "Ваякель", 35:1-35:3]

Изначально мы имеем дело с эгоистическими желаниями человека или общества.

Тора говорит о том, что все, что мы должны сделать – преодолеть свой эгоизм и собраться над ним вместе в одно единое целое. Потому эта глава называется "И собрал" ("Ваякель").

Речь идет о сборке всех разрозненных, отдаленных, антагонистических частей общей души, которые находятся в каждом из нас, и которые мы должны собрать, как пазл, в одну единую душу.

Соединяя части общей души, мы начинаем выстраивать их под воздействием окружающего света (ор макиф) – свойства отдачи и любви Творца. Если мы постараемся быть подобными Ему, то Он в мере нашего усилия окажет на нас воздействие и поможет собраться в интегральную взаимосвязь.

Тогда мы увидим, как наши взаимные свойства создают нечто цельное, некий цельный образ, который в науке каббала называется "парцуф", то есть блок, строение. 

Этот парцуф состоит из сфирот: Хесэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод и Малхут. В первых шести сфирот, символизирующих шесть дней недели, мы должны работать, собирая разрозненные части души. Если мы преуспеем в этом, то полную сборку завершит свет, воздействующий на наши усилия в течение шести дней работы. И тогда нам больше ничего не надо делать – на седьмой день наша работа заканчивается.

Мы даем свету возможность завершить спайку между ними, и тогда получается законченный блок души, который мы собрали из разрозненных частей.

Завершается неделя – начинается следующая. Еще одна часть, еще одна часть – и так мы собираем всю общую душу. За определенное количество подобных операций мы достигаем того, что духовное собрание всех частей становится одним единым целым, образом человека, Адама, что значит "подобного Творцу". Этим и достигается полное исправление человечества. К этому нам надо прийти.

Поэтому суббота – это самый святой день, ведь в этот день свет воздействует на наши усилия и заканчивает их. Мы словно поставляем ему работу в течение шести дней, и на седьмой день он ее выполняет.

Если же в седьмой день мы продолжаем эту работу, то этим словно подтверждаем разбиение души Адама, ведь мы делаем попытки работать вместо света, а это огромнейшее нарушение всей системы исправления.

Обычно часть работы делаем мы, а часть – свет. Если же мы выполняем всю работу сами, то вносим в систему еще большее разрушение, еще сильнее взаимно отталкиваем все части, которые собирали в течение недели. Лучше вообще ничего не делать, чем всю неделю выполнять сборку и продолжать ее еще и в седьмой день. Этим мы отрицаем всю методику исправления системы, все движение вперед.

Поэтому к седьмому дню надо завершить свои усилия, т.е. остановиться на шестом месте и дать возможность свету спаять все части, склеить их. Сказано: "День отдыха чтобы был у вас". На самом деле это работа человека, а не просто отдых.  В это время мы, наконец-то, ощущаем постепенное объединение всех шести частей в одно общее целое и заканчиваем исправление данной духовной ступени. А потом исправляем следующую ступень, и следующую – и так неделя за неделей.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 10.10.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Духовная суббота

Путь к седьмому тысячелетию

Суббота как итог исправлений

Духовная суббота

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Внутреннее понимание субботы отличается от религиозного понимания в иудаизме, основанном на материализации заповедей.

Ответ: Те материальные действия, которые религиозные евреи производят в повседневной жизни – это отражение в нашем мире духовных действий, которые призывает делать каббала.

Но она призывает не просто выполнять в нашем мире физические действия и в субботу сидеть, сложив руки, и ничего не делать, а в течение шести дней производить исправления своего эгоизма, своей связи с другими. Когда мы налаживаем явную связь, то понимаем, что в седьмой день не в состоянии самостоятельно соединить людей вместе.

Мы видим, что никакие коммунизмы, социализмы, коммуны, кибуцы ничего не могут сделать. Это возможно только лишь, если мы действуем по схеме, дающей возможность в течение шести дней правильно собрать и объединить все части, в результате чего в седьмой день все наши желания и устремления к сборке настолько накопятся, что склеятся под воздействием той Высшей силы, которая их когда-то разрушила. Поэтому, собирая вместе части общей души, мы даем возможность свету, некогда разбившему их, склеить их заново.

Что при этом мы достигаем? Работая в течение шести дней, мы начинаем понимать, каким образом эти части сходятся, подходят ли люди друг другу, каким образом они должны воздействовать друг на друга, помогать друг другу, отменять себя друг перед другом, соединяться между собой над своим эгоизмом. 

Но все это только попытки! Человек не может ничего сделать сам. Именно это хотели осуществить в советской России и в других местах мира, а некоторые общества пытаются сделать сейчас.  

Однако это невозможно, поскольку у нас нет той силы, которая может все изменить, ведь мы находимся только лишь в эгоистическом свойстве. Но если мы будем делать все правильно, вызывая постепенное накопление Высшего света, то после того, как мы завершим создание этой структуры, свет воздействует на нее и закончит работу.

Если же мы бросим все на самотек, то не постигнем связи со светом. Ведь для чего произошло разбиение, и сейчас мы из разбитого "корыта" должны склеить новое, цельное? – Для того чтобы понять свойства света, соединиться и подняться на его уровень. В этом заключается цель творения – всего происходящего с нами и со всей Вселенной.  

Поэтому день субботний является краеугольным и называется "шаббат" от слова "швита" – освобождение от работы. Мы даем свету работать вместо себя и включаемся в него. Причем шесть дней – это не дни, а действия, которые можно сделать, допустим, в течение пятнадцати минут, а можно и за два месяца.

Каждая седьмая ступень всегда должна быть такой, когда в дополнение к своим усилиям ты смотришь на действия света и начинаешь постигать его свойства. То есть эти свойства входят в систему взаимной связи с другими людьми, которую ты создал. И тогда получается, что ты поднялся на следующий уровень и обрел свойства света согласно тем усилиям, которые приложил в течение шести дней.  

Так мы работаем неделя за неделей, пока из все бо́льших и бо́льших частей не достигаем полного объединения всех элементов общей души в одну единую душу и не постигаем действующий в ней свет, то есть Творца – созидающую силу всего мироздания. В этом и заключается наша работа, цель и движение вперед.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 10.10.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

День отдыха чтобы был у вас

Путь к седьмому тысячелетию

Субботнее совершенство

Оживление каменного сердца

каббалист Михаэль ЛайтманИ написал Бог на скрижалях слова союза, десять заповедей [Тора, "Исход", "Ки тиса", 34:28]

Желания человека, поднявшегося до сороковой ступени – уровня Бины, теряют свою эгоистическую основу и обретают возможность принять на себя духовную форму. Поэтому камень, из которого сделаны скрижали, т.е. эгоистическая основа человека, принимает форму десяти заповедей.

Постепенное превращение нашей исконной сути в свойство отдачи и любви, выраженное в десяти заповедях, происходит под воздействием света/Творца. Не мы это делаем, но мы желаем, чтобы это случилось, и приводим себя к такому состоянию. Так Творец пишет заповеди на каменном сердце человека. 

Когда мы осознаём, что наше сердце – каменное, и согласны, чтобы Творец сделал с ним все, что пожелает, тогда оно размягчается. Мы хотим, чтобы Творец переформировал его только на свойство отдачи и любви, и тогда Он производит над нами такое действие. Это называется, что Он пишет на моем сердце (на камне) десять заповедей, и сердце оживает, превращается в скрижали.

Процесс осознания происходит постепенно. Человеку не сразу раскрывается его каменное сердце, а только в той мере, в которой он может это пережить, осознать, согласиться с тем, что это его естественная, нормальная основа, так необходимая ему. Мы благодарим Творца за то, что Он создал его таким, потому что именно с этого состояния мы и можем подняться до вершин Творца, до подобия Ему. 

Осознание и понимание приходит к нам только благодаря свечению Высшего света. Иначе ничего не происходит! От нас ничего не зависит, кроме устремления, причем, в большинстве случаев, устремления в виде неосознанного, неоформленного порыва.

Не надо забывать, что по дороге к этому состоянию, человек ощущает себя как властелин мира, как сын фараона. Он чувствует, что все принадлежит ему, что он может и хочет все, что он имеет на все право, как Моше во дворце фараона. Так образно описывается в Торе. Но в нашем мире это не должно повторяться в овеществленном виде.

Поэтому постепенный отказ от эгоистического получения приводит нас к подъему до уровня противоположного свойства – полной отдачи.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 30.09.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Подъем на сорок ступеней

Мудрость сердца

Тот, кому смешны мои усилия

Тора эпохи изгнания и эпохи освобождения

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему Тора написана таким языком, что не тянет нас к соединению? Наоборот, она рассказывает о каких-то преступлениях, отведении от себя кары, что противоречит правилу не думать о самом себе?

Ответ: Получается, что этот язык отдаляет тебя от правильных действий. Тора рассказывает обо всем в такой форме, что нам трудно сосредоточиться на исправлении. Прежде всего, она вообще не упоминает о группе, соединении, любви. Написано: "Возлюби ближнего как самого себя – основное правило Торы" в одной из книг, но не везде повсеместно.

Не написано перед каждой заповедью, что сначала надо достичь любви к ближнему, как к самому себе, от нее перейти к любви к Творцу, а потом выполнить законы кашрута или возмещения ущерба. Это упоминается где-то в одном месте и немного учат этому детей в самом начале учебы, но больше об этом не говорится.

Дело в том, что мы пока учим Тору периода изгнания, говорящую о традициях, о материальных заповедях, выполняемых в нашем мире. Нас не учат намерениям – человек должен просто наивно выполнять предписания Творца. Было запрещено учить намерению во время изгнания, поэтому учили просто во внешней форме.

Нужно понять, что в течение всей нашей истории были мудрецы-каббалисты, находящиеся на высоких духовных ступенях и обладавшие постижением. И они стояли во главе народа, но им было запрещено выходить к народу и обучать его тому, как выйти из изгнания прежде того, как оно окончательно не завершилось. 

Египетское изгнание должно было продолжаться 400 лет, но поскольку они вышли оттуда раньше времени, через 210 лет, оставшиеся 190 лет разделились на все последующие изгнания.

И здесь то же самое. Эта проблема возникает еще с Яаковом, который хотел раскрыть сыновьям тайну срока конца исправления, и не смог этого сделать. Нельзя раскрывать, когда настанет конец исправления. Человеку дают увидеть только то, что ему нужно, и "не ставят препятствие перед слепым".

Поэтому ты можешь соблюдать дома все традиции, молиться – это Тора периода изгнания. Но Рав Хаим Виталь очень резко отзывается о механическом изучении Талмуда в своем предисловии к книге "Врата предисловий". Это ни в коем случае не означает пренебрежения к самой книге, которая была написана великими каббалистами из духовного постижения. Но нельзя принимать и изучать ее так, как сегодня делают. Эпоха изгнания закончилась, и мы должны начать изучать Тору эпохи освобождения, то есть науку каббала.

Мы видим, насколько нам самим трудно. Мы затрачиваем на это годы, трудимся, выполняем всевозможные действия, пока в нас постепенно не начнет проясняться на чувственном внутреннем уровне правильное отношение, что кроме соединения в группе и раскрытия правильной формы связи, называющейся Творцом, у человека больше ничего нет. Все, что он делает кроме этого, называется "идолопоклонство".

Даже необходимые действия, выполненные без намерения на соединение, тоже называются идолопоклонством. Так надо относиться к жизни. Это уже подход эпохи освобождения, перед раскрытием буквы "алеф" (Творца) внутри слова "изгнание" (гула), переводящее его в "освобождение" (геула).

Мы - первое поколение эпохи освобождения, но насколько нам трудно раскрыть это перед всеми.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 13.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Кто может услышать Тору?

Эпоха последнего поколения

Открытая тайна

Большое желание – большое намерение

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.65: Существует обратный порядок светов и сосудов. Среди сосудов первыми вырастают высокие, и потому в практических заповедях первые поколения исправились больше последних. А среди светов низшие входят вначале, и потому последние поколения исправляются ими больше, чем первые.

Вопрос: Что здесь подразумевается под "практическими заповедями"?

Ответ: Это заповеди, которые мы выполняем между собой на физическом уровне, поскольку наши намерения еще не достаточно проявлены. У нас нет достаточной глубины желания.

То же самое характерно и для развития человечества: со временем мы всё больше переходим от физической работы к умственной, к сферам более деликатным, будь то тонкая механика, нанотехнологии, биология и т.д.

Это уже – работа "тяжелых" сосудов с большой "толщей" желания. Когда ты сопротивляешься ей, в твоем распоряжении оказывается целый спектр светов, соответствующих текущим "глубинам" эгоизма. И ты начинаешь работать со светами, с намерениями, с тонкими и мощными инструментами, словно с лазерными лучами вместо подручных средств. Даже сама мысль становится средством, позволяющим менять мир, – мы уже близки к этому.

Ну а раньше, при малой глубине желания, мы не могли проникать во внутреннюю часть мира и проявлять его составляющие. Не имея большого злого начала, мы не могли подразделять, сортировать и упорядочивать его. 

Таким образом, есть работа в действии, и есть работа в намерении. Первая ведется в Гальгальте вэ-Эйнаим, а вторая – в АХАПе. Пока сосуды "прозрачны" в нулевой, первой и второй степени авиюта, практика превалирует – иными словами, намерение в таких условиях называется "действием", и об этом сказано: "Всё, что в твоих силах сделать, – делай". Это дело – тоже не для рук, но намерение пока мало, не подкреплено большой глубиной желания и не выстроено на сопротивлении. Я еще не строю намерений, противоположных тому, что во мне раскрывается.

С другой стороны, подлинное намерение "седлает" мощное получающее желание третьей и четвертой степени авиюта. Там кроется настоящий эгоизм, против которого я должен работать – уже не "по мелочам", как раньше.

Одно дело – когда малыш, пускай нехотя, повинуется матери, и другое дело – если предложить это пятнадцатилетнему подростку, который уже чувствует себя достаточно взрослым и сталкивается с сильнейшим внутренним сопротивлением. Таково различие между действием и намерением, а также между запрещающими и повелевающими заповедями.

Вопрос: Что, в этом смысле, представляют собой наши физические действия в группе: дежурства и пр.?

Ответ: Эти действия все равно взвешиваются по намерениям. Сказано, что заповеди не нуждаются в намерении – т.е. в правильном намерении на отдачу. И тем не менее, всё оценивается согласно намерениям, еще эгоистическим, но целенаправленным.

"Я хочу прийти к Творцу".

"Что это значит?"

"Не знаю. Стать добрым".

"Но быть добрым – значит действовать на отдачу".

"Хочу действовать на отдачу!"

Вообще-то, я понятия не имею, что такое отдача, и хочу ее только на словах – но этого уже достаточно для того, чтобы быть причастным к исправлению.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 27.02.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Тайна тонких натур

Действие без намерения

Главное, держаться в круге света

Повернуться в сторону добра

каббалист Михаэль ЛайтманКаждый человек должен раскрыть в себе 613  желаний и исправить их. Только к этому стоит стремиться в распространении, в общественной жизни, во всем. Все, что направлено на эту цель, нужно принять. А все, что против нее - отменить. В этом не может быть никаких компромиссов - только высший закон, слияние сосуда и света должно определять, что нам делать.

Будем надеяться, что мы раскроем все 613 частей своего желания насладиться, за счет соединения в группе сумеем разобраться с ними, увидим всю их эгоистичность и начнем работать над их исправлением на отдачу.  А это можно сделать только с помощью света, возвращающего к источнику, который называется Тора.

Поэтому, все наше существование возможно только за счет Торы и заповедей, то есть мы должны раскрыть 613 желаний беспричинной ненависти и исправить их на отдачу, любовь, что и является исполнением заповеди. Заповедь означает, что с помощью высшего света, называющегося Тора, мы прилепляемся к Творцу и этим доставляем Ему наслаждение.

Ведь сегодня мы похожи по отношению к Нему на неблагодарных детей. Представьте себе, что ваши дети не желают вас знать, презирают и ненавидят вас, противореча вам абсолютно во всем, не хотят даже смотреть в вашу сторону.

Так мы сейчас ведем себя по отношению к Творцу. И даже это не достаточный пример, потому что мы не любим своих детей так, как Творец любит нас. 

Поэтому мы доставляем Творцу огромное наслаждение тем, что начинаем приближаться к Нему, любить, проявлять свое доброе отношение, открываем Ему свое сердце и душу. Все это приносит Ему большую радость.

Попробуйте представить и ощутить это состояние: какое страшное страдание мы вызываем наверху своим сегодняшним поведением! Творец ждет, чтобы мы повернулись к Нему лицом и начали приближаться, узнавать Его и согласились принять все то добро, которое Он хочет нам дать. И возможно, мы наконец поймем, что это действительно вечное добро.

Из беседы на трапезе, 21.02.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Пока не станет человеком

Как зародыш в чреве матери

Заложи желание и получишь свет

Трепет – основа для взаимосвязи

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Я первый раз нахожусь на конгрессе в Израиле и не могу избавиться от ощущения страха потерять что-то большое. Чувствуется очень сильно разница нахождения в своей группе и здесь – в группе Бней Барух. Меня постоянно преследует мысль: не эгоизм ли это или нормальный страх потерять ту мощь, которая ощущалась на конгрессе?

Ответ: Эта мощь никуда не уходит. Она существует в духовном слое. Если вы к нему подключены, то вы – в нем. Если отключаетесь, то, соответственно, теряете. А потом можете подключиться снова. Это – вечно. 

То, что вы чувствуете страх, очень хорошо. Что называется первой заповедью? – Заповедь страха/трепета, что я могу отключиться от духовного уровня, могу потерять его, не смогу отдавать и т.д. Это самое главное. Так что, у вас очень хорошая основа для того, чтобы оставаться вместе с нами в хорошей связи.

Из урока на русском языке, 11.02.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Достичь возраста "Бар Мицвы"

Превратить страх в продвижение

Исконный трепет

Подъем по ступеням исправления

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как стыкуются два выражения: "выполнение заповеди не требует намерения" и "заповедь без намерения подобна телу без души"?

Ответ: "Выполнение заповедей не требует намерений" означает, что даже когда у нас еще нет намерения отдачи, мы все равно выполняем сближение с товарищами, и это приводит нас к правильному намерению отдачи и любви.

Намерение на отдачу – это значит: "я на тебя нацелен, я хочу тебя наполнить". У человека в нашем мире такого намерения нет. Мы такими рождаемся, живем, и такими приходим в группу. Это и называется, что заповеди не требуют намерения. Поэтому начинай таким, какой ты есть.

Даже если у тебя есть намерение только ради себя и ничего другого (таким тебя привели в каббалу) – занимайся и преуспеешь.

Допустим, у нас есть два энергетических уровня. Нижний уровень – это намерение ради получения, отсутствие намерения отдачи.

Между ним и следующим уровнем существует этап подготовки (ахана) к намерению ради отдачи. А далее идет махсом (граница, отделяющая нас от Высшего мира).

Над махсомом появляется намерение "вне себя" или отдача – свойство Бины, свет Хасадим (милосердие). А затем уже – намерение получать ради отдачи или Хохма (свет мудрости). После этого наступает Конечное исправление (Гмар Тикун). 

2014-02-11_rav_sheelot-vetshuvot_lesson 

Сначала мы находимся на самом нижнем уровне, где царит нормальное, здоровое желание: получать и наслаждаться.

Постепенно в нас происходит осознание, что у нас нет никакого "намерения отдавать".

И человек решает: "Я обязан начать изменять себя". Так он приходит к очень серьезной стадии подготовки к намерению отдачи, которая называется "зман ахана" – "время подготовки". 

Эта непростая работа занимает месяцы или даже годы. Постепенно под воздействием высшего света человек приходит к намерению отдачи "вне себя".  

При этом он ничего не отдает, а просто существует как зародыш (убар). Он прилипает к высшему и аннулирует себя как зародыш или маленький ребенок относительно взрослого, не мешая взрослому делать с собой то, что надо: "Делай со мной, что хочешь, я на все согласен", – и это направлено против его большого, растущего эгоизма.

А когда он заканчивает исправление всех своих желаний, тогда уже восходит на последнюю ступень, где уже может получать наслаждение ради отдачи, ради Творца.

Это очень высокая ступень! Ее мы и должны достичь, полностью выполнив все исправления.

Из урока на русском языке, 11.02.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Главное, держаться в круге света

За делами потянется сердце

Действие без намерения

Достичь возраста "Бар Мицвы"

каббалист Михаэль ЛайтманУже сейчас нам нужно выяснить, какие проблемы необходимо практически решить перед конгрессом и во время его. Иначе это не называется "конгресс" - собрание, соединение.

Вопрос: Понятно, что мы должны испытывать радость от соединения. Но должен ли в нас также присутствовать страх того, что мы его не достигнем?

Ответ: Есть определенный возраст, до которого ребенок освобожден от выполнения заповедей, пока маленький. А потом начинают воспитывать его и говорить, что разрешено есть, а что запрещено, как можно делать, а как нельзя.

Самая первая заповедь называется "страх" перед Творцом. Я боюсь, смогу ли доставить Ему удовольствие, каким действием я приношу Ему больше радости, а каким меньше? Для этого мне нужно уже достичь зрелого возраста - "бар мицвы", то есть сознательного человека, отвечающего за свои мысли, намерения и действия исправления. "Заповедь" - это исправление. Вопрос в том, достигли ли мы такого возраста?

Если бы мы сегодня уже достигли его, то ощущали бы страх, трепет: "Товарищи, перед нами цель доставить радость Творцу! Если мы не сделаем этого - будет очень плохо". Плохо не мне самому - а ближнему, другим, иначе это не называется заповедью, если я думаю о себе. Если же нам удастся доставить радость Творцу, то будет хорошо всему миру! А что будет с нами самими, нас не волнует. 

Необходимо проделать множество предварительных исправлений до того, как достигнешь реализации этой первой заповеди трепета, мысли о том, доставляешь ли удовольствие Творцу или нет. Нельзя, чтобы ты получил от этого какую-то встречную выгоду - тогда это будет уже не заповедь, не отдача, не удовольствие Творцу. Удовольствие Творцу можно доставить только бескорыстно, радуя именно Его, а не высчитывая свои проигрыши и приобретения.

Нам нужно еще подняться на такую ступень, сделав полное сокращение на свой эгоизм, чтобы нам был не важен результат относительно самого себя.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 27.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Конгресс соединения с Творцом

Первая точка слияния в Творце

Готовясь к приходу долгожданного гостя

Усилитель высшего света

каббалист Михаэль ЛайтманЧитая Зоар, мы находимся напротив высшего света, который эта книга может излучать на нас, поэтому нам надо только знать, как впитать его. Мы и сейчас пребываем в свете Бесконечности, внутри него, но под всевозможными экранами, в самом удаленном, противоположном ему состоянии.

То есть мы находимся не только под экранами, которые ослабляют это свечение на нас, но и под отрицательными экранами - так называемым злым началом, которое обращает все воздействие света в противоположное. Чем больше свет светит на меня, тем больший я эгоист.

У нас есть лестница подъема по духовным ступеням от 0 до 125-ти, и есть спуск от 0 до -125. И все это – вопрос экранов, скрывающих свет. Часть этих экранов работает будто бы "за", часть – "против": "доброе начало" и "злое начало", положительные и отрицательные силы, но во всем этом действует одна сила – только чтобы расшевелить нас и пробудить в нас всевозможные внутренние впечатления.

Вся наша работа заключается в том, чтобы сравнить эти силы между собой и прийти к решению, что стоит предпочесть, а что нет. Это решение принимается относительно того, что мы начинаем различать в разуме и в сердце, относительно градаций внутренних свойств, которые показывают нам каббалисты. Ведь если бы они не раскрывали нам, что такое добро, мы не имели бы о нем никакого представления.

Мы видим в нашем мире, что если не раскрывается понятие добра, то каждый человек думает о нем иначе, чем другой, мыслит в ином направлении, и существуют такие философии и теории, которые считают обязательным убивать и поедать друг друга (не разрешенным или запрещенным, а обязательным, как в Сдоме). 

Поэтому необходимо понять, что все указания, полученные нами свыше, - как надо себя вести и что делать, - это необходимые средства измерения, ведь без них мы бы вообще не знали, в каком направлении двигаться, и каждый был бы прав, каждый делал бы что ему вздумается.

Поэтому, соединяясь с книгой Зоар, мы должны понять, что присоединяемся к сильнейшему, качественному усилителю, и в соответствии с этим должны организовать себя так, чтобы получить от него эликсир жизни, а не яд смерти. Почему каббалисты не хотели раньше раскрывать эту книгу? – Потому что Тора, то есть свет, возвращающий к источнику, может быть и эликсиром жизни, и смертельным ядом, в зависимости от того, как человек это воспринимает.

Речь идет не о нашем мире, не о том, как воспринимают и изучают Тору, взращивая гордыню, эго и жажду власти. Мы говорим о духовных категориях, о том, что нам необходимо.

И тут мы должны понять, что может быть много ошибок, и необходимо соглашение между членами группы о соблюдении порядка, о взаимной поддержке, чтобы те обязательные условия, о которых мы читаем в статьях Рабаша, выполнялись чрезвычайно серьезно и постоянно. Тогда мы сможем получить этот свет, который действительно вернет нас к Источнику.

Так давайте постараемся уподобиться ученикам рабби Шимона, которые сидят и раскрывают Зоар, а мы, как малыши рядом с ними, слушаем их и хотим стать на них похожи.

Из урока по  Книге Зоар, 29.12.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сила Книги Зоар

Безграничная сила Зоар

Как сделать фантазии былью

Мишне Тора. Законы основ Торы. Рамбам

Мишне Тора
Законы основ Торы

Рамбам

 

Законы основ Торы состоят из десяти заповедей: шести позитивных и четырех негативных. И вот они:

  1.      Знать, что Б-г существует.
  2.      Не думать, будто существует другое божество, кроме Б-га.
  3.      Утверждать Его единство и единственность.
  4.      Любить Его.
  5.      Бояться Его.
  6.      Освящать Его Имя.
  7.      Не осквернять Его Имени.
  8.      Не уничтожать вещи, на которых Его Имя.
  9.      Слушать пророка, говорящего от Его Имени.
  10.      Не испытывать Его.

В следующих главах эти заповеди объясняются.

 

Законы о нравах состоят из одиннадцати заповедей: пяти позитивных и шести негативных. И вот они:

  1.      Стараться быть похожим на Него в своём поведении.
  2.      Быть приверженным к знающим Его.
  3.      Любить ближних.
  4.      Любить геров.
  5.      Не ненавидеть братьев.
  6.      Не упрекать.
  7.      Не срамить.
  8.      Не мучить несчастных.
  9.      Не сплетничать.
  10.      Не мстить.
  11.      Не затаивать обиду.

В следующих главах эти заповеди объясняются.

 

Перевод с древнееврейского: Иеуда Верник, основан на классическом комментарии "Рамбам ЛаАм"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не произноси имя Творца попусту

Самая неуловимая заповедь

Рамбам: изучение Торы - ради исправления!

Поколение, с которым мы имеем дело

 Бааль СуламУровень поколений понижается, вплоть до последней ступени в нашем поколении, когда мудрость презирается, работа на Творца вовсе не является долгом, и никто не чувствует недостатка в отсутствии Творца. Таково наше поколение, с которым мы имеем дело.

Бааль Сулам, "Чудесное свойство памяти"

 

"Книга Зоар": есть закон, что не проявится свет исправления, отдачи и любви, пока действия Исраэль в Торе и заповедях обретут намерение не на вознаграждение, а чтобы доставить удовольствие Творцу. Изгнание и страдания будут продолжаться, пока не достигнем действий отдачи и любви (ли шма). А как только достигнем этого, сразу же пробудится свет любви и милости во всем мире, и удостоимся полного исправления.

Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п.36

Предыдущие сообщения на эту тему:

Чтобы исправить сердце...

Заповедь без намерения - как тело без души

Бааль Сулам. Труды о последнем поколении

Чтобы исправить сердце...

Вглядись в слова мудреца Авраама ибн Эзры из его книги "Есод морэ": "А теперь обрати внимание и знай, что все заповеди, записанные в Торе, призваны исправить сердце.

Бааль Сулам, Предисловие к книге "Паним мэирот"

 

Люди, занимающиеся внешним выполнением Торы, очень в этом ошибаются. Когда оставлено требование Творца, когда множество мудрецов Торы не знает, зачем она нужна, когда предназначение мудрости Торы кажется им лишь добавлением тонкостей в талмудических дебатах.

Рав Кук, Письма, часть 2, 153

Предыдущие сообщения на эту тему:

Заповедь без намерения – как тело без души

Каббалисты – о душе и заповедях, ч.4

Каббалисты – о душе и заповедях, ч.3

Страница 15 из 28« Первая...1314151617...Последняя »