Пусть те, кто не согласен со мной, объяснят мне свою точку зрения, исходя из системы мироздания, из того, чему учит каббала. Я готов измениться. Разве я враг себе или кому-то другому? Разве я не хочу выполнять желания Творца?
Может быть, я действительно где-то ошибаюсь. Сказано: "не верь себе до конца дней своих". Я готов слушать.
Я не могу сейчас сказать им, что при омовении рук мы сначала омываем водой правую руку, потом – левую, или, допустим, сначала завязываем правый ботинок, потом – левый. Это ничего не даст, потому что означает всего лишь выполнение одного условия: начинать все с правой линии (возлюби ближнего, на отдачу) – и в меру этого станет раскрываться левая линия (еще больший эгоизм). Далее...
Я могу объяснить все заповеди, которые прописаны языком нашего мира, в их внутреннем свойстве.
У Ари об этом говорится высоким языком каббалы: миры, парцуфим, сфирот и т.д. А можно это объяснить не языком сфирот, а языком свойств – то есть психологическим языком человеческих качеств: отдача, получение, милосердие, суд и так далее.
Но, опять-таки, все они предназначены для того, чтобы исправить сердце. Как пишет Ибн Эзра в своем комментарии на Тору: "Все заповеди даны для того, чтобы исправить сердце человека", то есть его эгоизм.
Когда мы правильно омываем руки (ведь я не против этого и не говорю, что этого не надо делать), думаем ли мы о том, что в этот момент должны отказываться от той части эгоизма, которая раскрывается в нас? Должны ли мы постоянно контролировать себя?
Как правило, я нахожусь внутри себя со своим эгоизмом. Если я отменяю его относительно свойства отдачи и любви, которое называется Творцом и которое я пропускаю через ближнего, – то для того, чтобы быть уверенным, что я правильно это делаю, а не лгу самому себе, я должен проверять, настроен ли я так на ближнего, что сейчас желаю отдать ему, желаю ему добра вопреки своему эгоизму.
Для этого я иду правой линией. Если в это время мне открывается левая линия, то я привожу ее снова к правой, и только затем она оборачивается средней линией. Нахожусь ли я в этом внутреннем процессе (назовите его медитацией, молитвой – неважно как)?
Если да, то стоит выполнять механические заповеди. Если нет, может быть, они отвлекают человека. Я вижу, что те, кто выполняет их, не думает об их внутреннем наполнении, об их внутреннем смысле. Никто этого не знает.
Я хочу, чтобы мои ученики во всем мире (и не обязательно евреи) начали более-менее ощущать внутренние движения: "я – группа – Творец", когда они отменяют себя относительно Творца, а группа между нами как буфер, как стыкующее звено.
Когда я все это выполняю, то что бы я ни делал в мире (я относительно Творца и посреди меня группа или человечество, вся природа, весь мир), с чем бы я ни сталкивался, я всегда должен делать так, чтобы через мир принести наслаждение Творцу. Тогда я выполняю заповедь.
К примеру, желая выпить стакан воды, как я могу с помощью этого действия отдать наслаждение Творцу? Я произношу благословение. Я благословляю Его, ведь я действительно это чувствую, и передаю это через людей Ему. Я включаю в это себя, и ощущаю, что действительно готов приподняться на этот уровень не для себя, а ради Него, ради других.
Я как бы передаю это наслаждение от себя им и Творцу, а не беру себе. Более того, я не только не беру себе, а делая на свой эгоизм так называемое "Первое сокращение", я теперь думаю, как же все-таки могу отдать что-то другим?
И тогда я понимаю (возникает такая система обратной связи между ними и мной), что если я приму наслаждение, то только таким образом смогу им это передать. Это уже более высокий уровень - получение ради отдачи. Тогда только я делаю это движение, такое внутреннее, силовое намерение, что наполняю себя этим наслаждением, ощущаю в нем огромную потребность, но наполняю ее не только ради себя, а ради них.
Это целая система очень серьезных внутренних исправлений, решений, измерений. И только после этого я могу это сделать.
Поэтому, если человек может в духовном виде сказать благословление на стакан воды, т.е. принять его действительно ради наслаждения, передавая это наслаждение через все человечество Творцу, то он находится уже на огромной духовной ступени.
Я надеюсь, что мы хотя бы приблизимся к тому, чтобы я смог свободно, спокойно, просто объяснять эти вещи ученикам. Они начнут это мгновенно понимать, и тогда мы сможем изучать, что значит заповеди. Это будет система нашей внутренней тренировки. Ведь 613 заповедей – это система духовных ступеней, система нашего исправления на отдачу или на получение ради отдачи.
Но это произойдет тогда, когда у нас с ними появится не только общий письменный или устный, а чувственный язык. Если же я буду просто так обучать их заповедям, то от отсутствия понимания смысла заповеди у них возникнут неправильные, ложные представления. Они запутаются, и все это приведет неизвестно куда.
Из статьи Бааль Сулама "Предисловие к ТЭС", п. 97: 
Вопрос: 
Вопрос: 
Вопрос:
Вопрос: 
Неосознанно, мы пока руководствуемся эгоистическими 
Бааль Сулам, "Наследование земли":
Бааль Сулам, "Одна заповедь":
Сказали мудрецы: "Всегда должен человек заниматься 
Бааль Сулам, "Изгнание и освобождение":
Вопрос:
"Не прелюбодействуй" [Тора, Исход, Итро, 20:13]
