Поэтому прежде необходимо прийти к любви к ближнему, и лишь потом мы сможем сказать: "Слушай Исраэль: Творец один!" согласно правилу: "Исраэль, Тора и Творец едины", то есть человек, группа и Творец. 

Мы делаем из группы прибор для раскрытия Творца, как бинокль, в котором надо навести резкость, чтобы увидеть желанную цель. Все наши лучи зрения должны сфокусироваться в одной точке так, чтобы мы смотрели точно на Творца.

Если мы изначально не целимся на Творца, то нам не на что фокусироваться. Пока группа "расфокусированная", я не вижу за ней Творца, который называется "Приди и увидь" (бо-рэ). Для того, чтобы "прийти" и "увидеть" Его, мне нужно соединить все вместе: себя, Творца и группу, сфокусированную на Него. 

Невозможно навести фокус в группе, если я не представляю за ней образ Творца. Иначе мне не на что фокусироваться, то есть Творец должен быть прежде всего. Но как можно навести фокус на Творца без группы? Где я буду настраивать объектив? Я – это тот, кто подкручивает объектив, наводя резкость.

* * *

Для того, чтобы "сфокусировать" группу, я должен представить себе Творца, то есть идеальные свойства отдачи и любви. И затем я стараюсь видеть группу как инструмент, увеличительное стекло, бинокль, в котором навожу резкость на эти качества, фокусируя на них все наши стремления. Хотя у нас разные желания, но мы концентрируем их на одной цели, объединяя в одно желание, в одну сущность.

Мы наводим фокус не на какой-то удаленный объект, а представляем Творца раскрывающимся внутри нас: "Приди и увидь". Мы фокусируемся не на самом Творце, а на своих келим, где раскроется Творец. Вся эта работа направлена на то, чтобы достичь правильного соединения наших желаний (келим) в группе.

А если нам кажется, будто нет никакого успеха, то это наоборот означат продвижение. Ведь мы сближаемся и приближаемся к Творцу, а потому раскрываем внутри себя со все более высокой разрешающей способностью свою расфокусировку. Надо просить Творца, чтобы помог нам соединиться, раскрывая все большее сходство наших намерений, несмотря на все большее различие желаний.

Поэтому нельзя пренебрегать ни одним товарищем, соглашаясь с тем, что он не приходит в десятку, махнув на него рукой, раз он все равно ничего не понимает. Если Творец привел его в группу, мы обязаны позаботиться о том, чтобы обеспечить ему равное отношение, как ко всем.

В десятке не может быть никакого пренебрежения или предпочтения ни к кому – все должны быть абсолютно на равных, и не просто внешне, формально, а действительно я должен чувствовать изнутри, что так воспринимаю всех. Трудности в понимании не относятся к духовному, мы не на экзаменах.

Построение равенства в десятке даже еще важнее, чем развитие потребности в раскрытии Творца. Если нет равенства, то и стремление к Творцу будет искривленным, ведь мы будем обращаться к Нему из несовершенного кли.

* * *

В десятке нельзя пренебрегать ни одним товарищем. Сердце должно болеть о каждом, кто не приходит. Надо молиться о нем и работать над этим, чувствуя, что все зависит от нас.

* * *

Равенство между товарищами в десятке строится за счет того, что я компенсирую свое отношение. Один кажется мне умнее, другой – более преданным, третий – сообразительным, четвертый – хитрым, а я должен восполнить свой взгляд на каждого так, чтобы он был для меня совершенным, без всяких изъянов.

Каждый – само совершенство, нечего добавить, – так надо воспринимать товарищей. Таким путем я исправляю себя, чтобы не видеть в них никаких недостатков.

Я привожу всех на один совершенный уровень, и они становятся для меня совершенной десяткой, высокой и исправленной в моих глазах. Чем больше я включаюсь в нее, тем глубже проникаю в Творца, находящегося внутри товарищей. Ведь это Творец развивает их и поддерживает.

Соединяя товарищей вместе, на равном уровне, я открываю себе проход к Творцу, к Его раскрытию. Десятка – это словно прицел, сквозь который я вижу Творца, как бинокль, в котором надо навести резкость. 

* * *

В десятке нужно вкладывать все силы в единство, объединение, чтобы все стали как одно целое до такой степени, когда начало проясняться, что этот Один – связь между нами и есть Творец, а не группа и не просто связь. Проникая все глубже внутрь, мы начинаем ощущать сущность нашей связи, а это и будет Творец. Нет другого пути.

Есть люди, которым очень тяжело это слышать, но это именно потому, что у них очень высокая душа, а потому это от них еще далеко. Может потребоваться еще десяток лет настойчивости и усилий, но затем они достигнут большего, чем все остальные.

Поэтому для нас не должно быть никакой разницы, кто как воспринимает и понимает. Сказано, что "не умом учатся", а благодаря равенству. Именно тот, кому удается воспринимать всех на равных, а себя видеть меньше всех, как единственного, нуждающегося в исправлении – тот на правильном пути.

Понятно, что тут необходимо сильное включение в группу. Мы все время живем на этой грани, на плаву, в точке равновесия между двумя мирами. А потом она превращается в среднюю линию, где мы сами пробуждаем темноту и притягиваем свет. Но пока нам нужно лишь стараться все время плыть на поверхности этого зла, сливаясь с добром.

* * *

Мой поплавок – это десятка. Я строю этот поплавок тем, что отменяю себя перед десяткой. Мне не дает утонуть то, что я забочусь о товарищах, об их пользе, а не своей собственной.

Это позволяет мне держаться на плаву, иначе я утону в воде. Девять товарищей – это девять точек в сердце, которые держатся на плаву, в ощущении, что "нет никого кроме Творца", и я поддерживаю их и держусь за них.

Но я не просто хватаюсь за них, как утопающий, а стараюсь, чтобы они не утонули, и поэтому сам тоже плыву. Я отменяю себя перед поплавком до абсолютного нуля.

* * *

Прежде всего нужно отменить себя перед десяткой, чтобы передать себя ей – это самый первый этап духовной работы. Тогда можно быть уверенным, что я включаюсь в десятку. Каким бы высоким я ни был, словно в примере с Раби Бен Кисма, но отменяя себя перед товарищами, я этим совершаю первое духовное действие.

Ведь десятка всегда выше меня. Я могу быть самым великим, но если рядом со мной есть десятка, она будет еще выше, чем я. Поэтому отменить себя перед ней – это мой первый духовный шаг.

После того, как я отменяю себя, уже поверх этой самоотмены я могу выполнять внутри десятки всевозможные действия за счет своего включения. Я должен узнать, что нужно товарищам и в полную меру использовать себя, чтобы реализовать их желание.

Десятка, находящаяся на духовной ступени – это мой инструмент для связи с Творцом. В одиночку у меня нет никакой возможности контакта с Ним: мне не перед кем отменять себя, относительно кого развивать свои желания на духовной ступени.

Я раскрываю в себе зло, темноту и хочу ухватиться за свет, но это возможно только через десятку, отменяя себя перед ней, словно Малхут отменяется перед первыми девятью сфирот или как низший отменяет себя перед темной Малхут высшего.

А после этого я должен изо всех сил поддерживать товарищей, то есть передать в десятку свои свойства, исправленные с получения на отдачу. Так я начинаю принадлежать более высокой, уже духовной ступени, и все это расширением веры выше знания.

Я уже сейчас готовлюсь к следующему раскрытию зла. Я все время меняюсь, и потому не могу создать в себе никакой опоры, страховочного пояса против наглого эгоизма, когда он прорвется во мне. И потому я привязываю себя к группе. Если сегодня я как можно больше вкладываю в группу, поднимаю товарищей, обслуживаю их, отменяя себя, то этим создаю себе страховку на будущее.

Группа – это мой защитный буфер, аккумулятор, девять первых сфирот, поддерживающих потом мою Малхут. Вклад в товарищей, взаимное поручительство необходимо для продвижения, ведь потом они почувствуют, что обязаны спасти меня и вызволить из тюрьмы.

Группа работает словно насос. Я прилепляюсь к ней, получая от нее больше сил, и тогда мне дают добавку эгоизма, которая отбрасывает меня от товарищей. А товарищи возвращают меня обратно к себе, но за счет усилий, вложенных мною прежде. Так я все время работаю, словно поршень в насосе.

* * *

Десятка – это духовное строение, а не материальное. Это для меня не обуза и не тяжелая повинность, а мой спасательный круг. Вернее сказать, это система для раскрытия Творца.

Вроде бы я работаю с десятью материальными людьми, с которыми не чувствую никакой связи. Но постепенно, благодаря свету, возвращающему к источнику, я начинаю ощущать между нами внутренние связи, в которых проявляется раскрытие Творца.

Творец раскрывается именно между нами. Внутри наших отношений и отдачи друг другу раскрываются новые ощущения, такая сеть, которая дает возможность почувствовать высшую силу. Эта сеть соткана из свойств товарищей: из отдачи и любви, внутри которых мы начинаем раскрывать Творца. Эти свойства сети позволяют проявиться в них высшему свету. 

И тогда десятка из обузы, из десяти материальных тел превращается в механизм связи, в детектор для раскрытия Творца. Группа становится сосудом моей души.

При этом ваш эгоизм останется на внешней части, а то, что вы сможете выделить из себя, чтобы отдать десятке, – это все соединится между вами во внутренней части. Она, в принципе, и будет группа.

В ее объединении вы начнете осваивать свойство единства (красная точка на рис.), которое называется "Творец", и чувствовать Его.

Вы создадите Творца сами. Из своих свойств отдачи вы сделаете Его. Вы станете ощущать то, что вы сделали, а это и есть Творец. Как в нашем мире мы не ощущаем того, что происходит, а чувствуем только свои реакции на нечто, так и здесь.

Творец называется "Бо-Рэ" (Bo-Re). Бо – приди, Рэ – увидь.

Приди – это значит сделай. Сказано: "Вы сделали Меня", – так говорит Творец, обращаясь к тем, кто приблизился к Нему.

В мироздании существует сила, которая называется "Ацмуто" – "Он Сам по Себе". А для того чтобы выразить Его в нас, мы должны сделать свой детектор, свое кли (сосуд), как радиоприемник, и он поймает эту волну. Это будет Творец в нас. Только в нас! Вне нас Он не существует. Вне нас уже Ацмуто – нечто, чего мы не знаем и не имеем права о нем говорить.

Поэтому наше первое задание – собрать из себя группу. То, что будет ощущаться между нами, – это уже Борэ. Что касается оставшейся эгоистической части, то она тоже будет постепенно присоединяться к нам, пока Творец не заполнит весь большой круг.

Вопрос: К какой части на этом чертеже отнести семью, работу, весь внешний мир?

Ответ: Их надо отнести к своему животному состоянию, о котором ты обязан заботиться. К примеру, свое тело ты должен мыть, кормить, укладывать спать, – ты должен относиться к нему как чему-то постороннему. И точно так же относиться к семье, к работе, ко всему прочему.

Это все нужно делать, но самое главное – у тебя есть еще одна жизнь на духовной стороне.

Но и к ней мы шли довольно долго. Примерно пять лет мы говорим о десятках. Постепенно мы начинаем понимать, что это не просто десятка, как собирают детей в детском саду, чтобы они не ругались, не дрались, не шалили, а были хорошо организованы, – нет. Мы хотим отменить себя в десятке.

Я могу вызвать на себя высший свет только через нее. В мере того, насколько я хочу быть в десятке, адаптироваться к ней, соединиться с товарищами, на меня будет действовать высший свет. Поэтому она мне необходима. Значит, я начинаю уже по-другому относиться к десятке.

Обратиться к Творцу я тоже не могу без нее. Я должен сначала соединиться с товарищами и через нашу общую связь из центра группы, где все мы отменяем себя друг перед другом, обратиться к Нему и увидеть Его проявляющимся в центре группы.

Центр группы – это центр наших чаяний, устремлений, связи. Именно там между нами проявится Творец, там я смогу найти Его через товарищей.

Сейчас мы должны реализовывать это практически. Но пока еще мы учимся.

Когда в результате этой учебы мы начнем ощущать духовные действия: мы к Творцу, Творец к нам, мы между собой в группе, в зависимости от наших соединений, их интенсивности по количеству и качеству, над разными эгоистическими величинами в каждом, – тогда мы начнем играть между собой.

В каждом будет играть его эгоизм. Каждый станет нивелировать себя, чтобы войти в группу и соединиться с другими со своим особым эго, со своей особой душой, особым устремлением.

Все это начнет играть в нас, как на клавишах. И мы, слушая эту мелодию, через нее станем разговаривать с Творцом. Это как пианино, которое включается компьютером, и мы видим,  как будто кто-то невидимый нажимает на клавиши. На самом деле внутри есть магнитики, которые тянут клавиши, и пианино звучит.

А мы будем играть собой – каждый своими изменениями, но в разных сочетаниях. И все это будет обращено к Творцу. А Творец станет в ответ играть между нами и таким образом наполнять нас. К этому мы должны прийти. 

Возникают вопросы: все ли могут к этому прийти и как быстро? На это я могу ответить сразу. Могут абсолютно все. Потому что у каждого будет свое место и время участия в этой игре. Здесь абсолютно не о чем волноваться. Люди, которые хотят и будут стремиться к цели, сделают это. Ведь мы должны таким образом начать общаться с Высшим миром, с Творцом.

Но вместе! Вместе обращаться к Творцу, и Творец будет отвечать вам. Таким образом вы будете буквально расти в Нем. Отсюда и появится ощущение духовного мира, общение с Творцом. Оно перед вами – давайте между собой развивать его. Назовите это молитвой, медитацией, духовным действием – как угодно. Начинайте это делать в десятке.

Вопрос: Должны ли мы вводить чувственный аспект в нашу работу в десятках усилием, не понимая, что это такое?

Ответ: Пытайтесь! Наука каббала говорит только о чувствах! Я каждый раз напоминаю об этом на уроке. Ведь желание – это то, что создал Творец. А оно работает на чувстве. Никуда не денешься: я желаю!

Я голоден, сыт, рад, страдаю, неважно что, – это все ощущения в моем чувстве. Желание, которое создал Творец – это свойство ощущать. Оно и является практически всей природой.

Представляете, насколько человечество пошло совсем в другую сторону? Оно отметает все чувства и принимает во внимание только механистические действия.