17.01.2010, 14:35 [#8574]
Вопрос: Кто останется в особо приближенной к Вам группе, в случае её распада?
Вопрос: Кто останется в особо приближенной к Вам группе, в случае её распада?
Вопрос: Что делать Вашим ученикам после Вашей смерти?
Человек должен быть духовным психологом самому себе – все время следить, в какую сторону он склоняет свои "весы" – к добру или к злу, а также анализировать и работать со всеми своими свойствами.
Нам нужно проверить каждое свое свойство – что оно собой представляет и где в конечном итоге его место. Сквозь них мы начинаем ощущать Творца.
Система, о которой рассказывает Зоар, - это система управления и контроля наших свойств, а Творец – тот, кто осуществляет все действия внутри этих свойств.
Он говорит нам: "Познайте Меня – сквозь все эти свойства, их действия и всю эту систему. Другого места встречи у нас нет. Сейчас я рассказываю вам какую-то историю.
Начните через нее узнавать Меня – какие свойства я создал, как связал их между собой, каким образом вы можете приступить к их проверке.
Так постепенно вы выясняете систему, ее устройство и работу, и тогда познаете силу, приводящую ее в действие. Так мы узнаем друг друга.
Эта система – пока еще связник между Мной и вами. А в конце исправления она полностью исчезает, ведь больше нечего скрывать и связывать - есть уже всеобщая связь".
Из урока по книге Зоар, 17.01.2010
Вся наша работа – это достичь молитвы в сердце, обращения к высшей силе, Творцу.
А Он вершит и управляет всем, поэтому нам надо только у Него попросить! Но наша просьба должна быть правильной и осознанной.
Именно этим и занимается наука каббала – она учит нас обратиться к той самой силе, к свету, который создал нас и выполнит любое действие, которого мы захотим, при условии, что наши желания согласуются с общей программой Творца привести нас к совершенному состоянию.
Как ребенок может плакать и просить у матери какой-нибудь опасный нож, но она никогда ему не даст! А если он попросит что-то полезное для себя, то она с радостью выполнит его просьбу.
То же самое касается наших просьб – "сделай свое желание подобным Его желанию" и все получишь.
Ведь мы не изучаем в науке каббала какие-то скрытые тайны – мы изучаем самих себя и немного узнаем Творца, насколько каббалисты могут нам объяснить, что нам у Него просить! А все остальное сделает свет, возвращающий к источнику.
Творец создал злое начало – а наша задача его раскрыть. И как только мы раскроем его, можно быть уверенным, что мы будем знать, как попросить Творца о его исправлении.
Мы не понимаем, что наше зло – это обратный отпечаток с Творца. Потому что Он отпечатал нас в себе, с помощью света Он создал желание насладиться – это словно патрица и матрица.
Получение – это обратная форма отдачи, они входят друг в друга и соединяются, как две части одного целого. Поэтому, как только мы раскроем свое зло, мы сразу же узнаем, как обратиться к Творцу для его исправления.
Это не надо изучать по книгам, книги только настраивают нас и развивают наши ощущения. А всему остальному человека научит его душа.
Для этого не нужно большого ума, ты только продолжай – и это случится!
Из урока по книге Зоар, 15.01.2010
Зоар, Глава "Шмини", п.98: "И говорил Творец (основное свойство отдачи во мне) Моше (другое свойство) и Аарону (еще одно свойство.
То есть существует часть между разными частями внутри меня, которые соединяются), сказав им:
Это животное (хая), какое вам можно есть, из всего скота на земле". Сказано здесь "Аарону", поскольку ему предстоит всегда разделять нечистое и чистое.
Свойство во мне, которое разделяет между чистыми желаниями и нечистыми, называется Аарон.
Ибо Аарон – Хесед, а свечение света хохма – Хая. И вся разница между нечистым животным и чистым (во мне) – только лишь в Хеседе. (В чистом, отдающем желании есть свойство хесед - милосердие)
Ибо нечистые держатся за левую линию, отделенную от правой (правая сторона – это отдача, а левая – получение), Хохма без Хасадим, от которой происходят тогда все затемнения и все ограничения.
Если у меня есть свет Хохма без света Хасадим, то я нахожусь в темноте. Но как может быть темно при свете Хохма?! Сам свет Хохма – это не темнота, но если я получаю его эгоистически, ради себя, то ощущаю тьму – то есть я не вижу духовное. Это называется тьмой.
Мы с вами сейчас погружены в абсолютную темноту, мы не видим духовного, потому что нам не хватает света Хасадим, света любви и отдачи.
Мы утопаем в океане света Хохма, в мире Бесконечности, прямо сейчас - но не чувствуем из этого Бесконечного света даже самой маленькой капли.
Почему?! Все потому, что у нас нет света Хасадим. Как только у нас появится свет Хасадим – желание творения отдавать, которое должно прийти со стороны самого творения, в то же мгновение в него облачится свет Хохма.
Нам нужен только свет отдачи и больше ничего – света Хохма вокруг в полном изобилии. Но без света Хасадим он ощущается как темнота, или, как в нашем случае – бессознательное состояние.
А чистые держатся за левую линию, включенную в правую, когда Хохма облачена в Хесед, и от нее происходят все благословения и вся святость...
И вся разница между чистым животным (хая) и нечистым – лишь в Хеседе, свойстве "Аарон".
Из урока по книге Зоар, 15.01.2010
Каждое желание состоит из двух частей: верхней и нижней, Гальгальта-Эйнаим, которые связаны с высшим парцуфом, и АХАП, который связан с низшим.
Так по цепочке в духовном связаны все души и зависят друг от друга. Получается, что своей отдающей частью (ГЭ) я весь нахожусь под властью высшего и хочу принадлежать ему!
А своей нижней частью (АХАП) я полностью связан с низшим и забочусь о нем.
В обоих случаях я отдаю. Только отдаю высшему, тем, что отменяю себя, а отдаю низшему – своей заботой о нем.
Чем больше я могу отменить себя перед высшим и получить от него, тем больше я потом могу передать низшему.
Так происходит между всеми душами, и все зависит от этой нашей взаимной связи.
Выходит, что у человека ничего не остается от самого себя! Верхняя его часть определяется высшим, а низшая – низшим.
Если он соединен с высшим и низшим, то он весь принадлежит им, - но именно в таком виде он и может проявить свое "Я". Тогда его точка в сердце набирает силу и расцветает, реализуя себя.
Это словно мать семейства, для которой главное – это высший, ее муж, и низшие – дети. А отдельно от них она не видит своего существования, и поэтому она главный член семьи, на котором все держится.
Так и каждая душа – получая свет свыше и передавая его вниз, становится важной всем!
Из урока по книге Зоар, 14.01.2010
Вопрос: Что такое "Исраэль в изгнании", о котором пишет Зоар?
Ответ: "Исраэль в изгнании" – это каббалистическая группа, участники которой желают соединиться между собой, но чувствуют, что эго тянет их в разные стороны и отталкивает друг от друга.
Они видят, что не могут не только соединиться, но даже пожелать соединения!
Само соединение им и не нужно реализовывать своими силами – это работа высшего света. Но они пока не в состоянии его даже захотеть и к нему стремиться.
Поэтому было сказано народу, стоящему под горой Синай: "Вы обязаны соединиться как один человек, с одним сердцем – а иначе, здесь будет место вашего погребения!"
А когда они осознали, что желают, но не могут – им раскрылся Творец, чтобы своим раскрытием осуществить связь между ними.
Из урока по книге Зоар, 14.01.2010
История египетского рабства рассказывает обо всех деталях духовного пути каббалистической группы.
Мы вроде и готовы выйти из Египта на свободу (от эгоизма в свойство отдачи), но это так трудно – мы переживаем и "семь голодных лет" и "египетские казни", чтобы каждый из нас прочувствовал фараона (злую власть эгоизма над нами), который скрывается внутри меня.
Я переживаю страшную внутреннюю борьбу, ведь какая-то часть во мне согласна выйти из Египта (оставить эгоизм), но все-таки я не готов бежать.
Побег (ночь Песаха) из Египта, возникает внезапно, во тьме, в спешке, от страха, от побуждения свыше – когда я чувствую силу, выталкивающую меня вперед, к отдаче.
И я готов бежать в темноту (так ощущается свойство отдачи). Но Творец выводит меня к свободе длинным путем, в окружении сторонниками Фараона из числа "своих" (эрев рав).
Пусть я уже оторвался от "войск фараона", настоящих эгоистических желаний, но со мной осталась "многочисленная толпа" таких, которые хотят питаться сразу с двух тарелок – оставаясь эгоистичными, но получая удовольствие от принадлежности к Творцу, как будто к духовному.
Эти желания привязывают нас в изгнании и не дают выйти. А когда мы все же бежим, они могут к нам присоединиться, потому что имеют отношение к Творцу.
Поэтому они называются "многочисленными", ведь бросаются сразу в обе стороны и хотят получить с двух столов одновременно – надеясь на хорошую жизнь и в этом мире, и в будущем. Они то и тянут меня назад.
В каждом из нас есть такие желания и намерения. И когда мы приходим к Конечному морю, то не готовы в него прыгнуть. Раскрывается лишь одна особая сила, готовая это сделать, ведь это море представляется просто смертью.
А когда мы после всего достигаем горы Синай, это последнее условие: "соединитесь как один человек с одним сердцем" – оно самое трудное!
После всех сделанных человеком выяснений и шагов к духовному, он раскрывает, что не согласен соединяться с другими.
Но это единственное условие, и ему приходится согласиться: "Я готов, но не в состоянии"... – "Но вы бы хотели такого взаимного поручительства? Творец будет его гарантом, а не вы сами! Хотите?"
И когда мы соглашаемся на это, то получаем свыше силу для поручительства – раскрытие Творца. Творец раскрывается внутри человека, чтобы дать ему возможность действовать в отдаче.
Это очень длинный и сложный процесс, и книга Зоар учит нас быть чуткими к изменениям, происходящим в нас, чтобы мы могли представить себе каждую деталь.
Все это происходит только во мне и нигде больше, поэтому мне нужно научиться узнавать в себе эти свойства и понимать.
А когда я приучаю себя к такому внутреннему зрению, я все ближе приближаюсь к духовному восприятию.
Из урока по книге Зоар, 14.01.201
Вопрос: Вы говорили, что читая книгу Зоар, надо искать в себе внутреннее определение каждому слову. Что делать, если бывают такие минуты, когда ничего не склеивается?
Ответ: Я принимаю все как данное мне свыше – и самое худшее, и самое лучшее. Сказано: "Человек должен благодарить за плохое как за хорошее".
Допустим, сейчас я ощущаю, что мои чувства или разум словно заблокированы, спутанность в ощущениях или в мыслях, отсутствие ориентации, слова не соединяются вместе.
И тут я должен уподобиться маленькому ребенку, который все время следит за взрослым, не понимая, что тот делает. Он только смотрит на взрослого и учится на его примере.
Ведь каждый взрослый для него является примером – что делать, как стать на него похожим.
В любом моем состоянии находятся десять самых маленьких сфирот, заложена вся информация обо всех будущих состояниях – нужно только добавить, как к капле семени, материал, желание, для развития.
Поэтому из любого моего состояния я могу устремляться к сказанному в любом месте книги Зоар. Любое мое состояние включает в себя все!
Поэтому в десяти моих самых маленьких сфирот имеются все внутренние определения, хотя сейчас я даже не знаю, что это и где они находятся.
Все, что я читаю сейчас в Зоар, все, что есть в этой книге, во всех каббалистических источниках и вообще во всем, - находится только во мне, и ни в каком другом месте. Все окружающие меня и весь мир – во мне.
Важно, что рассказывает Зоар. Зоар говорит о какой-то моей духовной ступени – состоянии в высшем измерении. Я хочу ощутить его в себе.
В мере моего стремления к этому состоянию, желания раскрыть его, оно раскрывается само собой. И не так уж важно, насколько мне удается правильно распознать его. Важно само желание раскрыть.
Так растут младенцы, движимые своим желанием. Они не размышляют над какими-то внутренними определениями, не пытаются их отыскать.
У них нет ничего, кроме заложенной природой, силы развития, огромного желания расти.
В нашем духовном развитии эта сила – моя единственная свобода выбора.
И если сейчас я не горю желанием раскрыть и отыскать в себе все, о чем читаю в книге Зоар, если нет во мне неустанного стремления познать, как у младенца, если нет у меня такой силы желания – это признак того, что я не получил ее от товарищей.
Ведь от природы мне дали только точку в сердце – и все. Большего пробуждения свыше не будет, кроме этой данной мне капли.
Кроме этого крохотного желания, все остальные желания я обязан получить от других. Они не чужие, а мои.
Я только должен распознать, что они мои, мне нужно соединиться с ними, привлечь их к себе.
А пока они кажутся мне внешними, я получаю от них впечатления как от своего окружения.
Из урока по книге Зоар, 12.01.2010
Такая непонятная книга Зоар...
Читая книгу Зоар, мы должны заботиться лишь об одном – желании к следующему состоянию. А следующее состояние – единство и слияние.
Единство – между всем творением, которое кажется мне сейчас разрозненным на части, огромным и непонятно где находящимся во мне, как рассказывает Зоар.
Я хочу увидеть все это в единой системе, где все связано друг с другом – все желания, мысли. свойства, действия, и все работает в полной гармонии, в одной душе, называемой общей душой.
Все это – я. А работа всей этой исправленной души – в конечном счете действие отдачи, которое я раскрываю внутри.
Возникает вопрос: что значит "внутри"? Сердце отдает мозгу, мозг – печени, а печень – легким? Это называется, что они отдают?
Как можно отдавать в одном организме? Ведь если они не будут отдавать друг другу, то просто умрут… Как же ты можешь назвать эти свойства отдающими, если видишь всех их в одной общей душе?
Как только ты приближаешься к тому, чтобы увидеть их как единое целое и все это – твое, - это уже не отдача. Разве ты можешь сказать, что отдаешь самому себе?..
Но необходимо понять, что все "грешники", все "прегрешения", которые раскрываются, остаются. Все "злое начало" остается. И над ним ты строишь связь между душами.
Поэтому ты можешь сказать, что хотя система раскрывается во мне, но также раскрывается и остается во мне вся предыдущая ненависть, а над ней раскрывается любовь, связь между нами.
Поэтому нет противоречия между тем, что я раскрываю все как единую систему, и вместе с тем все ее части, все составляющие пребывают во взаимной отдаче.
Из урока по книге Зоар, 12.01.2010
Такая непонятная книга Зоар...
Книга Зоар, глава "Шмини", п.25) Правая линия и левая. Милосердие и закон. Стремящиеся к Творцу – направо, идолопоклонники – налево.
Стремящийся к Творцу, даже если грешит и сдается, остается с правой стороны, не соединяясь с левой и не смешиваясь с ней никогда.
И потому сказано: "Спаси десницей (правою рукой) Своей и ответь мне". Ибо когда возносится правая, связанный с ней, поднимается и возвеличивается ею.
Тогда подчиняется левая сторона, и все, кто идут с этой стороны. Как сказано: "Твоя десница (правая рука), Творец, крушит врага".
Нам не нужно концентрироваться на левой линии, потому что если ты начнешь копаться в этих желаниях, тебе покажется, будто ты что-то выясняешь и восстаешь против этих своих плохих качеств. Но тем временим, ты связываешься с ними – и это не хорошо.
Надо стараться не замечать их, будто они не существуют. Мы не хотим ими заниматься, и все время стремимся к правой стороне!
И когда ты стремишься к духовной цели, к слиянию с Творцом, к высшей ступени, к отдаче – она своим светом исправит тебя и твои эгоистические желания (левую сторону).
А сам ты никогда не сможешь против них бороться, и лучше с ними не связываться.
Левая линия пробуждается в тебе лишь для того, чтобы ты еще больше прилепился к правой – таков наш путь.
А человек обращается к левой линии и считает себя героем, способным работать с этими желаниями и победить их. Нет! Творец победит их за тебя! Эту войну ведет Творец, а не ты.
У нас нет на это сил. Стремящийся к Творцу – мал и слаб, он не способен сам бороться. Все для нас устраивает Творец, а нам нужно только захотеть, чтобы это случилось – попросить!
Поэтому вся наша работа называется "работой Творца", ведь высшая сила, высшая ступень, Творец выполняет все действия, а мы только выражаем свое желание, чтобы это случилось.
Вся наша работа в том, чтобы заранее самим этого захотеть, что называется: "Я пробуждаю рассвет", когда конь сам послушно движется, заранее угадывая желание всадника.
Из вечернего урока по книге Зоар, 11.01.2010
Не нужно стремиться исправить мир, то есть самим исправлять себя – надо лишь изучать действия, которые выполняет над нами высший свет. Как было сказано Творцом Моше: "Пойдем к Фараону!"
Моше – маленький, испуганный, это свойство в человеке - очень слабое. А против него стоит огромное чудовище – все творение, весь мир, в руках которого вся власть, все питание, весь кислород.
Все это я получаю от Фараона, это вся моя реальность! А против нее восстает какое-то небольшое свойство, крохотное желание (да кто он вообще такой?!), которое хочет сбежать и выйти из-под этой власти, и начать жить в другом мире!
Мы почти не ощущаем в себе такой возможности подняться и выйти из своего эгоизма. Мы не знаем, куда вообще выходить, куда бежать из этого египетского рабства?!
Но Творец говорит нам: "Пойдем к Фараону" – вместе! И Моше, словно маленький ребенок, берет за руку взрослого, и они идут вместе.
Со стороны человека нужно только согласие, просьба, требование к Творцу о помощи. Ему не надо самому бороться со злом.
Но люди этого не понимают и думают, что сами способны что-то сделать. Тот глупец, кто кажется себе героем...
На этом спотыкаются все религии и якобы "духовные" методики, потому что левая сторона (эгоистические желания) дана нам именно для того, чтобы прилепиться к правой – ведь в этом и состоит вся цель.
Из вечернего урока по книге Зоар, 11.01.2010
Вопрос: Важна ли последовательность чтения книги Зоар? Что делать, если я присоединился к учебе только в последнее время? Я должен прочитать все, что вы изучали до сих пор?
Ответ: Прежде всего, нет никакой разницы, что именно мы читаем в книге Зоар, как сказано: "В Торе нет времени". Неважно, откуда ее читать – с середины, с конца или с начала.
Не имеет значения, насколько человек понимает или не понимает, присоединился ли он к учебе только сейчас, слушает урок сегодня в первый раз или уже давно, с самого начала или подключился с середины урока к тому, что уже прочитали другие.
Все, что мы изучаем, - это процессы, происходящие в Бине, З"А и Малхут (АХА"П). Над Биной находятся все высшие силы.
Бина – это отношение высших сил к нам. З"А – это система, проводящая силы от Бины, по трем линиям, к нам. Малхут получает эти три линии.
Мы включаемся в Малхут и действуем в связи между нами и З"А, чтобы включиться в Бину.
Речь все время идет об одной и той же картине – Бина, З"А и Малхут. Больше ничего нет.
Поэтому, где бы ты ни читал, главы Торы или части книги Зоар, - всегда говорится об одном и том же - исправлении души в системе АХА"П, ЗА"Т дэ Ацилут.
И вы увидите в Зоаре множество повторов, только описанных разным способом, чтобы свет иначе воздействовал на душу.
Почему авторы Зоара писали таким образом, почему выбирали именно такие слова и последовательность слов – этого мы не знаем.
Они действовали естественно и писали, исходя из правильных действий светов на желания, по мере подъема души.
Из урока по книге Зоар, 11.01.2010
Вопрос: О чем нам стоит думать во время чтения книги Зоар, чтобы более чувственно воспринимать ее?
Ответ: В сущности, у меня нет ответов ни на один ваш вопрос, поскольку все ответы дает свет, возвращающий к источнику. Я должен только стараться направить вас к этому свету.
Если меня спрашивают об ощущении: "Где оно есть, а где нет?", о разуме: "Когда его использовать, а когда нет?", "Когда я увижу и начну все это ощущать?", "Почему я чувствую сейчас так, а потом иначе?" – у меня нет ответов на эти вопросы, да и не должно быть.
Ответ – это проявление во мне света, это мое исправленное состояние – против моего бывшего, неисправленного, - вопроса.
Человек должен заботиться лишь об одном: "Направляю ли я себя к этому лучу света, называемого "свет, возвращающий к источнику", чтобы он светил на меня?".
Мне не стоит думать о том, чтобы наполнить свое ощущение и разум ответами на какие-то другие вопросы, кроме вопроса о свете, возвращающем к источнику.
(Поэтому Бааль Сулам так высмеивал "иерусалимских каббалистов", знающих наизусть тексты книги Зоар, но отрицающих их внутреннюю суть.)
Единственное, что следует держать в памяти – это основные определения науки каббала, потому что они направляют человека к отдаче и дают ему правильное, духовное толкование слов – цель и направление на нее.
Если человек учится правильно, то должен получить ответы на все вопросы, в ощущении и в разуме, продвигаться с ними, и ему будет понятно, что с ним происходит.
В итоге он будет удовлетворен этим. Он увидит, как продвигается ото дня ко дню.
Сейчас мы изучаем книгу Зоар достаточно интенсивно. Поэтому человек, который старается подготовить себя до урока, серьезно участвовать в уроке, - тот, в течение короткого времени, обязан ощутить в себе качественные изменения – как он становится чувствительным к связи с другими, как меняется его отношение к окружению, учебе, свойству отдачи, Творцу.
Он должен быть более чувствительным, чтобы различить, что полезно, а что нет.
Все это приходит в результате учебы. Кроме этого, нам нечем особенно заниматься.
Поэтому я все время говорю лишь о намерении – чего именно мы желаем от учебы, и что она должна нам принести.
Из урока по книге Зоар, 11.01.2010
Вопрос: Пока мы не начали изучать книгу Зоар, наши внутренние состояния, падения и подъемы, были более уравновешены, а сейчас они стали гораздо более драматичными, крайними – как черное и белое. Почему так происходит?
Ответ: Так воздействует книга Зоар. Это огромная сила. И мы читаем ее все вместе.
Прежде всего, Зоар подействует на нас так, что мы начнем больше ощущать – связаны мы вместе или нет.
Ведь эта книга пришла к нам от группы каббалистов, соединенных между собой абсолютно полной связью, полным исправлением, на уровне всех 125-ти ступеней.
Поэтому, когда из такого источника свет приходит и воздействует на нас, он пробуждает в нас понимание нашего состояния, относительно его.
Разумеется, мы будем проходить драматичные и очень острые состояния – запутанность, воодушевление, волнение, полное бессилие, бесчувственность и пр..
Тем самым, мы строим себя, чтобы ощутить духовное.
Из урока по книге Зоар, 11.01.2010
