20.01.2010, 12:14 [#8703]
Вопрос: Можно же погрязнуть с головой в материальные проблемы и забыть о духовном?
Вопрос: Можно же погрязнуть с головой в материальные проблемы и забыть о духовном?
Вопрос: Почему высший хочет отдавать низшему, если пребывает в состоянии "хафец хесед" (ничего не желающий для себя)?
Ответ: Не высший хочет отдавать низшему, а решимот (информационные гены) низшего пробуждают его.
Мы рожаем детей не потому, что сами хотим стать родителями. Решимот тех, кто должен родиться, возбуждают в нас желание стать родителями.
Будущий человечек, который от тебя родится, с помощью решимо пробуждает в тебе мысль породить его.
Из урока по "Введению в науку Каббала", 18.01.2010
Вопрос: Читая имена и названия в книге Зоар, мы должны найти их духовные определения, которые каждый из нас переживает в данную минуту, или же это общий стандарт, который мы должны найти между нами?
Ответ: Зоар говорит о внутреннем человеке. Он обращается к человеку, в котором находится все.
Он описывает тебе строение твоей души – как раскрыть ее и познать все происходящее в ней.
В ней существует весь мир Бесконечности, вместе с Творцом, вместе со всей реальностью, до полного исправления. Все это ты должен раскрыть там, внутри твоей души.
И потому пишет Бааль Сулам, что книга Зоар включает в себя все 125 ступеней, ведь ее повествование ведет тебя до конца исправления.
И неважно, где ты находишься, оно подходит каждому человеку, на протяжении всего пути.
Из урока по книге Зоар, 18.01.2010
Я получаю много откликов на то, как люди воспринимают чтение книги Зоар.
В науке каббала человек сам учит себя – он сам и ребенок, и воспитатель. Ведь нам нужно обрести новый мир!
Мы развиваемся в этом новом мире с полного нуля, от абсолютного отсутствия восприятия – ощущая его все больше и больше, пока не постигнем его весь.
Поэтому мы, словно дети, должны пройти такие же этапы развития, когда запутываемся, смотрим на этот мир по-детски, воспринимаем его странно и частично, по сравнению с взрослыми.
При этом, мы не очень понимаем, что делаем и какая в этом польза. Но, тем временем, мы развиваемся.
Только когда мы пройдем все этапы развития 0-1-2-3 и дойдем до 4-го уровня ("бхины далет"), там мы постигнем свой корень, первопричину - и тогда поймем "как и почему", какой путь мы прошли, и как должны на него реагировать.
Все это постигается только в конце - глупцу полработы не показывают, ведь на половине пути она выглядит еще более неисправной, чем вначале!
Как куски материи перед сшиванием их в костюм, или разобранная на части машина, или вскрытое тело больного.
Мы не способны понять конечный вид, ведь сначала нам надо развить в себе желания, свойства увидеть это.
Как сказано (Предисловие к ТЭС п. 137), что только герои, обладающие терпением (они и называются героями), доберутся до дворца Царя и войдут в его врата.
Поэтому, надо согласиться со всеми этапами пути, на котором мы словно маленькие дети, которые не очень понимают, что делают и что с ними происходит.
Порой я ощущаю в себе какие-то новые свойства, порой полное опустошение - надо запастись терпением и направить себя на внутренне развитие.
Наука каббала называется внутренней частью Торы, потому что говорит о человеке, развивающем свои желания. И когда они проходят 4 уровня развития, то на 4-м уровне, он раскрывает духовный мир.
Поэтому все наше внимание, весь фокус должен быть направлен внутрь себя. Мы должны развить внутри себя ощущения по 4-м стадиям желания, рядом с которыми разовьется разум.
Все, о чем рассказывает Зоар, предназначено для развития внутреннего ощущения.
Вся работа заключается в том, как развить ощущение духовной реальности из точки в сердце, которая ничего духовного пока не чувствует, и потому я читаю, и не понимаю слов и определений.
Я лишь пытаюсь, с помощью комментария Сулам, представить прочитанное в виде трех линий: правой, левой, средней, выше-ниже в десяти основных сфирот, внутреннее-внешнее, Гальгальта-Эйнам и АХАП, цимцум бет и парса.
Если я не понимаю, что означают сами эти названия, то надо хотя бы стараться установить геометрические отношения между ними, чтобы сложилась какая-то картина.
И так постепенно я раскрою истинное восприятие реальности и пойму, существует ли она вне меня или только у меня внутри, что означает материальное существование и духовное – что из них подлинная реальность, а что только сон.
Из урока по книге Зоар, 18.01.2010
Огромное желание, определяющее всю жизнь
Зоар. Глава "Бо". п. 41: Ужасный крокодил входит в исток (Кетер) этих рек, набирает в нем силу, плывет дальше и входит в море, в Малхут мира Ацилут.
И проглатывает там несколько разных рыб и властвует над всеми рыбами моря, которые слабее его.
Он проглатывает их, и они дополняются в нем. А затем он возвращается в бесшумную реку...
Нам так трудно представить все это в себе! Где во мне желание, которое называется "река", где "крокодил", где это все?
Мы не знаем, к чему привязать эти свойства, какую картину вообразить? Десять сфирот, десять рек, одна из которых Кетер, а остальные ниже нее, какие-то крокодилы...
Но неважно, это даже еще лучше, что я вообще не могу рисовать себе "по Зоару" никакую картину!
Ведь я не представляю себе что-то "понятное", о чем уже имею какое-то представление: Моше, Ковчег завета, Храм, Фараон, овцы и коровы и т.д.
А в этом отрывке - я читаю, и вообще не знаю, что это такое, а потому воображаю себе только свойства.
Мне вообще не важно, как все это называется, ведь позади всего стоят духовные свойства, о которых я все равно не имею никакого понятия. Я должен только пытаться узнать то, что познать невозможно!
Мы должны понять, что наше старание никогда не увенчается успехом! В этом можно не сомневаться!
Мой успех будет заключаться в том, что я упрусь в стену и пойму, что не знаю, что такое духовные свойства! Но я приложил множество сил, чтобы их раскрыть.
И когда я восполню всю меру своих усилий (она называется "сэа"), переполнится моя чаша, и мне раскроется духовное, по закону "Дал усилия и нашёл" ("игати вэ мацати") .
Из урока по книге Зоар, 18.01.2010
Вопрос: Кто останется в особо приближенной к Вам группе, в случае её распада?
Вопрос: Что делать Вашим ученикам после Вашей смерти?
Человек должен быть духовным психологом самому себе – все время следить, в какую сторону он склоняет свои "весы" – к добру или к злу, а также анализировать и работать со всеми своими свойствами.
Нам нужно проверить каждое свое свойство – что оно собой представляет и где в конечном итоге его место. Сквозь них мы начинаем ощущать Творца.
Система, о которой рассказывает Зоар, - это система управления и контроля наших свойств, а Творец – тот, кто осуществляет все действия внутри этих свойств.
Он говорит нам: "Познайте Меня – сквозь все эти свойства, их действия и всю эту систему. Другого места встречи у нас нет. Сейчас я рассказываю вам какую-то историю.
Начните через нее узнавать Меня – какие свойства я создал, как связал их между собой, каким образом вы можете приступить к их проверке.
Так постепенно вы выясняете систему, ее устройство и работу, и тогда познаете силу, приводящую ее в действие. Так мы узнаем друг друга.
Эта система – пока еще связник между Мной и вами. А в конце исправления она полностью исчезает, ведь больше нечего скрывать и связывать - есть уже всеобщая связь".
Из урока по книге Зоар, 17.01.2010
Вся наша работа – это достичь молитвы в сердце, обращения к высшей силе, Творцу.
А Он вершит и управляет всем, поэтому нам надо только у Него попросить! Но наша просьба должна быть правильной и осознанной.
Именно этим и занимается наука каббала – она учит нас обратиться к той самой силе, к свету, который создал нас и выполнит любое действие, которого мы захотим, при условии, что наши желания согласуются с общей программой Творца привести нас к совершенному состоянию.
Как ребенок может плакать и просить у матери какой-нибудь опасный нож, но она никогда ему не даст! А если он попросит что-то полезное для себя, то она с радостью выполнит его просьбу.
То же самое касается наших просьб – "сделай свое желание подобным Его желанию" и все получишь.
Ведь мы не изучаем в науке каббала какие-то скрытые тайны – мы изучаем самих себя и немного узнаем Творца, насколько каббалисты могут нам объяснить, что нам у Него просить! А все остальное сделает свет, возвращающий к источнику.
Творец создал злое начало – а наша задача его раскрыть. И как только мы раскроем его, можно быть уверенным, что мы будем знать, как попросить Творца о его исправлении.
Мы не понимаем, что наше зло – это обратный отпечаток с Творца. Потому что Он отпечатал нас в себе, с помощью света Он создал желание насладиться – это словно патрица и матрица.
Получение – это обратная форма отдачи, они входят друг в друга и соединяются, как две части одного целого. Поэтому, как только мы раскроем свое зло, мы сразу же узнаем, как обратиться к Творцу для его исправления.
Это не надо изучать по книгам, книги только настраивают нас и развивают наши ощущения. А всему остальному человека научит его душа.
Для этого не нужно большого ума, ты только продолжай – и это случится!
Из урока по книге Зоар, 15.01.2010
Зоар, Глава "Шмини", п.98: "И говорил Творец (основное свойство отдачи во мне) Моше (другое свойство) и Аарону (еще одно свойство.
То есть существует часть между разными частями внутри меня, которые соединяются), сказав им:
Это животное (хая), какое вам можно есть, из всего скота на земле". Сказано здесь "Аарону", поскольку ему предстоит всегда разделять нечистое и чистое.
Свойство во мне, которое разделяет между чистыми желаниями и нечистыми, называется Аарон.
Ибо Аарон – Хесед, а свечение света хохма – Хая. И вся разница между нечистым животным и чистым (во мне) – только лишь в Хеседе. (В чистом, отдающем желании есть свойство хесед - милосердие)
Ибо нечистые держатся за левую линию, отделенную от правой (правая сторона – это отдача, а левая – получение), Хохма без Хасадим, от которой происходят тогда все затемнения и все ограничения.
Если у меня есть свет Хохма без света Хасадим, то я нахожусь в темноте. Но как может быть темно при свете Хохма?! Сам свет Хохма – это не темнота, но если я получаю его эгоистически, ради себя, то ощущаю тьму – то есть я не вижу духовное. Это называется тьмой.
Мы с вами сейчас погружены в абсолютную темноту, мы не видим духовного, потому что нам не хватает света Хасадим, света любви и отдачи.
Мы утопаем в океане света Хохма, в мире Бесконечности, прямо сейчас - но не чувствуем из этого Бесконечного света даже самой маленькой капли.
Почему?! Все потому, что у нас нет света Хасадим. Как только у нас появится свет Хасадим – желание творения отдавать, которое должно прийти со стороны самого творения, в то же мгновение в него облачится свет Хохма.
Нам нужен только свет отдачи и больше ничего – света Хохма вокруг в полном изобилии. Но без света Хасадим он ощущается как темнота, или, как в нашем случае – бессознательное состояние.
А чистые держатся за левую линию, включенную в правую, когда Хохма облачена в Хесед, и от нее происходят все благословения и вся святость...
И вся разница между чистым животным (хая) и нечистым – лишь в Хеседе, свойстве "Аарон".
Из урока по книге Зоар, 15.01.2010
Каждое желание состоит из двух частей: верхней и нижней, Гальгальта-Эйнаим, которые связаны с высшим парцуфом, и АХАП, который связан с низшим.
Так по цепочке в духовном связаны все души и зависят друг от друга. Получается, что своей отдающей частью (ГЭ) я весь нахожусь под властью высшего и хочу принадлежать ему!
А своей нижней частью (АХАП) я полностью связан с низшим и забочусь о нем.
В обоих случаях я отдаю. Только отдаю высшему, тем, что отменяю себя, а отдаю низшему – своей заботой о нем.
Чем больше я могу отменить себя перед высшим и получить от него, тем больше я потом могу передать низшему.
Так происходит между всеми душами, и все зависит от этой нашей взаимной связи.
Выходит, что у человека ничего не остается от самого себя! Верхняя его часть определяется высшим, а низшая – низшим.
Если он соединен с высшим и низшим, то он весь принадлежит им, - но именно в таком виде он и может проявить свое "Я". Тогда его точка в сердце набирает силу и расцветает, реализуя себя.
Это словно мать семейства, для которой главное – это высший, ее муж, и низшие – дети. А отдельно от них она не видит своего существования, и поэтому она главный член семьи, на котором все держится.
Так и каждая душа – получая свет свыше и передавая его вниз, становится важной всем!
Из урока по книге Зоар, 14.01.2010
Вопрос: Что такое "Исраэль в изгнании", о котором пишет Зоар?
Ответ: "Исраэль в изгнании" – это каббалистическая группа, участники которой желают соединиться между собой, но чувствуют, что эго тянет их в разные стороны и отталкивает друг от друга.
Они видят, что не могут не только соединиться, но даже пожелать соединения!
Само соединение им и не нужно реализовывать своими силами – это работа высшего света. Но они пока не в состоянии его даже захотеть и к нему стремиться.
Поэтому было сказано народу, стоящему под горой Синай: "Вы обязаны соединиться как один человек, с одним сердцем – а иначе, здесь будет место вашего погребения!"
А когда они осознали, что желают, но не могут – им раскрылся Творец, чтобы своим раскрытием осуществить связь между ними.
Из урока по книге Зоар, 14.01.2010
История египетского рабства рассказывает обо всех деталях духовного пути каббалистической группы.
Мы вроде и готовы выйти из Египта на свободу (от эгоизма в свойство отдачи), но это так трудно – мы переживаем и "семь голодных лет" и "египетские казни", чтобы каждый из нас прочувствовал фараона (злую власть эгоизма над нами), который скрывается внутри меня.
Я переживаю страшную внутреннюю борьбу, ведь какая-то часть во мне согласна выйти из Египта (оставить эгоизм), но все-таки я не готов бежать.
Побег (ночь Песаха) из Египта, возникает внезапно, во тьме, в спешке, от страха, от побуждения свыше – когда я чувствую силу, выталкивающую меня вперед, к отдаче.
И я готов бежать в темноту (так ощущается свойство отдачи). Но Творец выводит меня к свободе длинным путем, в окружении сторонниками Фараона из числа "своих" (эрев рав).
Пусть я уже оторвался от "войск фараона", настоящих эгоистических желаний, но со мной осталась "многочисленная толпа" таких, которые хотят питаться сразу с двух тарелок – оставаясь эгоистичными, но получая удовольствие от принадлежности к Творцу, как будто к духовному.
Эти желания привязывают нас в изгнании и не дают выйти. А когда мы все же бежим, они могут к нам присоединиться, потому что имеют отношение к Творцу.
Поэтому они называются "многочисленными", ведь бросаются сразу в обе стороны и хотят получить с двух столов одновременно – надеясь на хорошую жизнь и в этом мире, и в будущем. Они то и тянут меня назад.
В каждом из нас есть такие желания и намерения. И когда мы приходим к Конечному морю, то не готовы в него прыгнуть. Раскрывается лишь одна особая сила, готовая это сделать, ведь это море представляется просто смертью.
А когда мы после всего достигаем горы Синай, это последнее условие: "соединитесь как один человек с одним сердцем" – оно самое трудное!
После всех сделанных человеком выяснений и шагов к духовному, он раскрывает, что не согласен соединяться с другими.
Но это единственное условие, и ему приходится согласиться: "Я готов, но не в состоянии"... – "Но вы бы хотели такого взаимного поручительства? Творец будет его гарантом, а не вы сами! Хотите?"
И когда мы соглашаемся на это, то получаем свыше силу для поручительства – раскрытие Творца. Творец раскрывается внутри человека, чтобы дать ему возможность действовать в отдаче.
Это очень длинный и сложный процесс, и книга Зоар учит нас быть чуткими к изменениям, происходящим в нас, чтобы мы могли представить себе каждую деталь.
Все это происходит только во мне и нигде больше, поэтому мне нужно научиться узнавать в себе эти свойства и понимать.
А когда я приучаю себя к такому внутреннему зрению, я все ближе приближаюсь к духовному восприятию.
Из урока по книге Зоар, 14.01.201
Вопрос: Вы говорили, что читая книгу Зоар, надо искать в себе внутреннее определение каждому слову. Что делать, если бывают такие минуты, когда ничего не склеивается?
Ответ: Я принимаю все как данное мне свыше – и самое худшее, и самое лучшее. Сказано: "Человек должен благодарить за плохое как за хорошее".
Допустим, сейчас я ощущаю, что мои чувства или разум словно заблокированы, спутанность в ощущениях или в мыслях, отсутствие ориентации, слова не соединяются вместе.
И тут я должен уподобиться маленькому ребенку, который все время следит за взрослым, не понимая, что тот делает. Он только смотрит на взрослого и учится на его примере.
Ведь каждый взрослый для него является примером – что делать, как стать на него похожим.
В любом моем состоянии находятся десять самых маленьких сфирот, заложена вся информация обо всех будущих состояниях – нужно только добавить, как к капле семени, материал, желание, для развития.
Поэтому из любого моего состояния я могу устремляться к сказанному в любом месте книги Зоар. Любое мое состояние включает в себя все!
Поэтому в десяти моих самых маленьких сфирот имеются все внутренние определения, хотя сейчас я даже не знаю, что это и где они находятся.
Все, что я читаю сейчас в Зоар, все, что есть в этой книге, во всех каббалистических источниках и вообще во всем, - находится только во мне, и ни в каком другом месте. Все окружающие меня и весь мир – во мне.
Важно, что рассказывает Зоар. Зоар говорит о какой-то моей духовной ступени – состоянии в высшем измерении. Я хочу ощутить его в себе.
В мере моего стремления к этому состоянию, желания раскрыть его, оно раскрывается само собой. И не так уж важно, насколько мне удается правильно распознать его. Важно само желание раскрыть.
Так растут младенцы, движимые своим желанием. Они не размышляют над какими-то внутренними определениями, не пытаются их отыскать.
У них нет ничего, кроме заложенной природой, силы развития, огромного желания расти.
В нашем духовном развитии эта сила – моя единственная свобода выбора.
И если сейчас я не горю желанием раскрыть и отыскать в себе все, о чем читаю в книге Зоар, если нет во мне неустанного стремления познать, как у младенца, если нет у меня такой силы желания – это признак того, что я не получил ее от товарищей.
Ведь от природы мне дали только точку в сердце – и все. Большего пробуждения свыше не будет, кроме этой данной мне капли.
Кроме этого крохотного желания, все остальные желания я обязан получить от других. Они не чужие, а мои.
Я только должен распознать, что они мои, мне нужно соединиться с ними, привлечь их к себе.
А пока они кажутся мне внешними, я получаю от них впечатления как от своего окружения.
Из урока по книге Зоар, 12.01.2010
Такая непонятная книга Зоар...
Читая книгу Зоар, мы должны заботиться лишь об одном – желании к следующему состоянию. А следующее состояние – единство и слияние.
Единство – между всем творением, которое кажется мне сейчас разрозненным на части, огромным и непонятно где находящимся во мне, как рассказывает Зоар.
Я хочу увидеть все это в единой системе, где все связано друг с другом – все желания, мысли. свойства, действия, и все работает в полной гармонии, в одной душе, называемой общей душой.
Все это – я. А работа всей этой исправленной души – в конечном счете действие отдачи, которое я раскрываю внутри.
Возникает вопрос: что значит "внутри"? Сердце отдает мозгу, мозг – печени, а печень – легким? Это называется, что они отдают?
Как можно отдавать в одном организме? Ведь если они не будут отдавать друг другу, то просто умрут… Как же ты можешь назвать эти свойства отдающими, если видишь всех их в одной общей душе?
Как только ты приближаешься к тому, чтобы увидеть их как единое целое и все это – твое, - это уже не отдача. Разве ты можешь сказать, что отдаешь самому себе?..
Но необходимо понять, что все "грешники", все "прегрешения", которые раскрываются, остаются. Все "злое начало" остается. И над ним ты строишь связь между душами.
Поэтому ты можешь сказать, что хотя система раскрывается во мне, но также раскрывается и остается во мне вся предыдущая ненависть, а над ней раскрывается любовь, связь между нами.
Поэтому нет противоречия между тем, что я раскрываю все как единую систему, и вместе с тем все ее части, все составляющие пребывают во взаимной отдаче.
Из урока по книге Зоар, 12.01.2010
Такая непонятная книга Зоар...
