Вопрос: Почему человек должен пройти через столько разбиений: преступление Адама Ришон, опьянение Ноаха, Каина и Авеля, разрушение Храма?.. Почему нельзя было разбиться лишь раз, а потом все только исправлять?

Ответ: Разбиения необходимы для того, чтобы наше желание насладиться могло осознать себя, почувствовать, что оно получающее, а кто-то ему дает, и хочет отдать, и ждет от него особой реакции, чтобы умело не только получать, но и уподобилось дающему, чтобы поняло, что получение и отдача – это только средство связи между ними, Творцом и творением, которое должно привести его к отдаче, к подобию, к подъему на уровень Творца.

Когда эгоистическое желание начинает все это понимать и чувствовать, оно называется "человек". Получение и отдача – это лишь вспомогательные действия, которые поднимают человека на ступень Творца.

Все разбиения производятся с целью развить нас и привести к какому-то уровню. Все проходимые нами состояния – это необходимые составляющие (чувства, осознания), без которых мы не сможем достичь окончательного исправления.

Мы не можем запрыгнуть в него одним скачком – ведь мудрость приходит с опытом. Нам нужно пройти много состояний, сравнить их, пережить множество внутренних столкновений и войн, чтобы понять их и представить.

Мы исследуем не само желание насладиться в нас, а по его реакциям изучаем свет, Творца. Сам свет я не чувствую, не способен воспринять и понять.

Но проходя разные пласты желания насладиться, разбитые или  исправленные состояния, опустошаясь от света и наполняясь им, я изучаю происходящее вне моего эгоистического желания.

А что там происходит на самом деле "снаружи", я не знаю. Я только улавливаю изменения внутри себя и сравниваю их. Таким образом я изучаю нечто третье – свет.

Хотя я ничего про него не знаю и не могу почувствовать его, но я познаю его по его действиям. А это невозможно сделать за один раз.

Чем сложнее становится мое желание, чем больше противоречий и оттенков оно содержит, тем лучше я узнаю свет и Творца.

Поэтому не надо думать, что кто-то специально ставит нам препятствия на пути. Но природа нашего эгоистического желания, обратного свету, требует от него совершить так много действий, чтобы понять, что такое свет, который так от него далёк...

Из урока по книге Зоар, 14.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Врата над бездной

Душа – единство тьмы и света

Сепаратор желаний

Тема : Духовная работа, ЗОАР, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Обычная наука хочет через исследования нашего мира в пяти органах чувств и их помощника - разум, сквозь физическую материю проникнуть в материю духовного мира.

А это невозможно по одной простой причине – материя нашего мира ощущается лишь при условии, что наше восприятие остается эгоистическим. А духовную материю можно ощутить только из свойства отдачи.

То есть наше постижение зависит от свойств человека – альтруистические они или эгоистические. Из свойств получения (если человек эгоист), невозможно изучать духовное, свойство отдачи.

Но, поднимаясь в свойства отдачи из эгоизма, мы можем изучать эгоизм снаружи, объективно. Если бы человек попадал в духовное, не побывав до этого в эгоистических свойствах, он бы тоже не понял, как такое возможно.

Между этими свойствами нет никакой связи, это словно огонь и вода – одно не понимает другое. Поэтому о духовном мире говорится: "Прилагал усилия и нашел!"

Прикладывай усилия, а есть система, которая в итоге даст тебе свойство отдачи - и ты начнешь понимать, что это такое. А до этого – все духовное будет для тебя лишь пустым разговором.

Пока мы находимся в эгоистическом желании, никакие исследования не позволят нам ничего понять о духовном мире и душе. Для этого нужно сначала изменить свои свойства на альтруистические.

А если ты пытаешься, не изменив себя, исследовать мир, в котором не находишься – это называется мистикой.

Либо же ты даешь неправильное определение духовному, считая, что это не отдача, а какие-то "потусторонние" приключения.

"По ту сторону" может быть только свойство отдачи, потому что по эту сторону есть только материя – свойство получать.

Но если мы определяем духовное, как отдачу и любовь, находящуюся выше нашего эго, то оно не связано с тем, живо или умерло наше животное тело, и вообще с ним, а также не зависит, насколько развит наш разум.

Все зависит только от того, есть в желании свойство отдачи или нет. А это свойство можно получить только по каббалистической методике, привлекая свет исправления – свойство отдачи следующей ступени, так называемую, высшую силу.

Поэтому, занятия "духовным", до обретения свойства отдачи, называются мистикой – ведь это нечто придуманное.

А каббала – наука, поскольку в той мере, насколько ты достигаешь свойства отдачи в себе, ты исследуешь все происходящее в своих свойствах получения и отдачи, - на этом исследовании строится вся наука.

Из урока по статье "Характер науки каббала", 14.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Чудесная, но абсолютно реальная, находка

Никакой мистики!

Духовный микроскоп

Тема : Духовная работа, Каббала и другие науки, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Говорится, что нельзя заниматься мистикой и надо реально относиться к происходящему, а с другой стороны, методика каббалы основана на чудесах свыше – вещах непонятных и нерациональных. Как это совмещается?

Ответ: Дело в том, что мы находимся в одной части природы, материальной, отрезанной от другой части природы, духовной.

Чтобы соединиться с духовной частью, мы должны прикладывать усилия, - и тогда нас ждет находка соединения.

Это похоже на чудо, потому что мне неизвестна связь между усилием и обретением духовного. Если бы я знал эту связь, мне было бы понятно, сколько я должен дать усилий, чтобы обрести желаемое.

Но эта связь для меня будто не существует – ведь я нахожусь в свойстве получать и не ощущаю свойство отдавать, пока нахожусь в эгоизме.

Я не совершаю действий отдачи, у меня нет видимого контакта с духовным, но существует система, которую я активизирую своими эгоистическими действиями достичь духовного, и эта система вызывает на меня исправляющий свет ОМ.

Об этой системе связи меня, эгоизма, и духовного, отдачи, сказано: "Прилагал усилия – и нашел!".

Я отрезан от духовного, и вообще не к нему стремлюсь, представляю духовное в виде хорошего выигрыша, обретения, а не его такого, свойства отдачи.

Но даже мои такие побуждения постепенно вызывают на меня свет исправления, и я начинаю желать все больше именно духовного свойства отдавать.

Из урока по статье "Характер науки каббала", 14.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Где мистика, а где наука?

Никакой мистики!

Духовный микроскоп

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Духовное развитие по каббалистической методике – подобно нашему развитию в нашем мире.

Ребенок не понимает, как растет, - и мы не понимаем, как происходит наше духовное развитие.

Мы только знаем по опыту, что он должен все разбивать, ошибаться, падать, плакать, переболеть детскими болезнями – без этого он не вырастет.

Это реальный и естественный процесс - то же самое в духовном развитии. Нет места мистике.

Если высшая ступень скрыта от меня, то я должен прикладывать усилия, как ребенок, не понимая и не ощущая своего следующего состояния, - и обрету его, "найду" духовное. Как ребенок: трудится - и растет, умнеет.

Мы намеренно активизируем механизм, связывающий нас с духовным, который называется Творцом!

Он действует в обход, не напрямую, а альтернативными путями, связывая две эти формы: духовную и материальную. Мы используем этот существующий высший механизм связи нашего и высшего миров.

Реальность и научный подход присущи именно науке каббала и ничему другому. Я задействую реальную систему! А все остальное - как раз мистика.

Как растет ребенок? Мистика! Покажи инопланетянину новорожденного и скажи, что из него вырастет Наполеон – он не поверит. Ведь здесь нет никакой логики – от чего он вдруг поумнеет?

Но ребенок играет - и на игре учится. Такую же игру каббалисты приготовили для нас. Это очень серьезная игра, включает в себе много этапов. Но это не мистика.

Именно наука каббала – единственная, где существует связь между высшим и низшим, между развивающимся и его развивающим.

Из урока по статье "Характер науки каббала", 14.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Где мистика, а где наука?

Чудесная, но абсолютно реальная, находка

Духовный микроскоп

Тема : Духовная работа, КАББАЛА

Комментировать

Чудо – это непонятная мне связь между действием и результатом, когда мое действие вдруг вызывает совершенно невероятный, но великий результат. Поэтому сказано: "Прилагал усилия - и нашел!".

Мы должны прикладывать усилия в учебе и стараться найти все сказанное внутри себя – но то, что мы находим, совершенно непредсказуемо, хотя мы говорим о нем и ждем.

Но, когда получаем, то поражаемся, насколько не могли себе эту находку правильно представить! И тогда называем ее чудом.

Что это за сосуд с маслом, который мне надо зажечь? - Я должен найти внутри себя эти внутренние формы: масло – мое желание насладиться, и понять, как его зажечь, то есть своими усилиями создать в нем фитиль, выходящий наружу.

Фитиль – это мое сопротивление использовать свое желание в прямой форме, получать ради себя. Я хочу использовать его в подобии свету!

И поэтому я вывожу из него фитиль, в который включается немного моего желания насладиться – насколько я способен уподобить его свету и отменить свой эгоизм. Я готов истратить его на благо других.

А сколько же я готов отдать? Лишь тоненький фитилек. И я все время проверяю, что делаю это не ради себя. Каждый раз мне кажется, что я достиг этого – а оказывается, что нет, и так снова и снова.

Я раскрываю в себе все новые эгоистические интересы. Так я выясняю всех их, пока, наконец, создается во мне фитиль – тонкая линия (кав дак) моих желаний, исходящая от меня к Творцу.

Этот фитиль в своем верхнем конце-свойстве  подобен свету – и потому он загорается. Тьма разгорается, как свет.

Если я могу представить внутри себя, в своих желаниях и свойствах такое состояние – значит, я в нем уже нахожусь!

Значит, ко мне пришла Ханука, праздник света! Во мне загорелась маленькая свеча, внутри моего огромного эгоистического желания в крохотной его части засветила отдача.

Эта часть желания насладиться вместе со светом, способным в ней светить – называется моей душой. Пока она такая крохотная.

А затем мы продолжаем исправлять свое огромное желание, пока оно все не обратится в свет. Найти внутри себя все эти свойства – это и есть наша работа.

Из урока по письму Рабаша, 13.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ханука – праздник света во мне!

Маккавейская война во мне

Беседа "Ханука"

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Если человек правильно организует в себе три эти внутренние свойства: "свеча", "масло" и "фитиль", то приходит к состоянию, которое называется "Ханука" (от слов "хану ко" – "остановились здесь"), то есть краткой передышке в середине пути.

"Масло" – это наш материал, желание насладиться, содержимое сосуда (кли). Оно не способно само загореться от света, который мы притягиваем извне - а только с помощью фитиля.

Фитиль должен быть погружен в масло, а также выступать из него – он символизирует экран, который мы строим вне эгоистического желания (вне масла).

Та часть эгоистического желания, которую мы способны включить внутрь экрана, то есть масло, пропитавшее фитиль – только оно и может светить, быть в соприкосновении с высшим светом.

Но это только при условии, что оно, масло, может не просто проникнуть внутрь фитиля, а подняться выше уровня масла, эгоизма, – навстречу Бине, навстречу свету, отдаче! Лишь тогда оно может светить!

Свет исходит от верхнего края фитиля, там, где он выходит наружу и теряет связь с маслом, эгоизмом.

Отраженный свет, огонь, поднимающийся снизу вверх, достигает Кетера в десяти сфирот отраженного света, и там почти разрывается связь между отраженным светом и силой получающего желания, эгоизма, от которого идет сила горения.

Масло поднимается вверх по фитилю, и только там достигается контакт, подобие свойств между маслом в фитиле и светом.

Именно вместе они могут светить. Свет не может проявиться, пока не соединится с фитилем и маслом внутри него.

Представляя себе горящую свечу, можно понять внутреннюю работу человека: что нам нужно сделать с собой, чтобы наша душа достигла подобия свету, Творцу.

Желание не исчезает, но все оно должно присоединиться к экрану, к фитилю. Из него мы создаем свою среднюю линию, насколько способны внести масло-желание внутрь фитиля.

В экран может включиться лишь небольшая часть желания. Фитиль символизирует тот стержень, тонкую нить, которой измеряется соответствие нашего желания - свету.

Экран, средняя линия строится из двух этих сил: масла и фитиля, левой и правой. Правая линия – это отдача, свет, а левая – получение, масло.

Средняя линия, которую мы создаем из двух высших свойств получения и отдачи, называется душа.

Из урока по письму Рабаша, 13.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Маккавейская война во мне

Беседа "Ханука"

Счастливой Хануки!

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Не случайным событием в истории была Маккавейская война и праздник Ханука.

Это рассказ о том, как человек строит свою душу и зажигает внутри нее свет, что символизирует этот священный кувшинчик с маслом, который мы находим внутри себя, посреди всего разрушения.

Есть в нас такая часть, которую мы сможем зажечь, если только найдем ее!

А когда она загорится, и мы достигнем определенного исправления своего эгоизма, мы получим возможность приготовить святое масло, то есть самим исправить Малхут.

Святое, священное масло – желание отдавать и любить без какой бы то ни было выгоды для себя.

Масло – желание. Обычное масло – эгоистические желания. Святое масло – желания с намерением отдачи.

Искра, которую мы получаем для начала своей внутренней работы – это та самая, святая, маленькая свеча, которую каждому нужно в себе отыскать.

Когда же мы сможем зажечь эту искру, то приступим к исправлению своего основного эгоистического желания и начнем приготавливать из него масло для светильника.

"Ханука" (от слов "хану-ко" – "остановились здесь") – это лишь краткая передышка в середине пути, между внутренними состояниями, которые называются Йом Кипур (Рош Ашана, начало пути) и Пурим (окончательное исправление).

В Хануку мы исправляем только отдающие келим, зажигая свечу выше желания насладиться.

Когда же мы приходим к празднику Пурим, то используем само это желание.

Поэтому символ праздника Пурим – уже не свеча, горящая выше масла-желания, а вино, свет, наполняющий желание.

Для того чтобы зажечь свечу, нужно соединить вместе Малхут и Бину, получающие и отдающие желания, чтобы она загорелась в Бине.

Это и означает праздник Ханука, когда мы поднимаем Малхут в Бину, и она включается внутрь Бины, добавляя к ней силу своего желания.

Тогда там, в Бине, в фитиле, поднимающемся из масла, загорается свет.

А фитиль – это Зеир Анпин, который называется средней линией и соединяет масло, Малхут, со светом, Биной.

Все это пока происходит выше нашего желания, это исправление в свойстве отдачи, которое мы получаем поверх эгоистических свойств. (Тшува ми Ира, отдача ради отдачи).

Из урока по письму Рабаша, 13.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ханука – праздник света во мне!

Беседа "Ханука"

Счастливой Хануки!

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков, Праздники и особые даты

Комментировать

Если низший не может ничего получить, то высший сокращает себя. Поэтому парса – это совершенно особое место, где происходит сокращение высшего.

Возникает огромная разница между тем, что выше парсы – миром Ацилут, где может распространяться свет и властвует Бина-отдача,, и тем, что ниже парсы – мирами Брия, Ецира, Асия, где властвует Малхут, желание получить.

Одно общее строение разделяется на две части, противоположные друг другу: в верхней правит Творец, а в нижней - творение. Это уже первый шаг к созданию будущей связи между творением и Творцом.

До этого, творение делало только то, что приказывал ему свет. Свет отменял меня и там, где он правил во мне, я мог стать отдающим.

Теперь же возникает два царства, абсолютно противоположных друг другу – царство света и мое царство, где я правитель!

Свет ушел от меня, и я сделал сокращение на свое желание. Но потом, в это пустое место сокращения приходят новые желания – эгоистические, клипа.

И тогда мы разделяемся, как два полярных мира! Над парсой, в мире Ацилут ("эцло" – "у Него") – полное исправление, бесконечный свет.

А под парсой, все наоборот – царит разбиение, зло и все преступления, какие только можно себе представить...

Так мы с Ним становимся явно противоположными и ненавистными друг другу, более далекими – но нас разделяет только тоненькая перегородка, средняя треть Тиферет, клипат Нога, в которой и сосредоточена вся моя свобода воли.

С одной стороны, наверху, Творец, святость, - с другой, внизу, под парсой, испорченное творение, эго, нечистота – а я - посредник между ними, посередине.

В этой узкой полоске – все мое существование, мое "Я".

Мне дали вклиниться в узкий коридор между ними, между двумя этими огромными армиями: силой получения и силой отдачи, чтобы быть посредником между ними и привести их к компромиссу – связи - любви.

И когда я соединяю их в одно – этим я строю самого себя, состоящего из них обоих. Этот один – и буду Я!

Из урока по "Введению в науку Каббала", 13.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Душа – единство тьмы и света

А теперь посмотри на себя!

Повторить работу Творца – значит стать Им

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Творец создал желание насладиться. Ничего, кроме этого желания. Большее желание наслаждений властвует над меньшим.

А что такое мысль, разум? Мысль помогает перейти от одного желания к другому, от состояния к состоянию, от определенного вида желания – к другому виду.

Желания – это материал природы. А мысль - это средство, орудие, помогающее нам использовать эти желания, включать их в себя, перемещаться в поле сил этих желаний – от большей силы желания к меньшей, или наоборот, словно приближаясь к магниту или удаляясь от него.

Мысль – сила движения между желаниями. За счет нее я могу изменить свое местонахождение среди разных желаний, перемещаясь между ними. Но в каком бы желании я ни находился, оно всегда властвует надо мной.

Поэтому я должен воспользоваться силой мысли, которая поможет мне понять и убедить себя, что мое желание, мое состояние, условия, в которых я нахожусь, - плохие, и есть лучшие условия, но для этого я должен, с помощью мысли, изменить свое желание, перейти с одной волны поля сил этих желаний (напряженности поля) на другую его волну (напряженность), подобно заряду в магнитном поле.

В науке каббала, анализ мыслью желания, в котором я нахожусь, называется осознанием зла. Развитие мысли во мне происходит под влиянием окружения или воздействием высшего света.

Так мы можем "плыть" в поле желаний, перемещаясь между ними, от низшего к высшему. Мысль (осознание зла) помогает нам перейти от одного состояния, желания, к другому.

Так попеременно во мне работает то разум, то чувства. Но всегда мы движемся по одной схеме: желание – мысль – желание.

Из урока по статье "Характер науки каббала", 13.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Разум - обретается рядом с желаниями

Желания, разум, чувства (клип)

Как управлять мыслями

Тема : Восприятие реальности, Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Как не быть во власти своего эгоизма, а научиться обманывать его?

Тема : Видео-ответы, Вопросы-ответы, Духовная работа, Клипы, фильмы

Комментировать

Определения науки каббала отличаются от того, к чему мы привыкли в обычной жизни. "Творец" в каббале – это сила отдачи, универсальная сила природы.

В природе, в Творце, в отдаче мы и находимся, и у нее просим помощи, чтобы подняться над собственным "знанием", над свойством получения.

Человек хочет все получать для себя, хочет наполнять себя всем, что кажется привлекательным.

На каком-то этапе он начинает анализировать себя и тогда видит, что извечная установка на самонасыщение бесполезна.

Ему уже надоела эта гонка, он чувствует, что она фальшива, что она ни к чему не ведет.

Существует нечто более высокое, чем постоянные мысли о том, как наполнить себя, чем рабство у собственных желаний.

Тогда человек требует, чтобы Творец заменил ему это свойство, он хочет начать жизнь над своей природой, над телом, которое повелевает им и вынуждает его к получению.

Ему нужны другие цели, новые горизонты, ему нужен контакт с Высшей силой отдачи.

Он хочет, чтобы пустóты, вопросы в нем наполнились от этой силы, от надежного, вечного, совершенного источника.

Человеку нужно почувствовать, что теперь он действительно занимается стоящим делом.

Он больше не собирается отвечать себе сам, потому что все время ошибается, перешвыриваемый от одного желания к другому. Ему нужно подлинное знание о жизни, о мире, в котором он живет.

Однако он все еще живет не в душе, а в теле. Его "животный" разум помышляет только о нуждах тела, и даже вечное наполнение, настоящий ответ он хочет получить в своем нынешнем желании.

На самом деле, чтобы получить ответ от Творца, нужно распахнуть новое желание над телом, над своим "животным".

Нужно выйти в более высокое измерение и там установить связь между моим духовным "Я" и Творцом – вечной силой, которая управляет мною.

Из урока по статье из книги "Шамати", 11.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сосущая пустота насыщения

Эгоизм у красной черты

Чудесный инструмент, который лечит душу

Тема : Духовная работа, Кризис, глобализация, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Как человек может просить отдачи, если он не знает, что это такое?

Ответ: Духовный рост подобен развитию ребенка, которому достаточно просто участвовать в процессе. Это естественное развитие, ребенок естественным образом раскрывает для себя мир.

Ему нужно все попробовать на вкус, все подержать в руках, все узнать, все сложить и поломать. Он и сам не знает, что делает, – им движет природа.

А потом, испытав все, ребенок начинает размышлять и строить связи между вещами, начинает понимать и требовать.

Так же и мы в своем духовном развитии. Какими бы умными мы себе ни казались, сколько бы серьезных предметов ни обсуждали – не это нас развивает.

Учится не тот, кто умен. В точности как маленькие дети, мы вызываем на себя силу развития – ту же самую силу, которая развивает ребенка.

Поэтому к просьбе об отдаче человек должен прийти сам. Нет кнопки, нажав на которую, ты сразу "взмолишься" о допуске в высший мир.

Если в тебе пылает требование, устремление – ты невольно выражаешь его в себе. "Молитва" – это работа в сердце, глубочайшее желание сердца, о котором ты, может быть, и не догадываешься.

Разве можно принудить себя к молитве? Сердце не обяжешь. И потому нам нужна эта сила, развивающая в материальном и в духовном мире. Именно она постоянно изменяет наши желания.

Свет создал их, свет проявляет их и трансформирует своим воздействием. Поэтому наша задача – привлекать к себе свет с помощью книг и учебы.

В наших силах вызвать отклик – обратиться к источнику света, чтобы он быстрее развивал нас. Это единственное средство.

Природа развивает нас по намеченной программе, в запланированные сроки, однако, начиная с определенного этапа человеческой истории, можно ускорить процесс.

В наше время мы способны активизировать силу исправления, чтобы она воздействовала на нас еще интенсивнее.

Наука каббала – и есть тот "прибор", то средство, которое позволяет нам этого достичь.

Дело тут не в том, чтобы больше понять. Достаточно, подобно неугомонному малышу, "дрыгать руками и ногами" в рамках каббалистической методики, в уроках и распространении.

Мы усиливаем свет не деловитостью и глубокомыслием, а попыткой устремления к нему.

Вопросы и ответы, уроки и обсуждения – все это лишь для игры с нами. Так же ребенок: ты играешь с ним, а тем временем, в нем что-то пробуждается, что-то развивает его. Это и называется "светом, возвращающим к Источнику".

Неважно, умный человек или глупый, флегматичный или чувствительный. В конечном счете, кто ведет себя активнее, тот быстрее движется вперед.

Из подготовки к уроку, 11.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Физическое и духовное рождение: сходства и отличия

В духовном даже младенец обязан быть мудрым

Маршрутная карта духовного восхождения

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Все приходит от Творца, Высшей силы – и свет, и тьма, как сказано: "Сотворяющий свет и создающий тьму".

Желая раскрыть Его, я должен взять две эти силы и правильно соединить их вместе.

Они кажутся мне обратными друг другу, и я не понимаю, как из одного источника могут исходить две противоположные силы – добро и зло, свет и тьма, нечисть (клипа) и святость, находящиеся в непрестанной борьбе. Как это возможно?!

В нашем мире мы видим свойства и действия, полярно отличающиеся между собой, - прекрасные, добрые и злые, отвратительные, ужасные. Как можно соединить их вместе и связать с одним источником – с Творцом?!

А в духовном это расщепление, расхождение между свойствами гораздо больше, чем в нашем мире.

Мы должны построить в себе систему, соединяющую две эти противоположные силы вместе, ведь они пребывают в мире и согласии, дополняют друг друга – то есть ни одна из них не может существовать без другой.

Строя внутри себя эту систему, я начинаю понимать ее корень, видеть, откуда проистекает эта противоположность, что происходит.

Мы еще не понимаем этого. Пока мы не начинаем строить себя над махсомом, уже в духовном,, это не укладывается у нас в голове.

Мы можем находиться или в одной крайности, или в другой, или же в отрыве от них обоих. Но мы не способны пребывать в соединении, в гармонии с двумя противоположными силами.

Поэтому, работая над соединением двух противоположных сил в себе, я строю точку их соприкосновения, создаю систему их объединения, несмотря на противоположность, не умаляя одно за счет другого, как в нашем мире, а достигая полной гармонии.

Пространство, которое я строю внутри, и есть мое "я", моя душа, в точности подобная Творцу.

Творец – один. Относительно меня Он расщепляется на две силы – положительную и отрицательную, "плюс" и "минус". Я соединяю две эти силы внутри себя в одну систему.

Выходит, что система, которую я строю между "плюсом" и "минусом", полностью соответствует  Творцу. Так я из действий Творца, познаю Его.

Тем самым я строю в себе человека, подобного Творцу. Я – один, в системе Малхут, - такой же, как Творец в системе Кетер.

В этом подобии - вся наша работа.

Из урока по книге Зоар, 10.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Единство противоположностей - выше скорости света

Единство противоположностей - трамплин для подъема

Из точки зияющей пустоты - к совершенству

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

комментария 2

Развитый человек отличается тем, что готов долго и много страдать ради достижения цели, которая велика, а потому требует много усилий и времени для ее достижения.

Этим определяется уровень развития человека – сколько сил он готов вложить и сколько времени, чтобы удостоиться награды, потому что способен представить себе цель, которая этого стоит.

Мы видим в нашем мире, что есть люди, которые живут случайными заработками.

Утром он выходит из дома, находит какую-то работу, зарабатывает на то, чтобы сегодня прокормиться, и возвращается домой.

У меня когда-то был сосед, который говорил: "На сегодня у меня есть 50 шекелей и достаточно, мы всей семьей едем на море. На бутерброды нам хватит на весь день, можно отдыхать".

Я удивлялся: "А как же завтра?!" Но он отвечал: "На сегодня же есть!". Вот такое отношение к жизни.

А другой выходит из дома весь озабоченный. Спрашиваешь его: "Что-то случилось? Может тебе нечем прокормить семью?" – "Да нет, все в порядке". "А в чем же дело?"

И тут он начинает рассказывать тебе о "мировых" проблемах, или о таких, которые, возможно, случатся через несколько лет.

А если ты ему предложишь, устроить отдых с семьей на море, он и там не сможет отделаться от своих мыслей.

Чем больше развит человек, тем больше круг его забот. Чем больше его цель, тем больше и дольше он готов страдать, чтобы к ней прийти.

Так же и относительно духовного: достигает его только тот, кто находится на этом пути, кто, невзирая на свою же критику и несогласие, готов вкладывать силы и ждать годы… потому что цель выше всей его жизни.

Единственное, что нужно человеку, это ощущение, что он идет к этой цели, неважно когда он ее достигнет: немедленно сейчас или в бесконечности. Если мы получим такое ощущение – значит, мы исправили свои келим.

Если моя цель прийти к отдаче – то я вообще не спрашиваю о вознаграждении.

Я хочу почувствовать, что ничего, кроме нее, не требую, и мне неважно, когда я ее получу – да хоть никогда. И это значит, что я уже в ней нахожусь!

Так человек входит в духовное, а совершенство, ощущает себя погруженным в океан добра.

Из урока по статье "Характер науки каббала", 10.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вечное наслаждение по патенту Творца

Желание должно быть цельным - от слова цель

Стремитесь в "пункт назначения"!

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Почему чувство у нас не соединяется с разумом?

Ответ: Несоответствие чувства и разума исходит из очень высокого корня – от парцуфа Гальгальта, начавшего создавать свой внутренний парцуф АБ, когда возникла разница между ощущением света (далет де-итлабшут) и величиной экрана (гимель де-авиют) – информация уровня 4/3.

С этого момента и далее, света всегда находятся не на своих местах – есть несоответствие света-наполнения и экрана-желания. Это рождает в нас ощущение недостатка.

У меня есть наполнение 3 уровня (гимель де-авиют) и информация о том, что такое 4-ый уровень света (далет де-итлабшут). То есть я знаю, что может быть больше, чем у меня есть сейчас!

Я могу представить себе наслаждение на уровень выше, чем получаю. Возникает разница между желаемым и действительным, тем, что есть – и тем, что может быть.

Отсюда рождается разум: как достичь того, чего сейчас у меня нет! Вернее, оно во мне есть – но только как потенциальная возможность, это еще не мое.

Допустим, у меня никогда не было машины, ты прокатил меня на своей, я впечатлился, чувствую разницу между нашими состояниями.

Это тут же активизирует во мне инструмент, который называется "разум". Разум пробуждается там, где я чувствую недостаток, хочу достичь желаемого.

Если бы окружающий свет (вне меня, О"М) не стоял против прямого света (во мне, О"Я), у меня бы  никогда не развился разум.

Поэтому все наше восхождение происходит поверх ненависти и недостатка, которые всегда остаются.

Весь "патент" Творца в том, что ты никогда не наполнишь эгоистическое желание.

Оно останется пустым, вся Малхут Бесконечности! А над ней ты построишь новую пустую полость – пространство отдачи.

Твое наслаждение будет в том, как наполнить других и насладиться их наслаждением.

Именно то, что желание получить остается пустым, а я строю свою отдачу поверх него – позволяет достичь вечного наслаждения.

Пустое желание будет все время толкать меня… к отдаче, и я буду ей наслаждаться.

Рабаш приводит пример: у королевы есть тысячи слуг, но она хочет сама кормить своего маленького сына, потому что это для нее – наслаждение!

Из урока по статье "Характер науки каббала", 10.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как сделать желаемое действительным

Это все твое, бери его!

Рецепт вечного наслаждения

Тема : Духовная работа

Комментировать