22.11.2009, 12:27 [#5678]
Шаги по пути истины. Пергамент
Написано: "Творец создал человека прямым, но люди придумали множество расчетов".
Нам кажется, что мир такой огромный и многоцветный - но все это потому, что мы не можем все объединить вокруг одного корня и разбрасываемся между разными желаниями, делая множество расчетов в поисках того, над чем властвовать и от чего насладиться.
Когда мы начинаем все это концентрировать в одном корне, желая Ему отдавать, то приходим к одному простому принципу: все сфокусировать на одной цели "Раскрыть Единственного Отдающего".
Раскрытие происходит по принципу подобия: человек должен построить такую систему в себе, чтобы все его многочисленные желания и мысли были только в одном простом принципе "Нет ничего кроме отдачи!"
Найти внутри себя свойство отдачи - означает раскрыть Творца. Проблема в том, что невозможно оставить многочисленные расчеты и устремиться к единственному принципу, к единственному Отдающему.
Но в итоге усилий, человек начинает понимать, что все помехи - в помощь, только для того, чтобы ими направить себя на истинную цель.
Из урока по статье Рабаша, 22.11.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
Если мы ищем раскрытия духовного мира в правильном месте - в той связи, которую строим между нами, и в ней хотим раскрыть Творца, то мы требуем ее, и она нам раскрывается.
А если я не фокусируюсь на одну эту цель, то все остальное называется множественными расчетами - любыми направлениями, кроме направления на истину.
Но когда я пытаюсь держаться этого единственного направления, в моем прицеле начинают появляться многочисленные помехи, стремясь еще больше расфокусировать меня на другие цели.
Они призваны показать мне, где мне не хватает точности и чувствительности, чтобы не промахнуться.
Сначала у меня есть только общее направление на цель, а потом прицел становится все точнее.
Так помехи постоянно повышают мою чувствительность, чтобы я наводил себя все более точно в точку, а не просто "в небо".
Многочисленные расчеты - это все эгоистические желания этого мира: деньги, слава, власть, знания.
Ко мне постоянно приходят разные помехи, но за всеми ними я должен не терять цель и стараться разглядеть ее сквозь этот туман, спутанность чувств. Тогда я увижу, что вся эта путаница создана мне на пользу.
Мой эгоизм - это помощь против "меня самого", эгоистического. В мере моего изменения к отдаче, помехи пропадают.
Во время скрытия духовного, нет иной силы, кроме того же эгоизма, который, своими помехами наводит меня на цель - Творца.
Из урока по статье Рабаша, 22.11.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
Нашему миру не хватает только раскрытия Творца, чтобы обратиться в духовный мир. Ведь все силы духовного мира рассказывают об одном - о своем Властителе.
Словно в нашем мире: и свет, и темнота, и все его краски и видимые мной картины - все зависит от солнца и приходит от него. Без солнца воцарилась бы полная тьма.
Так и в духовном мире - я раскрываю только одно добавление к своему миру: высшую силу, "Нет никого кроме Него". Но эта сила представляет мне всевозможные картины и свойства высшего мира.
Раскрывается не сама высшая сила, а ее проявление, ее власть. А властвует она в сети, связывающей души. Мы говорим не о сути Творца, а о Его качестве - Отдающего.
Но отдающий должен кому-то отдавать, находиться в таком месте, где может раскрыть свою отдачу. Он не может раскрыть самого Себя - только свои действия на ком-то.
Поэтому раскрытие Творца возможно только в материи, в которой Он действует и властвует - в созданном Им желании, то есть в душах, связанных друг с другом. И чем больше их связь - тем больше раскрывается Творец.
Он создал наш материал и пребывает внутри него. Нас приводят к этому материалу - он называется каббалистическая группа, и в ней нам нужно раскрыть единство. А раскрыв единство, мы раскроем внутри Творца - силу, которая нас объединяет.
Большего мы не можем раскрыть. Мы не познаем саму эту силу, а ее проявления - материю и форму отдачи, которую она принимает. Как в нашем мире мы постигаем только материю - желание получать и форму, которую она принимает.
Из подготовки к уроку, 22.11.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
На первый взгляд, не все мои свойства одинаково полезны. От некоторых я бы с радостью избавился. Но это потому, что я еще не научился правильно применять их.
Человек останется и после всех исправлений со всеми своими первоначальными качествами. Можно лишь использовать их иначе, по-доброму!
В этом и заключается методика исправления - Каббала. Мы не коверкаем творение. Нельзя стирать уничтожать, принижать свои свойства - их создал свет, и только он в состоянии их правильно изменить.
По мере духовного роста, пробуждаются всё более отвратительные желания и свойства, - но это приносит радость, как доказательство того, что ты продвигаешься, что у тебя есть силы их исправить.
Это и есть свободный выбор - ускорять процесс исправления, не дожидаясь ударов, "заранее", которые иначе, по необходимости, вынудят тебя все равно исправляться "в срок".
Уже сейчас ты можешь понять, осознать происходящее и воспользоваться предоставленными средствами: учителем, группой, книгами, - и привлечь свет - силу, которая исправит тебя. В противном случае тебя обяжут к этому ударами.
Так или иначе, ты все равно достигнешь конца исправления. Наука каббала лишь позволяет тебе продвигаться дальше без "помощи" ударов, опережать кнут, подстегивающий сзади.
Ну а если ты чуть сбавишь скорость - получишь удар, точно соответствующий потере темпа исправления. В этом и есть причина всех страданий мира.
Только величие цели отодвинет на второй план все временное, умирающее. Ты вдруг поймешь: эта цель столь возвышенна, что даже удары не имеют значения.
Ты поднимешься над эгоизмом и научишься правильно использовать каждое свое желание, делая расчет на максимум отдачи, а не минимум ударов. И тогда вообще перестанешь их ощущать.
Из урока по "Введению в науку Каббала"" , 20.11.2009
Вопрос: Весь я - желание наслаждаться. Тогда кто во мне смотрит на перипетии этого желания со стороны?
Ответ: Действительно, если я - желание наслаждаться, то могу лишь сравнивать по силе его частные проявления.
Но если у меня есть "точка в сердце", зачаток моей души, часть Творца свыше, частица желания наслаждать, крупица истины - то именно в сравнении с этой точкой я начинаю оценивать и систематизировать все остальное. И тогда я уже не могу согласиться с тем, что не имеет к ней отношения.
Человек приходит к каббале с точкой в сердце - и ею поверяет всю свою жизнь. Он больше не ввергнут в сравнительные расчеты эгоистических желаний, не ищет максимальной выгоды между деньгами, славой, властью и прочими "благами" этого мира. Нет, теперь он всё сверяет с истиной - с духовной точкой, которая в нем пробудилась.
Это выводит человека на новый уровень, и расчет с ним отныне другой. Ведь он чувствует, что без каббалистической методики не сможет развить свою точку и включить в нее все остальное.
Она и есть теперь его эталон, мерило всех желаний.
Из урока по "Введению в науку Каббала"" , 20.11.2009
Вопрос: Как любовь к ближнему переходит в любовь к Творцу?
Ответ: Никакого перехода нет. Любовь к Творцу не ставит точку на любви к ближнему.
Просто мне и во мне проявляется система связи всех желаний в мироздании, которая и есть я. "Ближний" исчезает "быть снаружи" и обнаруживается "внутри", как часть меня.
В мире Бесконечности мы были единым целым желанием, а затем опустились по духовным ступеням, отдалились желания - и стали ощущать себя как мы сегодня - в виде людей в этом мире.
Нам кажется, что мы чужие, далекие друг от друга. Однако, исправляя себя к единению, я обнаруживаю истину: мы - единая система. А то, что ощущал ранее всех разобщенными - это была моя ошибка. Я возвращаюсь из потери сознания в сознание - в осознание цельности.
При этом ничего не меняется, кроме моего взгляда, отношения, восприятия - и обнаруживается, что нет "нас", а есть "я".
Это не красивые слова, что "ближние" - моя душа. Выбираясь наружу из себя сегодняшнего, я нахожу во всех внешних желаниях свою душу.
Ведь душа живет вне человека, душа - это "чужие" желания, в которых я обнаруживаю себя духовного, свое вечное состояние.
Сейчас мое самоощущение мнимо, воображаемо. Зато, раскрывая желания посторонних (ближних), я вдруг понимаю: они мои, они и есть моя душа. Ранее мне показывали "кино", будто я нахожусь в теле и обязан заботиться о нем.
Оказывается, все мои истинные желания, вне меня - это и есть сосуд моей души, а свет, который их наполняет, свет души - Творец.
Из урока по статье из книги "Шамати", 20.11.2009
Вопрос: Я все время читаю о том, что нужно раскрыть любовь Творца, но вместо этого раскрываю в себе ненависть. Как быть?
Ответ: Это замечательное открытие. Правда, оно еще не заставило тебя закричать, ситуация еще не кажется нестерпимой.
Возможно, иногда тебе показывают, как ты хорош, а иногда ненависть к другим вызывает у тебя ненависть к самому себе.
Здесь пока недостает осознания того факта, что от этого зависит всё твое доброе будущее. Недостает ощущения, что Творец скрыт именно во взаимосвязи между нами.
Творец говорит Моше: "Пойдем к фараону". - Это означает, что я должен выступить против своего злого начала (Фараона) и потребовать от него подчиниться доброму началу (Творцу).
Ведь после выхода из своего эгоизма (из Египта), мы оказываемся, чтобы раскрыть Творца, перед необходимостью стать как один человек с одним сердцем, объединиться - это означает оказаться вокруг горы Синай (взаимной ненависти), объединиться и раскрыть в нашем объединении Творца, высшее измерение.
А сейчас, ты должен пойти к своему Фараону - и потребовать, чтобы он позволил тебе объединиться с другими, ведь только в объединении ты раскрываешь Творца.
Из урока по статье из книги "Шамати", 20.11.2009
Песня "Отпусти народ мой" ("Let my people go")
Ступай, Моисей
В землю Египетскую.
Вели фараонам
Отпустить мой народ!
Когда народ Израиля в Египте
Отпусти мой народ!
Изнывал под тяжким игом рабства
Отпусти мой народ!
Господь повелел: "Ступай, Моисей,
В землю Египетскую.
Вели фараонам
Отпустить мой народ!"
И пошел Моисей в землю Египетскую-
Отпусти мой народ!
И говорил фараону:
Отпусти мой народ!
"Такова воля Господа, - сказал отважный
Моисей -
Отпусти мой народ!
Если ты не послушаешь Его, он поразит
первенца твоего.
Отпусти мой народ!"
Вели фараонам
Отпустить мой народ!
Песня "Отпусти народ мой" в исполнении Луи Амстронга
Изучая каббалу, человек начинает понимать, что именно "выход из самого себя" позволит ему найти нечто особенное, великое, вечное и совершенное - более высокое измерение, которое находится там, вне его мирка.
И всё это - благодаря смене ценностей, превышению важности духовного над окружающим.
Устремление к цели зависит от ее приоритета относительно важности всего прочего в твоей жизни. По шкале приоритетов, целей, оценивается человек.
Если в нем выход на постижение вечного и совершенного важнее окружающего (кроме насущно необходимого), значит, он правильно расставил приоритеты, ценности.
Их порядок должен быть объектом его непрестанной заботы, анализа себя, в себе. Пища, секс и семья - желания телесные (животные), необходимые к определенному наполнению.
Человеческие желания - деньги, слава, власть, знания. Далее - духовное желание, выше, вне круга нашего мира.
Если человек постоянно заботится о правильном порядке желаний, он в любой ситуации сохраняет курс на духовную цель и продвигается к ней.
Из подготовки к уроку, 20.11.2009
Вопрос: Почему я не могу раскрыть свет Хохма?
Ответ: Потому что у тебя нет света Хасадим. У тебя есть лишь желание получать, которое в свете Хохма чувствует себя плохо, поскольку не может от него насладиться.
Ведь свет Хохма в эгоистических желаниях не проявляется. Он раскрывается только в мере Хасадим, твоего намерения отдачи (как бина из 4 стадий прямого света).
Сейчас у каждого из нас есть бесконечное кли с бесконечным светом Хохма. Но без света Хасадим это ощущалось бы нами, как полная тьма, ад.
Даже небольшой свет Хохма без Хасадим ощущается как всевозможные страдания, болезни, катастрофы, кризисы.
Нам дают крохотное ощущение света Хохма в свете Хасадим (милосердии Творца) - это ощущение жизни, чтобы мы могли существовать и сами, в свободе воли, развить свет Хасадим, до полного раскрытия света Хохма.
Творец развивает нас, играя с нами: светит светом Хохма, нам плохо, чтобы мы поняли, что нам необходим свет Хасадим (экран, О"Х, намерение отдачи и любви), что в отраженном экраном свете Хасадим мы раскроем свет Хохма.
Ты пока еще не знаешь об этом. Но раз за разом, получая удары - то большее, то меньшее свечение Хохма, - ты начинаешь задаваться вопросом: "Почему я страдаю? Что происходит? В чем смысл моей жизни?".
Тебя приводят в группу, к учителю, к изучению науки Каббала. И постепенно ты обнаруживаешь, что тебе не хватает только света Хасадим.
Поэтому в науке каббала мы изучаем, как построить экран отдачи (намерение отдачи и любви, О"Х). В той мере, в которой я могу отдавать, Творец раскроется мне Отдающим, как в примере гостя и хозяина.
Из урока по статье "Суть науки Каббала", 21.10.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
Экран (масах) - это анти-эгоистическая сила, которая преграждает путь свету и позволяет одной его части зайти внутрь духовного парцуфа (души) и стать "внутренним светом", а другую его часть света, которую невозможно получить ради отдачи, оставляет снаружи, и он становится "окружающим светом".
Внутренний и окружающий света - обратны друг другу, хотя это один свет, ведь лишь экран разделил их, дав каждому свое отношение.
Это подобно тому, как будто ко мне приходят два друга и хотят зайти, а я одному говорю: "Заходи!", а другому: "Уходи, я тебя не хочу!" Как теперь будут относиться друг к другу эти бывшие друзья? Ведь я внес между ними различие!
И тут то же самое. Экран рассекает на две части свет, приходящий как одно целое, и теперь эти части отличаются друг от друга. Они отличаются только отношением экрана к каждому из них.
Потому эти света стремятся отменить экран, чтобы объединиться снова. Они чувствуют, что экран мешает им. Внутренний свет хочет отменить экран, чтобы его товарищ тоже был принят. А окружающий свет говорит: "Если не нас обоих, так ни одного!"
И тогда у экрана не остается выбора, он отменяет все решение, поднимается и изгоняет весь свет. Какое собственно решение я отменяю? Мое решение разделить свет надвое. Я должен устранить перегородку, которую сделал между ними.
Это называется ослаблением (утоньшением) экрана. Единство света сильнее границы, которую хочет провести в нем экран, и свет, силой своего единства, побеждает экран!
Из урока по "Введению в науку Каббала"" , 19.11.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
Вопрос: Как до махсома нужно относиться к этому миру - к воображаемой реальности?
Ответ: Отношение к этому миру должно быть очень простым - пока я пребываю в этом сне, я должен осуществлять его. Написано: "Нет у судьи большего, чем видят его глаза".
Я обязан работать, содержать семью, делать все необходимое в этой жизни, но при этом осознавать, что это сон, ("Что мир - игра!") и я реализую его, как в игре.
Но я отношусь к этой игре серьезно. Ведь всю эту реальность приготовил мне Творец, чтобы в ней я существовал по ее законам. И из нее развил "точку в сердце" - в своем отношении к Творцу.
Два этих уровня, земной и духовный, совершенно не связаны друг с другом: на земном уровне, где я пребываю "во сне", осуществляю все необходимое для этой жизни, а на духовном уровне, я хочу найти связь с Творцом, развиваюсь, уделяя этому все свое внимание. Иначе для чего я живу, если не достигну Творца?
Из урока по статье "Наука Каббала и ее суть", 18.11.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
Если ученик хочет подняться духовно (в своих свойствах отдачи), он должен "отменить" себя (свой эгоизм) и "прилепиться" к Учителю (в попытках принять свойства Учителя).
Конечно, он не сможет этого совершить сам, но приложив усилия, он создаст условия, чтобы Учитель начал поднимать его "вверх" - к своему разуму и ощущениям высшего, на свою ступень. Так продвигаются в духовном.
Каждый раз есть некий переходник между двумя состояниями - промежуточное состояние, ступень, АХАП высшего, которая переносит тебя вверх. (См. ТЭС ч.3 Внутреннее созерцание).
Высший, Учитель, опускает себя до уровня ученика и проявляется нам почти как мы - чтобы мы могли присоединиться к нему, словно отец, взрослый и умный, играет с маленьким ребенком в его игры. Но подчас проявляя себя "неправильно", показывая этим, что нам надо в себе отменить, чтобы прилепиться к нему для подъема.
Если бы АХАП высшего не опустился к низшему, у низшего не было бы никакой возможности подняться. Ученик обязан найти Учителя, иначе будет блуждать на своей ступени!
Учитель находится на двух ступенях: на ступени ученика, куда специально опускает себя, и на своей собственной, высшей, за счет которой может тебя поднять.
В любой науке от ученика требуется отменить себя перед учителем, иначе он ничего от него не получит.
Поднявшись на его ступень, ты раскрываешь следующую, более высокую, которая становится твоим Учителем. Так ты все время отменяешь себя, и каждый раз раскрываешь Учителя все выше.
Он связывает тебя с высшей ступенью, поэтому называется Учителем, а следующая за ним ступень - называется Творец.
Сближение и соединение с Учителем не зависит от физической близости к нему, учится человек очно или через интернет.
Если он слушает, что говорит Учитель, и выполняет, если отменяет себя со всей преданностью, пытается понять, что думает Учитель - не важно, где он находится.
Он все получит через тот духовный канал, который откроет для себя наверх. Ведь Учитель - не физическое тело, а промежуточная ступень между учеником и Творцом.
Из урока по письму Бааль Сулама, 18.11.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
