Вопрос: Что мы видим, если смотрим через центр группы?

Ответ: Я вижу, что все соединены, кроме меня одного. А мне нужно еще больше войти внутрь группы и спаять себя с остальными. Надо рассматривать это как свое каждодневное задание. Встал утром, и проверяешь, что важно сделать сегодня: наладить свои отношения с группой еще лучше, чем вчера, чтобы в конце дня я мог сказать, что немного сдвинулся в этом направлении.

Если я не чувствую себя оторванным от группы, то не смогу привлечь свет, возвращающий к источнику. Я должен ощущать, что необходимо обновить эту связь, укрепить, чтобы усилить наш сосуд, повысить его эффективность, размеры и качество и позволить Творцу еще и еще немного раскрыться в нем.

Это не важно, что мы не чувствуем, какое наслаждение доставляем Творцу. Разве младенец понимает, как мать и отец наслаждаются от его улыбки? Только этим и измеряется наше продвижение. Мы можем просить свет, возвращающий к источнику, только когда нам не хватает связи, которую мы сами не можем установить.

Разумеется, сам я ни на что не способен и с ужасом обнаруживаю, что движусь в обратную сторону. Но это как раз хорошо. Теперь надо лишь осознать это и продвинуться к молитве, и не такой, когда я кричу о том, что мне плохо – ведь это еще детство. Творец толкает меня к тому, чтобы я раскрыл желание заботиться о том, чтобы Ему было хорошо, а не о себе. Он создает мне все условия для достижения отдачи.

Вопрос: Могу ли я просить света, возвращающего к источнику для самого себя?

Ответ: Конечно, ведь ты хочешь сойти с носилок, чтобы тебя не приходилось тащить, потому что тебе стыдно. Ты хочешь бежать сам и подставить плечо товарищу.

Вопрос: Как мне убедиться, что я получаю окружающий свет в ответ на мою молитву, и он работает надо мной?

Ответ: Нужно не ждать подтверждений, а наслаждаться уже тем, что просишь. Тебя не должен волновать ответ на молитву, иначе получится, что ты требуешь оплаты, наполнения, ставишь условия, хочешь вести взаимовыгодный бизнес с Творцом.

Твоя задача – поднять МА"Н, молитву. Именно манной (МАН-ом) наполняются в пустыне, а не МАД-ом. Молитва должна быть для тебя наполнением – если ты поднял ее, значит тебе уже хорошо: "Я к Любимому моему". Сама молитва и станет вознаграждением, но тогда ты обнаружишь, что большего и не нужно – духовное раскрывается именно в такой форме.

Но для того, чтобы нам всем прийти к Нему, нужно получить от Него всевозможные впечатления, неважно какие: негативные и позитивные. Мы должны постоянно находиться между этими переживаниями и так, раз за разом будем все больше изучать Его.

Эти этапы нашего продвижения к Творцу называются пятью мирами (олам) от слова "скрытие" (алама): Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон, после которых идет мир Бесконечности, где мы сливаемся с Творцом в одно целое. Так шаг за шагом мы приближаемся к Нему – допустим на 20% на каждом этапе, пока не достигаем сто процентного подобия, понимания, постижения Творца.

Выходит, что все внутренние ощущения своего тела и душевные переживания я отношу не к тем людям вокруг меня, которые якобы их вызвали – а к Творцу. Все люди, и весь мир, включая мое тело и меня самого, движимы Им. Поэтому мне нужно лишь знать, как правильно относиться ко всему происходящему: во–первых, помнить, что все приходит от Творца, а во–вторых: приходит для того, чтобы научить меня понимать Его.

То есть мне необходимо извлечь выводы из всех проходимых состояний и увидеть добрый знак в том, что я сейчас чувствую. Ведь Творец не создал ничего плохого, и если я направлен на Него, то не могу ощутить никакого зла. Если же я направлен в какую–то другую сторону, то мне будет плохо.

Я все время должен отслеживать как радаром, при каком взгляде на мир и на все происходящее я улавливаю отношение Творца, то есть вижу, что все приходит от Него с целью направить меня к Нему и только по–доброму.

Поэтому написано: "Любящие Творца ненавидьте зло". Мы начинаем обнаруживать, что когда направлены в правильную сторону на Творца, то все, что противоречит отдаче, проявляется как зло. Поскольку направление на Него требует от нас быть такими же, как Он. Этому нам и нужно учиться каждую секунду своей жизни.

Если я хочу правильно продвигаться, то прежде всего должен действовать через группу. Нет другого прибора для расфокусировки моего зрения и его ориентации в духовную сторону. Только через группу я могу попытаться почувствовать что–то духовное.

Если я ощущаю мир через группу, значит я сфокусировался на духовном мире, подобно усилиям увидеть стерео изображение. Главное, разглядеть, что всё приходит от Творца для того, чтобы научить меня понимать Его. Мир – это Его язык, на котором Он говорит со мной.

Кто–то кричит на меня, а кто–то хорошо относится, в каждое мгновение происходит множество событий, а мне нужно постараться понять, что Творец этим хочет сказать мне, какая реакция требуется от меня к Нему?

То есть прежде всего, я должен понять, что это приходит от Него. Затем, решить, как мне нужно реагировать на происходящее. Реакция должна быть такой, чтобы за счет того, что Творец сказал мне, а я хочу изнутри ответить Ему, мы стали с Ним ближе, то есть я понял Его и сделал то, что Он ждет от меня.

И тогда я со всеми буду вести себя именно так: с детьми, в семье, с родными и чужими людьми. Выяснение моего отношения к Творцу: получение от Него сообщения и ответ на него – называется намерением. А после этого уже может быть действие. Этим нам и нужно заниматься в каждое мгновение своей жизни.

Больше нет никого в этом мире, с кем я вел бы расчеты – с Ним одним, ведь Он – единственный источник. Тогда я чувствую, что обязан находиться в группе, в связи с учителем, нуждаюсь в поддержке.

В этом случае, я завязываю уже другую связь с товарищами, с учителем и начинаю слушать. Ведь мне необходимы советы, что делать, чтобы все время быть связанным с Творцом и не забывать о Нем, правильно расшифровывая каждое мгновение своей жизни, как приходящее от Него. Я обязан помнить, что даже мои посторонние мысли и животные желания  – тоже посланы Им. Всё приходит только от Него, с целью подтолкнуть меня к еще большему слиянию с Ним, к близости.

Такой должна быть моя реакция, ответ с моей стороны. Это будет означать, что мы говорим с Ним на одном языке. Он шлет мне разные сигналы, а я реагирую на них так: "Я понял и еще точнее настроился на Тебя!"

Так я со все большей резолюцией и точностью приближаюсь к Творцу и улавливаю Его. Я начинаю в каждую секунду изучать Его язык. В мире существует множество языков, не позволяющих нам понять друг друга. А здесь я учусь языку Творца: тому, как Он обращается ко мне, и как мне нужно отвечать Ему.

Если человек и группа направлены таким образом, они очень быстро добиваются успеха, контакта с Творцом. Ведь Он начинает учить нас в любую секунду жизни.

Все творение получает от Творца такие воздействия, которые каждый миг все ближе продвигают нас всех обратно к Творцу. Сначала произошло распространение миров сверху вниз и разбиение, затем развернулась история человечества, а теперь мы начали подниматься, чтобы вновь вернуться в мир Бесконечности.

Всегда нужно иметь "кусок хлеба в своей котомке". Если человек знает, что в его котомке есть кусок хлеба на будущее, то не боится голода, ведь этот запас его будто насыщает. Если же у него нет ничего на будущее, то даже будучи сытым, он уже ощущает недостаток, беспокойство. Будущее желание начнет раскрываться, а ему не будет ожидаемого наполнения.

Поэтому нужно всегда стремиться к будущему наполнению, то есть к желанию отдачи. Свет Хасадим в противоположность свету Хохма дает ощущение радости в пустом желании от того, что находишься в стремлении наполнить ближнего. Хотя у меня самого ничего нет, нет даже рубашки, как у желающего только милости (хафэц-хэсэд), но мне ничего и не нужно.

С этой точки зрения нужно рассматривать "кусок хлеба в котомке", то есть готовить себя ко все большему опустошению, а с другой стороны, ощущать в этом наполнение.

Он же должен постараться оттуда обратиться к Творцу, то есть именно в этих желаниях, во всех краях земли, объединиться с Творцом, кроме которого никого нет, пока не достигнет полного слияния в данном состоянии и подготовит себя к следующему. И так происходит до самого конца исправлений.

Если человек думает о настоящем и готовит себя к будущему, то пребывает в молитве, просьбе, благодарности к Творцу, то есть всегда проявляет свое желание связаться с Ним, слиться, и так добивается успеха: Творец продлевает его дни и годы на многие поколения.

Сначала человеку кажется, будто у него есть ненавистники, враги, против которых нужно обороняться, бороться. И действительно, бывают такие случаи, когда нужно выйти на войну.

Но потом, когда человек все присоединяет к Творцу, не остается врагов и ненавистников, то есть никакой другой власти, кроме Творца. Все приходит только от Творца – с Его лицевой стороны или обратной, чтобы показать человеку, что нужно построить два вида отношения, разделив силу отдачи, приходящую сверху, и силу получения, приходящую снизу, со стороны человека. Так он сможет разглядеть, кто его настоящий ненавистник, находящийся внутри него самого.

Когда этот враг просыпается и восстает, человеку кажется будто Творец отдаляется от него и исчезает. Но когда человек присоединяет все это к Творцу, то для него не остается никакой разницы между светом и тьмой. Он уже не зависит от своего настроения и не относит происходящее к каким-то другим силам или к самому себе. Он понимает, что у него тоже нет никакой власти, а все приходит от Творца.

Как только человек так настраивает себя, он видит, что и прежде был в исправленном, гармоничном, правильном состоянии, никогда не покидая пределы святости. Но только сейчас он это постиг - в этом вся разница.

Я не знаю, какой должна быть моя правильная форма. Я лишь знаю, что хочу вместе с товарищами и группой установить контакт с высшей силой, чтобы почувствовать, как наслаждаю Творца. Я хочу обнаружить Его радость – это уже раскрытие.

И это не для того, чтобы радоваться самому, а чтобы над скрытием раскрыть связь с Творцом. Это назовется головой моего будущего духовного парцуфа, началом души.

Вопрос: Чем отличается просьба в скрытии, ведь я из любого состояния прошу силу?

Ответ: В состоянии подъема я прошу силу, позволяющую иметь разум и сердце оправдать, прославить Творца. Во всяком состоянии мы выясняем слияние, чтобы у меня были ясные буквы, ощущения, чтобы знать, в каких впечатлениях, желаниях, мыслях я нахожусь в связи с Творцом, прилепляюсь к Нему, Он обнимает меня, а я обнимаю Его.

Духовное слияние подобно слиянию материальных тел, при котором каждый выступ и выемка, отдача и получение, соответствуют друг другу. Но духовное слияние особенно тем, что в каждом желании я и отдаю, и получаю. Все отдающие желания – как выступы, а получающие – как выемки. В такой форме мы абсолютно соединяемся и достигаем взаимного ощущения.

Такого полного слияния я ищу и хочу, чтобы мой партнер почувствовал от меня наслаждение. Он добрый и творит добро, и я хочу быть таким же. Это моя цель.

Поэтому не нужно рассматривать скрытие, темное, неприятное состояние как наказание. Наказание как раз в прямо противоположном – если мне не дают таких неприятных сокрытий и отупляют меня приятными ощущениями, делая из меня сытое животное, которое наполнилось и больше ни в чем не нуждается, ничего не желая слушать.

Нет ничего хуже этого. В таком состоянии я обречен остаться на животном уровне, потому что получаю все наполнение без всякой возможности раскрыть недостатки и самому приблизиться к их исправлению: что-то сделать самостоятельно, самому отреагировать, принять участие.

Это подобно тому, как если бы меня пригласили на какой-то важный консилиум, комиссию, собравшую важных специалистов, и оказали мне там все почести, только не дали права голоса. Как бы я себя чувствовал? А в скрытии мне дается возможность самому проявить себя.

И нельзя забывать, что все границы и виды скрытия нужно выяснять только относительно группы. А остальное относится к животной ступени: все проблемы, входящие в рамки пищи, секса, семьи, денег, власти, знания. Все это не относится к духовной темноте. Духовная темнота касается только поручительства в группе.

Я достигаю соответствия Творцу именно за счет того, что хочу получить от Него то, что Он хочет мне дать – ведь этим я отдаю Ему. Мы оба отдаем друг другу, но я устанавливаю связь с Ним за счет того, что получаю от Него. Я выступаю относительно Него как женщина, как Малхут против Зеир Анпина.

И если мое получение только ради Него, то оно считается отдачей. Как сказано, что если невеста дарит подарок важному жениху, то это считается, как будто она получает от него.

Выходит, что соответствие формы – это очень многогранное понятие. Согласно своему желанию, я должен хотеть получить от Творца всё, что Он хочет мне дать. А Он хочет подарить мне мир Бесконечности, бесконечный свет. Но согласно своему намерению, я, наоборот, должен хотеть отдавать точно так же, как Он.

Наши действия отличаются: я получаю, а Он отдает. Но относительно намерения, наоборот, именно я Ему отдаю, а Он наслаждается от меня. Так я спасаю состояние, ведь иначе я никак не могу доставить Творцу удовольствие. У Него нет никаких шансов насладиться, если бы не это.

Только при условии, что я принимаю всё, что у Него есть для меня, словно у коровы, разрывающейся от молока, желая этим доставить Ему удовольствие –  Он может насладиться.

Я хочу раскрыть истину, и упираюсь в то, что не могу это сделать, потому что она представляется мне относительно меня, и если я изменяюсь, то меняется и она. Значит, это уже не истина, это уже не абсолют. А если говорить о каком-то абсолюте, то я его постичь не могу, потому что не готов к этому, не в состоянии ощутить, не в состоянии осознать. Мне надо каким-то образом себя изменить. Как измениться под то пространство, в котором я раскрою эту истину?

Это и есть настоящая теория относительности, но не по Эйнштейну, а следующая, новейшая. Ведь мы уже находимся на грани, когда должны перейти барьер в осознании нового пространства. Назовем это все-таки пространством, потому что оно, в принципе, как и наше, ощущается в нас. Но в моем ощущении должна быть проверка на истинность – вот что необходимо.

А такая проверка может быть только, если я выйду из себя и смогу откалибровать себя относительно какого-то вечного, совершенного эталона. Но как это сделать? Именно здесь наука и остановится, войдет в состояние коллапса.

Вот тогда ученые наконец-то начнут нас слышать. У них будет огромное устремление вперед и вместе с тем огромное разочарование в том, что они не могут этого постичь, потому что здесь есть потенциальный барьер, который они не в состоянии пройти. Им станет ясно, что по ту сторону находится нечто такое, что они не в состоянии поймать, – для этого нужны другие органы ощущений. А где эти органы ощущений? Как их уловить? Как измениться, чтобы поймать их? 

Когда возникнет такое состояние, они будут готовы слышать и поймут нас. У них появятся все необходимые предпосылки к этому: огромное устремление, влечение вперед, понимание собственного бессилия и чувство, что то, о чем мы говорим, совпадает с их предощущениями.

Что значит наука? – Стремление к постижению Творца. Ученые и сегодня стремятся раскрыть Творца, только называют Его природой. И мы называем Творца природой. Но для них природа заключается только в законах этого мира, а мы говорим, что она намного шире и предлагаем исследовать законы следующего мира на себе.

Люди, как объект исследования, являются величиной переменной. Однако мы так к себе не относимся, поскольку привыкли считать, что мы неизменны. Например, в математическом уравнении берется какая-то переменная, которую мы не меняем, а меняем все остальные и таким образом решаем уравнение. Потом начинаем менять эту переменную, а другую как бы консервируем и т.д.

То же самое здесь: мы воспринимаем себя неподлежащими изменению, и исследуем меняющуюся природу. Но достигая какого-то потенциального барьера, тупика, начинаем что-то слышать и понимать, как исследователи. А если мы начнем себя менять, может быть, обнаружим, что тоже являемся какой-то переменной величиной? Изменяя себя, мы обретем другие ощущения.

Ученые уже говорят о том, что постижение субъективно. Если ощущения субъективны, давайте менять субъект, и тогда увидим другие миры.