Бааль Сулам приводит пример с электрическим током. Мы не знаем, что это такое, а видим и ощущаем только его проявление: стрелка отклоняется, что-то светит, греет, холодит и так далее. Но что это такое на самом деле? Какая-то непонятная энергия. Ведь все, что мы хотим схватить, ощутить, увидеть или измерить – это проявление в материи, а не сам источник, т.е. уже видоизмененная материя.

Поэтому Творец называется Борэ (приди, увидь). Это то, что в нас.

Вопрос: Тогда как мы можем персонифицировать Его власть?

Ответ: Ни в коем случае не персонифицировать и не создавать никакого образа! Это самая страшная ошибка. Этим вы сразу же опускаетесь в поклонение идолам и работаете не над тем, чтобы исправить себя, а над тем, чтобы нарисовать что-то и бить челом.

Поэтому запрет на произнесение имени Творца – это не табу, а невозможность передать словами духовные ощущения. Можно бесконечно произносить Его имя, но это никому ни о чем не скажет.

Именно поэтому большинство святых книг были скрыты от человечества,  чтобы люди зря не путались в них. Теперь, когда наш эгоизм созрел и может их более-менее правильно использовать, чтобы исправить себя, эти книги раскрылись миру.

Но самое главное, что она отталкивает нас для того, чтобы мы сами, исходя из наших возможностей, нашли путь сближения с ней. То есть польза отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Высшая сила помогла ему приблизиться к ней, потому что иначе он пропадет, никогда не сможет постичь ее самостоятельно.

И только если с помощью окружения, усилий и настойчивости человек преодолевает все препятствия, тогда достигает раскрытия этой силы. Она специально ставит такие препятствия каждому из нас и всем вместе, чтобы мы, преодолевая их, обнаружили и раскрыли ее. Поэтому все преграды, запутанность, усталость, всевозможные вопросы, отрешенность, несогласие нужны лишь для того, чтобы мы, исходя из этих отрицательных состояний, постигли бы эту силу.

А идти из отрицательных состояний к ее постижению можно только закрыв глаза, т.е. не считаясь с теми препятствиями, которые она ставит перед нами. Мы должны идти выше их, что называется "верой выше знания" или "намерением ради Творца".

И чем интенсивней человек идет вперед, тем более яркие, более сильные, более коварные преграды ставит перед ним эта сила – для того чтобы исходя именно из этого коварства, он больше бы ее понял, увидел бы ее более яркое внутреннее состояние, ближе познакомился с нею.

Поэтому запутанность, коварство, жесткий флирт существуют только для того, чтобы вынудить нас искать, каковы намерения этой силы, как она играет с нами. Распутывая ее отношение к нам, мы одновременно постигаем и себя, и ее: почему она именно так окружает нас всевозможными внешними обстоятельствами и все время меняет внутри нас желания и мысли. При этом она оставляет нам только одну единственную возможность: помнить о том, что все это делает она, и ценить эту точку связи, называемую точкой в сердце.

В итоге эта сила изнуряет нас до такой степени, что мы запутываемся, проваливаемся во всевозможные эгоистические расчеты нашего мира, забывая о ней, или пренебрегаем ею и не желаем считаться с ней, стремясь поскорее уйти, отказаться от духовной работы. Мы начинаем ненавидеть управление Творца и методику Его постижения.

Но, как бы то ни было, она приводит нас к состоянию, когда мы начинаем понимать, что лишь она может нам помочь: только она сама может взяться за нас и так же, как запутывает нас, сама же это все и решит. Поэтому наше окончательное решение должно вылиться в уверенность, что "только Ты можешь и обязан сделать это. Я обязываю Тебя к этому!".

Но мы не желаем, чтобы Он облегчил нашу участь и вытащил неизвестно куда, – мы хотим, чтобы Он раскрылся нам, потому что согласны быть в этой власти! Мы хотим быть в свойстве отдачи, в свойстве связи со всеми! Мы желаем ощутить единство, потому что сейчас оно проявилось в наших глазах как самое достойное, как единственно совершенное свойство.

Если человек так работает вне себя – на отдачу, у него появляется устремление к связи с Творцом, т.е. устремление к единству со всеми, к взаимному полному насыщению, наполнению, влиянию, любви, поддержке.

Когда у него действительно возникает такая потребность – естественно, в работе с группой, иначе он не придет и никак не осознает ее –  тогда проявляется Высшая сила.

И только тому, кто действительно хочет приблизиться к Творцу, дают помощь свыше. В чем? Не позволяя ему удовлетвориться малым и остаться на ступени маленького, неразумного ребенка, – чтобы все было тихо, спокойно, хорошо, удачно, и так изо дня в день, – чтобы не было у него возможности сказать, что, слава Богу, у него есть все, и нет ничего такого, чего бы ему не хватало.

И только если на самом деле у человека есть истинное желание к цели творения, – т.е. его душа, которая должна раскрыть Творца, внутренне созрела – такой человек получает помощь свыше. В чем? В том, что всегда ему показывают, насколько он плох, еще не достиг состояния связи с Творцом, поскольку абсолютно противоположен Ему по свойствам, то есть посылают ему мысли и рассуждения, направленные против духовной работы, против Творца, против Его единства, чтобы он увидел, насколько он далек от единения с Творцом. Так специально его обрабатывают.

И как бы ни старался он себя превозмочь, всегда видит, что находится в состоянии, далеком от отдачи, от любви к другим, в состоянии худшем, чем его товарищи, которые, как ему кажется, более близкие к Творцу, более настойчивы, успешны, прилежны. А у него всегда есть какие-то жалобы, претензии, и не может оправдать Творца за то, как Он обращался с ним в прошлом. Сколько за свою жизнь он потратил времени, средств, нервов! Для чего?! Зачем?! Ему не понятно, что он делал в жизни, и поэтому не может оправдать управление Творца.

И это причиняет ему боль. Что именно? Ведь он страдает не за свое прошлое! И если он правильно задумывается, то начинает понимать, что боль причиняет ему его несогласие с Творцом, невозможность оправдать Его.

"Где все те годы, которые прошли бесследно, и силы и средства, которые я растратил?! Где их целенаправленность?! Разве можно сказать, что я действительно стремился к чему-то, шел вперед, что-то сделал? В чем польза от всех никчемно прожитых лет?".

Пока не приходит к ощущению, что нет в нем действительно никакого свойства отдачи. И даже если получает иногда какое-то возбуждение к товарищам или даже к Творцу, то это у него быстро проходит – он видит, что все это искусственно. И опять падает.

Если он упорен, все время карабкается на гору и падает, карабкается и падает, то, в итоге, после продолжительной работы, занимающей много времени, получает помощь свыше, потому что накопил достаточное количество усилий превозмочь себя ради связи с Творцом.

"Что Ты хочешь, чтобы я сделал из себя? – Я делаю. Хочешь, чтобы я еще что-то сделал? – И это тоже сделаю! Хочешь, чтобы я пригнулся перед группой? – Пригнусь. Перед занятиями? – Тоже. Перед распространением? – Пожалуйста. Перед чем хочешь!"

Не я выбираю, что мне делать. Допустим, я плачу десятину (маасер), раз в неделю хожу на занятия – не я выбираю, я выполняю то, что сказано нашими учителями.

В духовной работе очень важен точный порядок действий, начиная с утреннего пробуждения: с какой ноги я встаю, что делаю, какие слова произношу, что мне первое приходит в голову, о чем я думаю, когда поднимаюсь с кровати и иду в ванную.

Я говорю совершенно серьезно! Вы не представляете, насколько важна правильная настройка! Ведь каждое мое движение должно сопровождаться определенно точной мыслью! И это должно быть постоянно, изо дня в день, до привычки, до автоматизма! Иначе ко мне всегда будут возвращаться разные мысли, отрывающие меня от цели.

Поэтому надо обязательно сразу же закорачивать себя на Высшее управление. Все, что я сейчас чувствую, о чем думаю, – это все наводки Творца.

Очень непросто с утра начинать думать о Творце. Я словно раздваиваюсь на две части. Все, что во мне, – это не мое, это от Него. Сейчас я иду в туалет, умываюсь, возвращаюсь обратно, делаю еще что-то – это все не я, а Он. А где же я? И так далее. И самое главное, принимать все с благодарностью, постоянно возвышая в своих глазах свойство отдачи, заполняющее весь мир. Потому что тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, которая противоположна Творцу, находится в полном отключении от управления.

В принципе, мы все время занимаемся уточнением наших свойств, повышением их чувствительности, чтобы начать ощущать эту силу, внутри которой мы находимся, это свойство, это поле, этот объем. Мы все время занимаемся настройкой на нее, повышая к ней свою чувствительность.

Давайте сейчас вместе начнем ощущать ее. Где она здесь находится? Ведь мы находимся внутри нее. Попытайтесь своими внутренними усилиями почувствовать, что она здесь, рядом! Она – внутри нас, управляет нами и даже моими словами, которые я сейчас произношу, и то, что вы слышите меня – все это от нее. Так она закручивает нас в себе.

А если мы отдаляемся от движения к ощущению Творца, к подобию Ему, и куда-то падаем, мы должны понять, что Он делает это специально, чтобы мы приподнялись и ощутили ущербность нашего прошлого состояния. Поэтому Он специально подставил нам это падение.

И так каждый раз. Если мы отключаемся, если мы падаем, значит, прошлое состояние было недостаточно совершенным, и Он показывает нам, где нам еще можно добавить каплю чувствительности.

И не нужно никогда жаловаться, потому что всегда до сегодняшнего состояния я шел самым наилучшим путем, – вот что интересно. Что бы то ни было, никогда не переживать за прошлое! Все так и должно было быть. Нечего переживать и за будущее, потому что оно – тоже от Него. То же самое касается и настоящего, поскольку то, что Он сейчас со мной делает – это самое наилучшее для меня состояние. Что мне остается? Только не расставаться с мыслью, что это Он строит во мне прошлое, настоящее и будущее: и во мне, и вне меня.

Если человек так себя настраивает, он начинает ощущать, как Творец работает с ним. И все изменения в себе, все свои мысли и чувства, он начинает воспринимать как язык Творца, как Его обращение к себе.

"Что Он говорит? Перемена всех моих желаний и мыслей – это Его обращение ко мне. На этом уровне Он разговаривает со мной, вызывая во мне все внутренние изменения. Вот сейчас я подумал о чем-то, захотел чего-то или ничего не подумал и не захотел – это все Он вызывает во мне, Он ко мне обращается. А как я обращаюсь к Нему? Тоже направляя свои желания и мысли на Него, с осознанием Его полного управления".

И тогда получается, что я нахожусь с Ним в диалоге. Я включаюсь в закон, что "нет никого кроме Него", поскольку уже не являюсь помехой, а сливаюсь с Ним. И ничего больше не надо.

И тогда я вижу, что весь мир и всё в нем – это наводка моих неправильных реакций на воздействие Творца.

В плохом состоянии или в хорошем, когда человек чувствует, что что-то с ним происходит, допустим, какое-то возбуждение от товарищей, которое раньше казалось плохим, а сейчас вдохновляет – все это только лишь от Творца и, конечно же, не является нашей заслугой! То, что мы превозносим товарища, - это через него так Творец обращается к нам. 

Все мы должны уважать своих товарищей, потому что они являются представителями Творца. Ведь Он выбрал именно их, чтобы через них воздействовать на нас. Но за все это надо благодарить только лишь Его, а не товарищей. И не должно быть так, чтобы вообще некого было благодарить. Если мы говорим: "От любви к творениям – к любви к Творцу", – тогда все идет в правильном направлении. 

Поэтому самое главное - никогда не покидать ощущения, что мы находимся во власти не двух, не трех, а одной единственной силы в мире! Мы получили точку выхода из нее, чтобы именно своими усилиями включить себя обратно в нее.

Самое главное - представлять себе (на нашем человеческом языке), каким образом можно Его насладить.

Это прекрасное раскрытие единства. Оно освобождает человека от всего и дает ему огромные возможности устремляться только к одному единственному явлению Творца и всему человечеству, и ему лично. Если бы мы правильно сопоставили себя с Творцом, то, конечно же, увидели бы, что в мире нет совершенно никаких проблем, никак и ни в чем.

Я говорю об обычных каббалистах, а не о тех великих, которые должны были включать в себя всех и переживать за все человечество.

В статье "Скрытие и раскрытие Творца" Бааль Сулам пишет, что когда человек находится в раскрытии Творца, он воспринимает мир как абсолютное благо, и все те, кто устремляются к Нему, находятся в абсолютном совершенстве. И наоборот, те, кто не устремлен к Творцу, находятся в состоянии растерянности, ущербности, недостатка. То есть все зависит от того, насколько мы ближе к свету. Нет никого кроме Него!

На чем бы мы себя не поймали в желаниях, мыслях, в каких угодно действиях, мы всегда первым находим Его, а потом себя. А где же я? Оказывается, "я" каждого из нас – именно в постижении того, что везде находится Творец, и в этой точке человек должен слиться с Ним. Тогда "я" постепенно, по частям, точечно прилипает к Творцу, пока не становится полностью подобным Ему. Это форма и называется Адам.

Но нам ее трудно вообразить, потому что все это должно происходить внутри наших желаний, и осуществится тогда, когда мы станем двигаться в нашем внутреннем анализе к раскрытию Творца во всем, что в нас и вокруг нас, по принципу "нет никого, кроме Него".

То, о чем я сейчас думаю, – Его мысль. Моя реакция на эту мысль – это тоже Его реакция или моя? Где наши мысли могут совпасть? В чем я могу увидеть разницу между Ним и мной? Если в том, что не согласен с возникающей во мне мыслью, значит, и это несогласие идет от Него. Вот тут и начинается выяснение, где моя форма еще не подобна Ему.

Это очень интересный анализ. Поначалу он утомляет, а затем занимает. Ведь это постоянная внутренняя игра, которая на самом деле украшает нашу жизнь и придает ей внутренний смысл, внутреннюю энергию, источник движения. Когда человек начинает искать во всех своих чувственных и мысленных побуждениях Творца, даже в неосознанных движениях и инстинктивных реакциях – это значит, что он ищет, в чем же он отличается от Творца.

В неживой, растительной и животной природе Творец проявляется инстинктивно. Там все происходит по определенным законам, нет никаких проблем, все законы природы четко выполняются.

Поэтому у нас к животным не может быть никаких претензий, так же как и у них друг к другу. Все находятся в определенном равновесии: кто кого съедает, кто за счет чего существует – всё предопределено, все так и должно быть. Происходит четкий инстинктивный запуск природы. Творец действует в них совершенно естественно, никак не проявляясь.

И так же в тех людях, в которых Творец не желает проявиться, Он действует инстинктивно. Мы видим, что все великие политики, финансисты, отчасти даже ученые (есть такие, которые уже осознают свою вторичность), не говоря уже о простом народе, – все они существуют инстинктивно, Творец не проявляется относительно них.

В чем Он проявляется относительно нас? Во-первых, заставляет искать нас первопричину нашего существования, т.е. заняться Его поиском, и приводит к ощущению, где и в чем мы начинаем расти над животным уровнем. Если сейчас я занимаюсь тем, что пытаюсь понять, какое место во мне, в моих мыслях и чувствах занимает Творец, где Он все время меня подкручивает, руководит мною изнутри, – эта мысль уже относится к ступени "человек". Я уже хочу приподняться над инстинктивным управлением и познакомиться с осознанным управлением Творца  – осознанным с моей стороны. Именно этим путем мы должны идти.

И здесь мы начинаем постепенно отрываться от Него и сознательно соединяться с Ним. То есть раньше я находился под инстинктивным управлением Творца: все, что бы я ни делал, вся моя прошедшая жизнь должна была быть именно такой. Все относится к Нему!

С этого момента и далее я хочу ощущать во всех своих чувствах, желаниях, в том, что происходит во мне, Его действие, а затем решать, согласен ли я с этим действием, каким образом я могу слиться с Ним, но слиться уже осознанно.

Вначале мне надо ощутить, что это – Он, а это – я, и Он что-то делает во мне.  Согласен ли я своими желаниями и мыслями, сердцем и разумом на то, что Он делает со мной? Если нет, то я должен соединиться, слиться с Ним выше своего желания и мыслей. Это очень большая работа. Здесь я начинаю отделять себя от Творца (это называется "анализ состояния"), а затем уже осуществлять исправление – соединять себя с Ним (это уже называется "исправление и слияние"). 

Расстояние между мной и Ним определяется моим эгоизмом, который я начинаю раскрывать в себе. И чем больше я работаю над собой, тем эгоизм становится все больше – от минуса до огромного плюса, или от инстинктивного поведения до осознания, что это Он так действует, но я все равно согласен с Ним и двигаюсь обратно к Нему. Это идет по конусу, а мы должны в средней линии соединять в себе обе системы.

Своим осознанием, что без эгоизма мы не смогли бы отделить себя от Него, стать самостоятельными творениями, мы доставляем огромную радость Творцу. Только тогда мы начинаем понимать, что такое "еш ми аин" (сущее из ничего), и из него  присоединяем себя к "еш ми еш" (сущее из сущего).

Ведь что такое высший? Это нечто наверху, что сейчас наполняет меня. А наполняюсь я от получения, желая все только приобретать, чувствовать себя хорошо, быть здоровым, знать, понимать, постигать, властвовать над чем-то. Все это относится к свойству получения, всецело направленному на мою собственную пользу.

Но есть противоположное свойство, которое выше меня. Считать его высшим - значит относить к духовному, ценить. Оно выше меня, и я хотел бы его достичь. Если это высшее свойство облачится в меня, то я перестану заботиться о себе и действовать ради своей выгоды. Но о чем же тогда я буду думать - ни о чем? В какую форму облачится мое свойство отдачи? Как оно наполнит меня вместо свойства получения, наполняющего меня сейчас?

Так мы приходим к сосуду, к причине, к подготовке к свойству отдачи - к месту, в которое оно должно облачиться. Для этого нам и нужно подготовить поручительство, отношение к ближнему, в которое облачится отдача.

Это очень практические вещи, и нужно постараться довести их до нашего ощущения. Если все думают об этом, если есть общее согласие, мысль, если мы способны удерживать на этом внимание в течение продолжительного времени, а не только нескольких минут изредка, то мы очень сильно повлияем друг на друга и точно выясним это отношение к Творцу. Это наша единственная работа: пытаться все яснее представить себе Его свойство, все больше сфокусировать на Нем свой взгляд.

А далее всё зависит от того, на какой ступени эти стадии находятся, как они поделились и взаимовключились, какую форму приняли посредством большого, всеобъемлющего, бесконечного света. В этой Бесконечности находится каждая конкретная грань реальности – получающее желание, определенным образом искаженное, искривленное, деформированное светом.

Таким образом, материал желания остается всегда и имеет ту или иную форму, полученную от света. Формы подразделяются на четыре общих вида: неживые, растительные, животные и человеческие – в духовном значении, а также принимают различные размеры и характеризуются различными взаимосвязями.

Итак, свет воздействует на желание из всевозможных структур АВАЯ, находящихся в общей системе, и желание принимает некую форму. Вот об этом объекте мы и ведем речь – о форме, которую принял материал. Она может быть нечистой (клипа) или чистой (кдуша). Но материал всё тот же – получающее желание.

Возникает вопрос: почему мы называем форму "светом"? Потому что изменения я получаю от некоего фактора, который на меня воздействует. И по переменам в себе я могу постепенно познавать его. Правда, познавать лишь в отношении себя. Вот почему "Творец" (Борэ) – означает: "приди и узри (бо-рэ). Только я могу узреть, постичь это, и никто другой. И постигаю я форму, облаченную в материал. Творец "облачается" в творение, и это позволяет мне называть Его Творцом. Ведь таким образом я могу ощущать Его, соприкасаться с Ним. Это Он дал мне мою форму.

Так из действий Творца я познаю Его. Действия – это я сам; и из того, что Он во мне совершает, я знакомлюсь с Ним.

Только таким образом осуществляется духовное постижение. Всё остальное – философия и ошибка.

Вопрос: А раскрытие Творца – разве это не сотворение?

Ответ: Нет. Само понятие "творения" (брия – בריאה) означает нечто внешнее, выдающееся за пределы существующего (бар – בר), "сущее из ничего". Мы же используем имеющиеся средства и ведем исправление, подражая творению. Мы раскрываем то, что уже существует, и возвращаемся тем самым в мир Бесконечности.

Наше желание делится на 613 частей, и все они испорчены: "Побуждения сердца человека дурны с юности его". И мы должны исправлять это дурное начало с помощью света, или Торы. Так вот, люди, полагающие, что это не так, "сбрасывают бремя Торы и заповедей". Они хотят жить как заведено, в привычных для себя рамках, и не ставят себе целью исправить собственную природу и уподобиться Творцу по свойствам, слиться с Ним. Они не понимают цели творения, не понимают, почему изначально создан этот негатив.

Но не от мудрости их речи, ибо невозможно вынести решение о нашей низости и ничтожности, пока мы не решим, что сами сформировали себя и все те испорченные и недостойные природные начала, которые в нас кроются.

Цель творения – принести благо Его созданиям. "Благо" означает, что творение становится подобным Творцу. Ведь Он Добр и Творит добро в полной мере, которую невозможно умалить. Я не могу совершать благо в меньшей степени – тогда я уже не творю добро. А значит, творению необходимо подняться на ступень Творца.

Однако, чтобы ощущать Его, оно по-прежнему должно оставаться творением. И вот, приближаясь к Творцу, творение чувствует, насколько оно противоположно Ему. Только исходя из этого столкновения света и тьмы в себе оно ощутит всю высоту ступени своего равенства с Творцом.

Вот почему мир испорчен, вот почему изначально мы не понимаем и не ощущаем Творца, вот почему из этого состояния мы не можем оправдать Его.

Всё это так, но мы должны исследовать причины. Мир намеренно устроен таким образом – для того чтобы мы исправили себя. По сути, мир – это общее испорченное желание наслаждений. И нам дана Тора – не книга, а высшая, духовная сила, возвращающий к Источнику свет, который мы можем привлекать на весь свой эгоизм, на все свои изъяны – и таким образом реализовывать исправление, пока не перестанем "сбрасывать бремя".

Но если мы решаем, что Творец, совершенный абсолютным совершенством, является тем Мастером, который создал и отмерял наши тела со всеми их хорошими и недостойными наклонностями – то ведь из-под руки совершенного Мастера никогда не выйдет действие презренное и испорченное. Каждое действие свидетельствует о сущности действующего. Так в чем же виновата испорченная одежда, если ее сшил какой-нибудь незадачливый портной?

Выходит, нам нечего предъявлять творению? Если уж есть Творец, то все наши претензии следует переадресовать к Нему?

Вот потому-то мы и сказали, что Он изначально создал всё испорченным, чтобы мы исправляли себя и на этом пути собирали фрагменты "мозаики", так чтобы ощутить: путь добр, он ведет нас к вечности и совершенству.

Приведем в связи с этим случай с рабби Эльазаром, повстречавшим одного крайне безобразного человека.

Рабби Эльазар, сын рабби Шимона Бар Йохая, ощутил в себе раскрытие безобразнейшего, уродливейшего человека, почувствовал, что пронизан всеми дурными свойствами, какие только могут быть в людях. Это очень высокая ступень. Ведь Творец "создал одно напротив другого", и "как бы ни возвышался человек, его злое начало возвышается над ним". Рабби Эльазар уже был готов принять раскрытие зла в себе в самых уродливых формах.

Сказал он: "Как безобразен этот человек". И сказал ему тот: "Иди и скажи Мастеру, сделавшему меня: "Как безобразен этот сосуд, сделанный Тобою".

Таким образом, умники, заявляющие, что, по причине нашей низости и ничтожности, не пристало Ему управлять нами и Он оставил нас, – всего лишь расписываются в собственной неразумности, и ничего более. Представь себе, если бы ты встретил человека, изначально задумавшего создать творения так, чтобы страдали и терзались, как мы, во все дни своей жизни, и более того, отринуть их от себя, не желая даже управлять ими, чтобы хоть немного помочь им, – как бы ты порицал и презирал его. И разве можно подумать такое о Том, Кто непреложен в реальности?

Неужели Творец создал всё лишь затем, чтобы творения страдали? Разумеется, нет. От совершенного Мастера не могут произойти несовершенные деяния.

Поэтому в природе существуют и эгоизм, и альтруизм. Извлекая из природы скрытую альтруистическую составляющую, мы начинаем развивать себя и человеческое сообщество как одно единое целое. Одновременно, кроме человечества, мы используем животную, растительную и неживую природу в таком же ключе, в такой же гармонии, в таком же глобальном интегральном движении к объединению, к взаимному включению друг в друга. Мы строим единое целое из всех частей природы. И тогда проявляется единое творение, которое мы создаем из объединения всех частей. Оно называется Адам, то есть богоподобный, от слова "домэ" (подобный).

Таким образом, создав эту систему, мы обнаруживаем в ней ту силу, которая породила из себя положительную и отрицательную составляющие. Эту силу мы называем Творцом, потому что она сотворила всю нашу Вселенную и нас, создала все предпосылки, чтобы мы разумным путем построили себя из двух противоположных сил и поняли, кто она такая – эта сила.

Это является нашим окончательным высшим предназначением.

Но пока что я ничего не знаю о Творце доподлинно, из собственного опыта. Мне нельзя представлять Его в каких-либо знакомых формах – ведь они, безусловно, не верны ни на йоту по сравнению с тем, что я раскрою.

Вот и выходит, что понятие "Творец" оставляет нас в смятении. Тут просто не за что зацепиться. Что значит "великий"? По какому параметру? Что значит "добрый"? Добрый для моего эго? Сокрытие оставляет нас в безвестности…

Реплика: До знакомства с каббалой у меня было некое представление о Творце, а теперь Он словно исчезает…

Ответ: Отлично. Ты очищаешься от вымышленных представлений.

Ведь люди в нашем мире, движимые своим эгоистическим желанием, своим воображением, формируют себе некий образ Творца. И у каждого он свой.

Вопрос: Тогда что значит: "наполнится земля знанием Творца"?

Ответ: "Земля" в науке каббала – это желание. Когда всё мое желание наполнится тем, что именуется "Творцом", тогда я раскрою Его полностью, в совершенстве, и сольюсь с Ним.

Мы должны раскрыть Творца, Высшую силу. И хотя сейчас я не знаю, чтó это такое, но она должна проявиться во мне, над всеми моими ценностями – и вот тогда это будет действительно Высший. Его раскрытие станет сильнейшим из моих ощущений, решающим, руководящим, воздействующим на все мои мысли и желания. Наполняясь, оно будет самым мощным из всех. Вот что такое "Высший". Он наиболее высок именно во мне.

Вопрос: Что значит "во мне"? В моем воображении?

Ответ: Нет. Ведь невозможно вообразить то, чего не вкусил. Нам необходимо ощущать "вкусы". Пускай даже мы говорим о каких-нибудь кварках и других элементарных частицах, которые слишком малы для нашего восприятия, или о гигантских галактиках, которые не умещаются в нем, – все равно мы ощущаем внутри их "вкусы" (таам́им). Каждый раз во мне создается некий образ, некая модель – и я чувствую, "вкушаю" ее. Невозможно разглядеть, расслышать, нащупать что-либо, не "вкусив" этого в себе.

Так вот, Творца я тоже "пробую на вкус". В моем восприятии существует некая сила, помысел, основа, начало – Высший, который мне предшествует. Всё, что я чувствую и понимаю, всё мое бытие – от Него. И это я должен раскрыть.

Вопрос: Допустим, я смотрю сейчас на красивую картину или пробую вкусную шоколадку. При этом я испытываю какие-то ощущения, "вкусы". Можно ли сказать, что это Творец?

Ответ: Нет. "Творец" – это всё, что предшествует моему ощущению и пониманию. Он сотворяет их во мне, формирует разум и чувство. Вот почему мы Его так называем.

Приведу грубую аналогию: представь, что существует некая машина, которая собирает тебя из атомов и молекул, а потом управляет тобой, приводит тебя в действие. В таком случае, эта машина для тебя – творец. Возможно, над ней стоит другая машина, а над той – еще одна, и еще. И каждая предыдущая – творец для последующей.

Вопрос: Чем "вкус" Творца будет отличаться от всех остальных? И как я узнаю его?

Ответ: "Вкусив" Творца, ты не ошибешься и обязательно распознаешь Его, потому что к тебе действительно придет желание отдачи – и тогда в намерении на отдачу ты раскроешь это свойство под названием "Творец".

С другой стороны, в трепещущих сосудах-желаниях я отдаю ради отдачи и только "завязываю знакомство с Творцом", пока пассивное. Так же человек может жить в этом мире, ничего о нем не зная, за исключением того, что позволяет прокормиться. Вот и в духовном создается аналогичная ситуация, которая предваряет следующий этап – познание Творца, требующее от меня проникнуть в Его законы, в Его природу. Как? Для этого мне уже надо получать свет хохмá – что возможно, только если я храню, раскрываю Его славу. Она и есть – свет хохма.

Вот почему сказано: "Покажи мне славу Твою" – речь идет о в́идении, познании.

Вопрос: Что значит "трепетать перед Творцом"? Чего я боюсь?

Ответ: Трепещущий перед Творцом боится, что не сможет доставить Ему удовольствие, на которое способен. Я трепещу не за себя, не за свою семью, не за этот мир, а за Него. Если же я в состоянии к тому же проявить Его славу, т.е. раскрыть свет хохма – тем лучше. Однако для этого нужно задействовать не только сосуды отдачи, но и сосуды получения.

Возвращаясь к трепету: допустим, ты кого-то очень любишь и уважаешь. Соответственно, ты постоянно думаешь о том, как сделать для него что-то приятное.

Вопрос: Что же приятно Творцу?

Ответ: Если ты будешь все время думать об этом, то найдешь ответ. Ему нужна именно твоя забота. Ведь если ты хочешь узнать, чтó Ему приятно, желая насладить Его, – это уже отраженный свет с твоей стороны. В нем Творец раскроется и покажет тебе, чтó надо делать. Но при условии, что ты получаешь удовольствие от своей заботы, от поиска возможности сделать Ему что-то приятное.

Тогда вы с Ним взаимодействуете, доставляете приятное друг другу – и тем самым сливаетесь в любви.

Вопрос: Кому, собственно, я хочу доставить удовольствие? Кто такой Творец?

Ответ: Здесь всегда необходимо остерегаться материализации понятий. "Творец" (Борэ) – это свойство отдачи, которое раскрывается во мне по принципу "приди и узри" (бо-рэ). Я "забавляюсь" с ним, а оно – со мной. Я отношусь к этому свойству не как к личности, а как к высшему Корню.

Вопрос: Но что мне представлять себе, пока оно во мне не раскрылось?

Ответ: В человеке заложены такие детали восприятия, которые придают ему ощущение реальности высшего свойства. Постепенно, от любви к творениям, я перехожу на уровень любви к Творцу. Эта ступень формируется, выстраивается во мне.

Здесь кроются ответы на фундаментальные вопросы: почему она выстраивается именно над нашей нынешней природой, вопреки эгоистическому желанию? Почему творение устроено именно так? Почему в своем поиске оно должно возвышаться над знанием, идти против желания?..

Но в любом случае, сегодня я не представляю себе, кто есть Творец, и мне нельзя "рисовать" Его в той или иной форме.

Вопрос: Как же мне сейчас относиться к этому высшему свойству?

Ответ: Ты должен пропускать свое отношение к нему через товарищей и учителя. И тогда не ошибешься.

Есть обозначение АВАЯ, Адни – Высший, Властитель. По сути, АВАЯ – это не имя, а структура, в которой, сообразно с имеющимся экраном (масах), раскрывается свет. В принципе, АВАЯ включает все имена, поскольку, кроме нее, ничего не было создано.

Одним словом, мы даем свету названия в соответствии с тем, как он проявляется в нас. И потому нет "Творца" самого по себе, а есть лишь то, что человек постигает. Сказано об этом: "из действий Твоих познаем Тебя", "судить можно только по тому, что видишь". Надо сменить подход и иначе проанализировать наше восприятие реальности. Ведь "мнение Торы противоположно мнению обывателей".

Сегодня кого ни спроси, у каждого свое представление о Боге. Однако в нашем мире "Бог" – суть психологическая потребность человека, желание зависеть от кого-то великого и доброго. Это позволяет оправдать свое существование – иначе непонятно, почему и для чего я живу, кто оплатит все мои беды и страдания в будущем мире. Подобная психологическая установка позволяет даже молиться о помощи и "получать" ее.

Но может ли такое быть в действительности без экрана и отраженного света, без реальных перемен? Разумеется, нет. Вера в нашем мире – психологическое явление: взывая к Творцу, мы тем самым меняем свое желание, и тогда на новое желание свет проливается уже иначе. В результате мы выходим из предыдущего состояния в следующее, и наши ощущения меняются.

На самом деле есть только свет и желание – и ничего более. Придет время, когда люди откроют глаза и увидят, что же они понастроили на протяжении тысяч лет… Да, это помогало идти вперед, но затем, чтобы в итоге обнаружить: весь наш мир со всеми его иллюзиями ничего не стоит. На базе этого решения люди придут к истине, и потому всё оправдано.

Однако в наши дни уже нельзя медлить с раскрытием истинного положения дел. Другого выхода нет: все иные подходы и методики, кроме науки каббала, – суть измышления, развившиеся лишь из эгоистических фантазий человека.

Почему же Бааль Сулам приводит абсолютное благо Творца как изначальную аксиому, которую не надо из чего-то выводить? "Здравый смысл, – пишет он, – явно подсказывает нам, что основа всех бед – это лишь желание наслаждений. А следовательно, страстная погоня за собственным благополучием ведет к причинению зла ближнему".

То есть свое получающее желание я реализую не только себе во благо, но и во зло другим – причем желательно одним действием. В таком случае оно называется "кражей": я забираю что-то у тебя себе на пользу, и это уже двойная выгода. А если нет, если невозможно обобрать тебя, я хотя бы "одариваю" себя. Иначе я неспособен обеспечивать свои нужды. Мне это просто необходимо, в меня "встроен" этот позыв. Так же ребенком движет безудержный импульс, заставляющий бегать, прыгать, ломать и т.д. Эгоистическое желание постоянно хочет наполнять себя путем нанесения вреда другим.

"Если бы творение не находило в этом никакого удовлетворения для себя, – пишет Бааль Сулам, – то никто в мире не причинял бы зла ближнему". Таким образом, получающее желание – причина всего зла в мире. И поскольку оно находится в руках Творца, у тебя нет ни малейшего шанса сделать с собой что-то без Его посредства.

"Если же иногда мы встречаем какое-то создание, причиняющее зло ближнему не из желания насладить себя, то оно делает это лишь в силу привычки, которая изначально проистекает из получающего желания". Говоря иначе, цикл повторяющихся действий, вызванных горевшим когда-то желанием, создает во мне "автоматическую" потребность продолжать их и дальше. Так "механика" сама по себе становится второй натурой, даже без намерения, без помысла и без реальной нужды. Нехватка уже отпала, но я тем временем приобрел желание, выросшее на "телодвижениях" – и теперь мне их недостает.

Как следствие, даже не имея никакой необходимости в воровстве, я все-таки ворую. Почему? Для чего? Сам не знаю, привык. Именно это случилось с Шурой Балагановым, персонажем повести "Золотой теленок": получив в подарок большую сумму, он в тот же день попался на мелкой карманной краже. Он просто не мог удержаться от того, что стало частью его естества.

На самом деле мы и сами не сознаем, что "воруем" – т.е. по привычке производим действия, которые уже не приносят нам никакой выгоды. Каждый однажды "поймает себя за руку" и увидит, сколько подобных "телодвижений" он совершает в течение дня. Иногда их череда просто не заканчивается – настолько велика сила привычки.

"Поскольку Творец в нашем понимании совершенен и не нуждается ни в чьей помощи для Своего совершенства, предшествуя всему, постольку ясно, что у Него нет никакого получающего желания". Не может быть получающего желания у того, кто предшествует всему. Он – исконный, изначальный. От кого же Он будет получать что-либо? "А потому, само собой, у Него нет никакой основы для причинения зла кому бы то ни было".

Творец – это не получающее желание, не потребность в самонаполнении. Он совершенен. И здесь возникает вопрос: может ли Совершенный представлять также абсолютное благо, которому сопутствует внешнее действие по отношению к созданному Им творению?

Бааль Сулам определяет этот аспект как "простейший", т.е. не подлежащий никакому анализу, лежащий выше первичного согласия, – атрибут Предтечи всего. И "первая аксиома состоит в том, что у Него есть желание нести благо ближним – т.е. Своим творениям".

Здесь мы опять возвращаемся к нынешней картине реальности, в которой не видим ничего подобного. Наш мир полон страданий, вся наша Вселенная словно тужится без устали в своем "вздутии", и тем не менее, каббалист говорит нам об обратном.

Дело в том, что нам недостает объективного здравого смысла – мы наделены своим нынешним примитивным, эгоистичным разумом и потому не в силах вести "чистое" исследование. Я сам годами не мог согласиться с теми или иными высказываниями и постулатами каббалистов.

Лишь когда в человеке осуществляются исправления, он начинает мыслить иначе – уже расширенным разумением. И тогда всё сходится, но не в силу привычки или вынужденного согласия, а на основе верного, логического рассудочного анализа без всяких компромиссов. В тебе просто распахиваются новые сосуды-желания, и, исходя из них, ты констатируешь факты.