Читая книгу Зоар, каждый должен стараться найти в себе более внутреннее состояние. Мы никогда не можем представить себе высшее состояние выше ближайшего к нам.

Я могу фантазировать, воображая себе мир Бесконечности. Для меня это будет якобы мир Бесконечности, но на самом деле я обнаружу, что это всего лишь мое следующее внутреннее состояние, чуть выше сегодняшнего.

Поэтому все свои силы, все старания нужно направить на то, чтобы против каждого слова, написанного в Зоар – "город", "башня", "поднимаются", "спускаются", "ангелы", "черти", "духи", "сыновья Эфраима" – неважно кто и что, - стараться различить свои внутренние желания и свойства, которые так называются.

А Высший над ними – это книга, автор, который рассказывает мне, как взрослые младенцу, только подходящее ему. Больше этого мы ничего не прочитаем в книге Зоар, не сможем представить себе, услышать и увидеть.

В ней написано гораздо больше того, что мы видим сейчас. Но пока мы не сможем этого увидеть. Мы увидим только чуть-чуть, будто в руках опытного воспитателя, который может дать нам только полезное для нас – и не более того.

Поэтому надо не бояться и изо всех сил стараться отыскать внутри себя внутренние определения, о которых говорится в тексте перед нами.

Мы поднимемся к этим определениям, распознаем их, проживем с ними какое-то время, как младенец, который вырос за день, неделю или месяц и уже чуть больше понимает, раскрывает более глубокие, более внутренние вещи. Раньше он этого не видел, не распознавал, это не попадало в его поле зрения.

Так и мы – в том же самом тексте мы раскроем новые внутренние свойства, новые связи. Ведь все это – относительно человека, постигающего духовную реальность. В этом – вся наша работа.

Из урока по книге Зоар, 16.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Раскройте мир желаний!

Сквозь Зоар – к линии Бесконечности

В стране желаний – в стране чудес

Тема : ЗОАР, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Новая песня Аркадия Духина, на тему урока 16.12.2009:

Мне хорошо мне плохо

Есть защитная сила, охраняющая человека, чтобы он не страдал.

Самые тяжелые ситуации – человек справляется со всем.

Скрытие Доброго, Творящего Добро, скрытие истинной цели,

Если отдача под замком, нет раскрытия и нет избавления.

Припев:

Свет светит больше - мне хорошо,

Свет светит меньше - мне плохо

Скрытие – это сам человек, который скрывает себя.

Тьма – это тоска по изменению.

Почувствовать тьму – это хорошее состояние, один шаг до раскрытия.

А Творец вертит человеком, чтобы он сделал правильный выбор,

Правильное скрытие, ощущение противоположности тебя и Высшего.

Припев.

Сила, кислород, всё это не в тебе –  зависит от среды.

Свет ведет тебя постепенно туда

При условии, что ты всё время идешь, всё время идешь.

Если ты уже чувствуешь тьму, это значит, что ты открыл свет.

Странно говорить "хорошо", когда плохо.

Как прекрасно, что всё черно, всё черно.

Припев.

 Хорошо мне, плохо мне: Открыть | Скачать
 

Тема : Музыка и песни, Отрывки из утренних уроков, Песни Духина

комментария 2

Вопрос: Что в каббале понимается под обращением к группе?

Ответ: Обращение к каббалистической группе – это значит, что человек совершенно беспомощен, тонет в море, попал в страшную ситуацию, умирает с голода - и открывает, что около него есть добрые люди, которые готовы и могут ему помочь. Он должен только у них попросить, показать, что ждет от них помощи!

Он должен быть уверен, что тогда они ему помогут. Ему даже не нужно заручаться их согласием. Все зависит только от него, словно в отношении Творца, который всегда готов помочь.

Группа и Творец – это одно и то же. Если я отменяю себя перед группой и ожидаю получить от нее помощь – я ее получу!

Автоматически! Это не зависит от конкретных людей, ведь я обращаюсь к их внутреннему, исправленному состоянию, которое находится в мире Бесконечности, которого они сами еще не ощущают.

Но для этого мне нужно очень в этом нуждаться, отчаяться в своих силах и верить, что через них я смогу это сделать: получить от них поддержку и поручительство, силы и все остальное. Если я так отменяю себя перед ними, то безусловно преуспею.

Но я должен отменить себя совершенно. Зерно, которое посажено в землю и хочет прорасти, обязано сгнить. Так и человек, он должен отказаться от всего своего, чтобы группа повлияла на него полностью.

Это называется вступлением в новую жизнь, когда из сгнившего зерна прорастает новое растение - но не раньше.

А мы думаем, что присоединились к другим и вместе что-то строим. Но нет, зерно должно само отменить себя, а окружающая среда повлияет на него в этой мере.

Человек должен понять, что ему необходимо получить от группы: какие минералы, влагу, тепло, кислород. Он должен разложить себя, чтобы быть готовым принять влияние окружение.

А мы думаем, что вся влага, минералы и кислород находятся в нас самих. Но во мне только решимо - и ничего больше. Остальное все приходит от окружения, ведь вся система строится на нашем соединении.

Если клетку пересаживают в тело, то все тело начинает над ней работать. Но нам надо отменить защитные силы эго, отвергающие чужеродное тело и не дающие им соединиться. И это нам надо сделать самим.

Из урока по статье "Скрытие и раскрытие Творца", 16.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Стена или дверь в новый мир?

Крик отчаяния!.. (клип)

Имитатор духовного

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Человек серьезно болен, обанкротился, разлад с женой... – как только он войдет в духовное, все исправится?

Ведь эти страдания даны, чтобы он исправился, не так ли? Как я смогу иначе сказать, что Творец добрый и творит добро?

Ответ: Если Творец раскроется, ты скажешь, что Он добрый и творит добро. Вспомните, какие мучения выпали рабби Акиве, в его мучительной смерти, а он славил Творца.

Это не легенда о мучениках, а истинное состояние, в котором каждый из нас может быть – страдать и не ощущать страдание.

"Творец раскрывается" – это я раскрываю в себе свойства отдачи над эгоистическими желаниями, Я, вместе со всеми моими страданиями, погружен в океан добра. Иначе, как я могу благословлять Творца?

Наши эгоистические желания никогда не наполнятся. Первое сокращение (цимцум алеф, Ц"А) никогда не отменится!

Наполняются другие желания – келим отдачи, которые ты строишь выше своего желания насладиться.

- Но это те же самые келим, я буду чувствовать себя сытым или голодным?

- Ты будешь чувствовать себя сытым, как гость, при условии, что будешь наслаждаться тем, что наслаждается тобою Хозяин.

Но Я наслаждаюсь?! - Нет! Тот "ты", про которого ты спрашиваешь сегодня, эгоистический, – не насладится никогда!

Насладишься другой "ты" – исправленный, тот, который наслаждается наслаждением Хозяина. А тот эгоист, который хотел есть – так ничего и не получит!

- Так я буду сытым или нет?! - Будешь!

- Но как?! – От того, что построишь в себе новые виды желаний - и станешь сытее в 613 раз! Но не в своих прежних желаниях...

Но мы пока этого не понимаем. В этом и состоит разница – находиться в этом мире или в мире будущем. Но все придет...

Из урока по статье "Скрытие и раскрытие Творца", 16.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Рецепт вечного наслаждения

Главное - не сколько, а от кого...

Получаемое определяется Дающи

Тема : Восприятие реальности, Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментариев: 1

Нельзя в каббале – означает "Невозможно!", а потому запрещено, поскольку не соответствует законам природы и не может быть выполнено.

Но ты находишься в скрытии, и поэтому думаешь, что сможешь, рассчитывая получить от них  пользу.

Поэтому каббалисты говорят тебе: "Нельзя!", как младенцу, который может себе повредить.

Ущерб от попытки делать неправильно, может прийти не в прямой форме, и тебе будет казаться, что ты действовал верно, с пользой, а, на самом деле, ты будешь тратить жизнь на бесполезные и даже вредные действия.

Только пройдет много времени, прежде чем ты в страданиях раскроешь это.

Каббалисты предупреждают тебя: не трать время и силы – ты этим ничего не меняешь, система природы устроена не так, как ты себе воображаешь!

Время уходит, а ты отстаешь и не выполняешь во время, возложенное на тебя. Но сила действует согласно твоему возрасту, требующему от тебя продвижения.

И поскольку ты не продвинулся, то почувствуешь давление и проблемы, - страдания.

Поэтому каббалисты говорят тебе: "Нельзя!" Они не уговаривают тебя, они не могут тебе объяснить, как ребенку воспитатель, что не стоит чего-то делать, потому что ты не видишь выше своей ступени, и, как упрямый ребенок, не послушаешь.

И поэтому, они заявляют категорично – нельзя! Чтобы послушаться их, надо войти в группу и принять учителя.

Из урока по статье "Характер науки каббала", 15.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Нельзя - значит невозможно

Непостижимость - это постижение

Нельзя, в Каббале, значит невозможно!

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Новая песня Аркадия Духина, на тему урока 15.12.2009:

Как рыбы

Слова Амита Шалева

Музыка Аркадия Духина

Большое желание съедает маленькое,

Это просто, это как у рыб.

Твои желания управляют тобой

Совершенно как марионеткой.

Если посмотреть на жизнь со стороны,

Не кажется, что это логично,

Хотя и развитые животные,

Но всё ещё рабы желания.

Припев:

Мысль -

Это сила движения

Между разными состояниями.

Любовь -

Только это выход

Из себя в других.

Ты движешься в поле сил,

Которые рисуют картинку в твоих органах чувств:

Это неживое, это растительное, а это – говорящее,

Это твоё желание, разбитое на части.

Это сбивает с толку и непросто понять,

Что всё, что есть вокруг нас – не существует,

Есть точка, из которой ты сможешь увидеть,

Что только ты – это весь мир.

Припев.

 Как рыбы: Открыть | Скачать
 

Тема : Музыка и песни, Отрывки из утренних уроков, Песни Духина

Комментариев: 1

Вопрос: Наши уроки по книге Зоар смотрят сотни тысяч людей по всему миру.

Способна ли Зоар, в отличие от других книг, пробудить в человеке правильное желание – независимо от того, есть в нем точка в сердце или нет?

Ответ: У каждого человека есть точка в сердце. Она может быть более скрыта или более раскрыта.

Но если она скрыта – еще не факт, что в следующий миг она не раскроется.

И наоборот, если она в ком-то раскрыта - это не факт, что через минуту не скроется, и кто знает, когда раскроется вновь.

Мы видели это на примере многих людей, которые приходили к нам с горящей точкой в сердце, но через несколько недель или месяцев все их стремление вдруг исчезало, поскольку человек не приложил достаточно усилий для своего развития.

Ему дали возможность, но он не реализовал ее. И тогда точка в сердце снова скрывается.

Все зависит от усилий человека - и переход от скрытия точки в сердце к ее раскрытию, и обратный переход от раскрытия - к скрытию.

Поэтому даже те люди, которые не чувствуют в себе стремления к духовному, но начинают слушать наши уроки, допустим из уважения и особого отношения к этой великой Книге, тем самым ускоряют свое развитие.

Их точка в сердце – зачаток души, быстро раскроется, и затем они смогут осознанно развивать ее.

Из урока по книге Зоар, 14.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Зоар раскроют все

Расширяем точку в сердце

Увидеть мир сквозь точку души

Тема : Духовная работа, ЗОАР, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Почему человек должен пройти через столько разбиений: преступление Адама Ришон, опьянение Ноаха, Каина и Авеля, разрушение Храма?.. Почему нельзя было разбиться лишь раз, а потом все только исправлять?

Ответ: Разбиения необходимы для того, чтобы наше желание насладиться могло осознать себя, почувствовать, что оно получающее, а кто-то ему дает, и хочет отдать, и ждет от него особой реакции, чтобы умело не только получать, но и уподобилось дающему, чтобы поняло, что получение и отдача – это только средство связи между ними, Творцом и творением, которое должно привести его к отдаче, к подобию, к подъему на уровень Творца.

Когда эгоистическое желание начинает все это понимать и чувствовать, оно называется "человек". Получение и отдача – это лишь вспомогательные действия, которые поднимают человека на ступень Творца.

Все разбиения производятся с целью развить нас и привести к какому-то уровню. Все проходимые нами состояния – это необходимые составляющие (чувства, осознания), без которых мы не сможем достичь окончательного исправления.

Мы не можем запрыгнуть в него одним скачком – ведь мудрость приходит с опытом. Нам нужно пройти много состояний, сравнить их, пережить множество внутренних столкновений и войн, чтобы понять их и представить.

Мы исследуем не само желание насладиться в нас, а по его реакциям изучаем свет, Творца. Сам свет я не чувствую, не способен воспринять и понять.

Но проходя разные пласты желания насладиться, разбитые или  исправленные состояния, опустошаясь от света и наполняясь им, я изучаю происходящее вне моего эгоистического желания.

А что там происходит на самом деле "снаружи", я не знаю. Я только улавливаю изменения внутри себя и сравниваю их. Таким образом я изучаю нечто третье – свет.

Хотя я ничего про него не знаю и не могу почувствовать его, но я познаю его по его действиям. А это невозможно сделать за один раз.

Чем сложнее становится мое желание, чем больше противоречий и оттенков оно содержит, тем лучше я узнаю свет и Творца.

Поэтому не надо думать, что кто-то специально ставит нам препятствия на пути. Но природа нашего эгоистического желания, обратного свету, требует от него совершить так много действий, чтобы понять, что такое свет, который так от него далёк...

Из урока по книге Зоар, 14.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Врата над бездной

Душа – единство тьмы и света

Сепаратор желаний

Тема : Духовная работа, ЗОАР, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Мне трудно сосредоточиться на уроке Зоар, и потому я пытаюсь думать о связи между нами. Правильно ли я делаю? Или нужно приложить больше умственных усилий для выяснения?

Ответ: Усилия должны быть чувственными, а не умственными. Я должен ощутить все, о чем говорит Зоар, а не понять. Книга Зоар обращается к нашим чувствам, а не к разуму.

Я читаю какое-то слово – и хочу отыскать его в себе. Ведь я весь – желание. А желание – это ощущение, а не разум. Какой разум тут может быть? Я читаю слова: "Виноград. Дерево. Рай. Ад". – Что я в них понимаю?!

Если я начну с помощью разума переводить все это в понятия, определения света и сосуда (келим), сочетания между ними, я никогда не выйду из механической картины, чертежа, и не смогу приблизиться к ощущению.

Картина должна постепенно сложиться во мне в чувственном виде, собранная из ощущений. Я должен накопить в себе внутренние ощущения и впечатления, которые затем постепенно сложатся сами в ощущение моего высшего мира.

Так же мы развиваемся в нашем мире – разум приходит вслед за ощущением. Ребенок сначала ощущает хорошо-плохо, а потом уже понимает, к чему приблизиться-отдалиться. А затем появляется и более широкий разум.

Поэтому, читая книгу Зоар, мы должны все время пытаться распознать свои ощущения нашего желания насладиться, а затем уже придет разум и начнет связывать их по схеме в единую картину.

Понятно, что начинающим легче воспринимать эти процессы схематически, но все же надо стараться перевести текст Зоара в ощущения отдачи и получения.

Из урока по книге Зоар, 14.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Духовный мир не обрести разумом

Начните ощущать духовное!

Комплекс упражнений для входа в духовное

Тема : ЗОАР, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Может ли мой разум с легкостью воспринять все написанное в книге Зоар?

Ответ: Разум  может воспринимать лишь то, что я ощущаю. Он способен воспринимать ощущаемое в моей материи - желании.

Даже в математике, где мы оперируем только с числами, внутри нас эти числа упорядочены согласно нашему желанию – большему или меньшему.

Прежде всего, все должно уложиться на нашем материале, а материал – это чувства. Ничего не поделаешь – такими нас создал Творец.

А затем уже я включаю свой разум и начинаю различать разницу между числами – это большее, а то меньшее, это положительное, а то отрицательное - для меня.

Так я работаю. И потому мы должны, прежде всего, развивать наши ощущения – желание получать и его формы – желание отдавать.

А мозг, разум лишь помогает нам создать связи между различными уровнями в желании насладиться и в желании отдавать.

Именно для этого предназначен разум. Он связывает нам формы желания.

Из урока по книге Зоар, 14.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мысль – слуга желаний

Разум - обретается рядом с желаниями

Желания, разум, чувства (клип)

Тема : Восприятие реальности, ЗОАР, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Обычная наука хочет через исследования нашего мира в пяти органах чувств и их помощника - разум, сквозь физическую материю проникнуть в материю духовного мира.

А это невозможно по одной простой причине – материя нашего мира ощущается лишь при условии, что наше восприятие остается эгоистическим. А духовную материю можно ощутить только из свойства отдачи.

То есть наше постижение зависит от свойств человека – альтруистические они или эгоистические. Из свойств получения (если человек эгоист), невозможно изучать духовное, свойство отдачи.

Но, поднимаясь в свойства отдачи из эгоизма, мы можем изучать эгоизм снаружи, объективно. Если бы человек попадал в духовное, не побывав до этого в эгоистических свойствах, он бы тоже не понял, как такое возможно.

Между этими свойствами нет никакой связи, это словно огонь и вода – одно не понимает другое. Поэтому о духовном мире говорится: "Прилагал усилия и нашел!"

Прикладывай усилия, а есть система, которая в итоге даст тебе свойство отдачи - и ты начнешь понимать, что это такое. А до этого – все духовное будет для тебя лишь пустым разговором.

Пока мы находимся в эгоистическом желании, никакие исследования не позволят нам ничего понять о духовном мире и душе. Для этого нужно сначала изменить свои свойства на альтруистические.

А если ты пытаешься, не изменив себя, исследовать мир, в котором не находишься – это называется мистикой.

Либо же ты даешь неправильное определение духовному, считая, что это не отдача, а какие-то "потусторонние" приключения.

"По ту сторону" может быть только свойство отдачи, потому что по эту сторону есть только материя – свойство получать.

Но если мы определяем духовное, как отдачу и любовь, находящуюся выше нашего эго, то оно не связано с тем, живо или умерло наше животное тело, и вообще с ним, а также не зависит, насколько развит наш разум.

Все зависит только от того, есть в желании свойство отдачи или нет. А это свойство можно получить только по каббалистической методике, привлекая свет исправления – свойство отдачи следующей ступени, так называемую, высшую силу.

Поэтому, занятия "духовным", до обретения свойства отдачи, называются мистикой – ведь это нечто придуманное.

А каббала – наука, поскольку в той мере, насколько ты достигаешь свойства отдачи в себе, ты исследуешь все происходящее в своих свойствах получения и отдачи, - на этом исследовании строится вся наука.

Из урока по статье "Характер науки каббала", 14.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Чудесная, но абсолютно реальная, находка

Никакой мистики!

Духовный микроскоп

Тема : Духовная работа, Каббала и другие науки, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Говорится, что нельзя заниматься мистикой и надо реально относиться к происходящему, а с другой стороны, методика каббалы основана на чудесах свыше – вещах непонятных и нерациональных. Как это совмещается?

Ответ: Дело в том, что мы находимся в одной части природы, материальной, отрезанной от другой части природы, духовной.

Чтобы соединиться с духовной частью, мы должны прикладывать усилия, - и тогда нас ждет находка соединения.

Это похоже на чудо, потому что мне неизвестна связь между усилием и обретением духовного. Если бы я знал эту связь, мне было бы понятно, сколько я должен дать усилий, чтобы обрести желаемое.

Но эта связь для меня будто не существует – ведь я нахожусь в свойстве получать и не ощущаю свойство отдавать, пока нахожусь в эгоизме.

Я не совершаю действий отдачи, у меня нет видимого контакта с духовным, но существует система, которую я активизирую своими эгоистическими действиями достичь духовного, и эта система вызывает на меня исправляющий свет ОМ.

Об этой системе связи меня, эгоизма, и духовного, отдачи, сказано: "Прилагал усилия – и нашел!".

Я отрезан от духовного, и вообще не к нему стремлюсь, представляю духовное в виде хорошего выигрыша, обретения, а не его такого, свойства отдачи.

Но даже мои такие побуждения постепенно вызывают на меня свет исправления, и я начинаю желать все больше именно духовного свойства отдавать.

Из урока по статье "Характер науки каббала", 14.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Где мистика, а где наука?

Никакой мистики!

Духовный микроскоп

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Чудо – это непонятная мне связь между действием и результатом, когда мое действие вдруг вызывает совершенно невероятный, но великий результат. Поэтому сказано: "Прилагал усилия - и нашел!".

Мы должны прикладывать усилия в учебе и стараться найти все сказанное внутри себя – но то, что мы находим, совершенно непредсказуемо, хотя мы говорим о нем и ждем.

Но, когда получаем, то поражаемся, насколько не могли себе эту находку правильно представить! И тогда называем ее чудом.

Что это за сосуд с маслом, который мне надо зажечь? - Я должен найти внутри себя эти внутренние формы: масло – мое желание насладиться, и понять, как его зажечь, то есть своими усилиями создать в нем фитиль, выходящий наружу.

Фитиль – это мое сопротивление использовать свое желание в прямой форме, получать ради себя. Я хочу использовать его в подобии свету!

И поэтому я вывожу из него фитиль, в который включается немного моего желания насладиться – насколько я способен уподобить его свету и отменить свой эгоизм. Я готов истратить его на благо других.

А сколько же я готов отдать? Лишь тоненький фитилек. И я все время проверяю, что делаю это не ради себя. Каждый раз мне кажется, что я достиг этого – а оказывается, что нет, и так снова и снова.

Я раскрываю в себе все новые эгоистические интересы. Так я выясняю всех их, пока, наконец, создается во мне фитиль – тонкая линия (кав дак) моих желаний, исходящая от меня к Творцу.

Этот фитиль в своем верхнем конце-свойстве  подобен свету – и потому он загорается. Тьма разгорается, как свет.

Если я могу представить внутри себя, в своих желаниях и свойствах такое состояние – значит, я в нем уже нахожусь!

Значит, ко мне пришла Ханука, праздник света! Во мне загорелась маленькая свеча, внутри моего огромного эгоистического желания в крохотной его части засветила отдача.

Эта часть желания насладиться вместе со светом, способным в ней светить – называется моей душой. Пока она такая крохотная.

А затем мы продолжаем исправлять свое огромное желание, пока оно все не обратится в свет. Найти внутри себя все эти свойства – это и есть наша работа.

Из урока по письму Рабаша, 13.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ханука – праздник света во мне!

Маккавейская война во мне

Беседа "Ханука"

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Если человек правильно организует в себе три эти внутренние свойства: "свеча", "масло" и "фитиль", то приходит к состоянию, которое называется "Ханука" (от слов "хану ко" – "остановились здесь"), то есть краткой передышке в середине пути.

"Масло" – это наш материал, желание насладиться, содержимое сосуда (кли). Оно не способно само загореться от света, который мы притягиваем извне - а только с помощью фитиля.

Фитиль должен быть погружен в масло, а также выступать из него – он символизирует экран, который мы строим вне эгоистического желания (вне масла).

Та часть эгоистического желания, которую мы способны включить внутрь экрана, то есть масло, пропитавшее фитиль – только оно и может светить, быть в соприкосновении с высшим светом.

Но это только при условии, что оно, масло, может не просто проникнуть внутрь фитиля, а подняться выше уровня масла, эгоизма, – навстречу Бине, навстречу свету, отдаче! Лишь тогда оно может светить!

Свет исходит от верхнего края фитиля, там, где он выходит наружу и теряет связь с маслом, эгоизмом.

Отраженный свет, огонь, поднимающийся снизу вверх, достигает Кетера в десяти сфирот отраженного света, и там почти разрывается связь между отраженным светом и силой получающего желания, эгоизма, от которого идет сила горения.

Масло поднимается вверх по фитилю, и только там достигается контакт, подобие свойств между маслом в фитиле и светом.

Именно вместе они могут светить. Свет не может проявиться, пока не соединится с фитилем и маслом внутри него.

Представляя себе горящую свечу, можно понять внутреннюю работу человека: что нам нужно сделать с собой, чтобы наша душа достигла подобия свету, Творцу.

Желание не исчезает, но все оно должно присоединиться к экрану, к фитилю. Из него мы создаем свою среднюю линию, насколько способны внести масло-желание внутрь фитиля.

В экран может включиться лишь небольшая часть желания. Фитиль символизирует тот стержень, тонкую нить, которой измеряется соответствие нашего желания - свету.

Экран, средняя линия строится из двух этих сил: масла и фитиля, левой и правой. Правая линия – это отдача, свет, а левая – получение, масло.

Средняя линия, которую мы создаем из двух высших свойств получения и отдачи, называется душа.

Из урока по письму Рабаша, 13.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Маккавейская война во мне

Беседа "Ханука"

Счастливой Хануки!

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Не случайным событием в истории была Маккавейская война и праздник Ханука.

Это рассказ о том, как человек строит свою душу и зажигает внутри нее свет, что символизирует этот священный кувшинчик с маслом, который мы находим внутри себя, посреди всего разрушения.

Есть в нас такая часть, которую мы сможем зажечь, если только найдем ее!

А когда она загорится, и мы достигнем определенного исправления своего эгоизма, мы получим возможность приготовить святое масло, то есть самим исправить Малхут.

Святое, священное масло – желание отдавать и любить без какой бы то ни было выгоды для себя.

Масло – желание. Обычное масло – эгоистические желания. Святое масло – желания с намерением отдачи.

Искра, которую мы получаем для начала своей внутренней работы – это та самая, святая, маленькая свеча, которую каждому нужно в себе отыскать.

Когда же мы сможем зажечь эту искру, то приступим к исправлению своего основного эгоистического желания и начнем приготавливать из него масло для светильника.

"Ханука" (от слов "хану-ко" – "остановились здесь") – это лишь краткая передышка в середине пути, между внутренними состояниями, которые называются Йом Кипур (Рош Ашана, начало пути) и Пурим (окончательное исправление).

В Хануку мы исправляем только отдающие келим, зажигая свечу выше желания насладиться.

Когда же мы приходим к празднику Пурим, то используем само это желание.

Поэтому символ праздника Пурим – уже не свеча, горящая выше масла-желания, а вино, свет, наполняющий желание.

Для того чтобы зажечь свечу, нужно соединить вместе Малхут и Бину, получающие и отдающие желания, чтобы она загорелась в Бине.

Это и означает праздник Ханука, когда мы поднимаем Малхут в Бину, и она включается внутрь Бины, добавляя к ней силу своего желания.

Тогда там, в Бине, в фитиле, поднимающемся из масла, загорается свет.

А фитиль – это Зеир Анпин, который называется средней линией и соединяет масло, Малхут, со светом, Биной.

Все это пока происходит выше нашего желания, это исправление в свойстве отдачи, которое мы получаем поверх эгоистических свойств. (Тшува ми Ира, отдача ради отдачи).

Из урока по письму Рабаша, 13.12.2009

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ханука – праздник света во мне!

Беседа "Ханука"

Счастливой Хануки!

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков, Праздники и особые даты

Комментировать