Реплика: Известный коуч и бизнес-консультант Эрик Бертран Ларссен разработал технологию, основанную на его опыте в армии, которая называется "Адская неделя".
Ларссен считает, что есть три модели высокоэффективных культур – это армия, бизнес и спорт. Армия может научить нас выходить за пределы своих возможностей, чтобы понять, что мы способны на большее.
У спортсменов можно научиться правильно идти к цели. Кроме того, спорт учит, что победа не достигается под софитами на финишной прямой, а только в ежедневных кропотливых тренировках.
А по вашему мнению, разум только обслуживает желания.
Ответ: Мы не должны идти против желаний. Человек не может ничего с ними поделать. Я могу только разбить свое желание: из одного их станет два, вместо двух – четыре, и так далее. Произойдет цепная реакция. Единственное, что я могу сделать с желанием, – это предпочесть его более высокому желанию. А это зависит от окружающего меня общества.
Поэтому, если я нахожусь в группе, которая вместо моих желаний ставит целью более высшие желания, то я могу спокойно избавиться от своих нехороших желаний и принять их хорошие желания.
Армия, спорт и бизнес – это все насилие над собой. А я не хочу насилия над собой. Я слабенький. Почему я должен вводить себя в такие страшные состояния? Организм это не любит.
Вопрос: Есть разные рецепты. В чем ключ каббалистической методики, чтобы сказать: "Ребята, вы не там ищете"?
Ответ: Ключ или секрет заключается только в окружающем обществе. Больше ни в чем! Если я попадаю в правильное общество, и это общество знает, как меня раздражать, заманивать всевозможными намеками, как ребенка, проводить со мной такие упражнения, то их манипуляции могут сделать со мной все, что угодно.
Каббала призывает, в первую очередь, строить правильное общество, в котором каждый смог бы дальше двигаться вперед.
Вопрос: Вы можете назвать несколько правил, которыми руководствуется данное общество, чтобы их можно было взять за модель, которой последуют люди?
Ответ: Каббалистическое общество очень простое. Оно построено на принципе постепенного сближения людей между собой над их частным, мелким, узким эгоизмом.
Они делают определенные упражнения, называемые семинарами, в которых обсуждают это, пытаются сблизиться, раскрыться между собой.
Этот путь предусматривает подъем над природным эгоизмом человека, вопреки его эгоистической природе.
Человек вдруг начинает понимать, что он словно входит в некий лифт, который поднимает его выше нашей природы.
Он будто отделяется от Земли, входит в такое состояние, словно в "космический лифт", поднимается выше и выше, выходит за пределы нашей Вселенной и входит в совершенно другую вселенную – обратную нашей, антиэгоистическую, где все построено на свойстве отдачи и любви вместо присущего нам свойства получения и ненависти.
Такая постепенная трансформация происходит с человеком под постоянным, все больше меняющимся влиянием общества.
Эта модель постоянна на всю жизнь и на все жизни, потому что она поднимает человека выше уровня жизни и смерти.
Человек ощущает это, видит, воспринимает! Он возвышается над нашей эгоистической природой, и поэтому поднимается выше уровня нашей животной жизни и смерти. Он не воспринимает себя существующим в этом теле, а начинает воспринимать себя существующим как энергетическая единица, называемая "душа".
Я говорю о методике, которая позволяет человеку возвыситься над собой, сделать из себя нечто вечно существующее, неэгоистическое, познакомиться с Творцом, раскрыть Высший мир, выйти за пределы маленького, узкого пространства, в котором мы существуем. Если у него есть к этому не просто праздное любопытство, а некоторая внутренняя тоска, тогда с ним можно работать.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Реплика:
Вопрос: 
Реплика:
Бааль Сулам, статья "Мир в мире": Каждый человек в обществе подобен шестеренке, соединенной с другими шестеренками, которые помещены в одну машину, где у отдельной шестеренки нет свободы движения в смысле ее собственной индивидуальности, ибо она участвует в движении всех шестеренок в целом, делая всю машину способной выполнять свое общее предназначение.
Вопрос:
