Итак, нам надо выяснить, чтó может быть помимо Природы. Оставила ли она одному из своих созданий под названием "человек" нечто, позволяющее стать свободным от нее? Да и вообще, как такое может быть, если вся Вселенная – это комплекс непреложных законов? Мы находимся в полностью взаимосвязанной системе и с каждым днем всё больше раскрываем ее интегральность и детерминированность. В ней нет никакой свободы. Так откуда же взяться чему-то выходящему за рамки ее всеобъемлемости?

Это очень большая проблема: кто находится вовне? Уж точно не наше животное тело, которое можно просчитать от начала до конца, имея все необходимые данные.

Вообще, все мы подчиняемся велениям Природы, и если на этом поставить точку, то пусть всё течет и дальше. Но если мы все-таки можем раскрыть хотя бы одно крохотное зернышко свободы, это будет поистине чудом. Для чего предназначена свобода? Как и зачем Природа освободила в себе место, зачем сократила себя и не вдается в эту область? И что же это за пространство, где, в сущности, и находится подлинное творение, не подвергающееся воздействию Природы? Что оно собой представляет? Есть ли у него свои законы, которым оно следует?

Здесь надо разобраться во множестве вопросов. Ими особенно интересовались Спиноза и Кант. Это далеко не простая тема, а к нам она относится потому, что мы задаемся вопросом о смысле жизни, отказываясь тем самым от детерминистского подхода и стремясь над материальной предопределенностью найти нечто еще…

Это и есть интегральное воспитание: благодаря ему человек понимает, что находится в интегральной системе Природы, в сфере, целиком скованной жесткими законами. Нарушая их, он оказывается в долгу, причем не только у себя самого, но и у всех – в мере того вреда, который он им нанес. А значит, он обязан получить наказание в соответствии с ущербом, причиненным общей системе.

Об этих законах и вердиктах повествует Тора. Если мы по-настоящему изучим их, то поймем всю систему и благодаря этому познаем Творца. Ну а в противном случае наши действия будут "портить" систему, и она все равно обяжет нас к пониманию, но уже путем страданий. Это будет очень тяжелый путь – ведь я не чувствую, как мой "маленький проступок", вроде бы незначительный и никого не затрагивающий, в действительности негативно сказывается на всей системе и повышает ее дисбаланс. А в результате это бумерангом бьет по всем, включая меня – тем сильнее, чем больше масштабы системы превышают мои собственные.

Мой "десятиграммовый" толчок сотрясает миллионы тонн, мое ничтожное движение разносится на огромные расстояния – так устроена интегральная система. И потому в каббале есть принцип: "частное и целое равны". Они действительно "равновесны" – и это ужасно, если мы действуем неправильно.

Однако сегодня мы еще не подлежим этому закону, поскольку еще не вышли на уровень подлинно интегральной системы. Нам дают возможность входить в нее постепенно – как будто отжимают педаль сцепления и сцепляют, скрепляют нас с ней на 125 ступенях. На самом деле я нахожусь там уже сейчас в совершенной форме, однако мне позволяют сознавать и осмыслять это поэтапно, как ребенку, который растет: "Ты шаг за шагом вступаешь в новый мир. И хотя сейчас он еще не раскрыт тебе, но ты должен знать об этом".

В итоге каждая моя маленькая ошибка будет обретать системный характер. В интегральной системе никому не удастся отсидеться в своем углу, ее законы катастрофичны для эгоизма. Я не смогу увильнуть от ответа привычными методами: "Чего вы от меня хотите? Я сижу в сторонке и никого не трогаю…" Нет, я – важнейшая часть системы, я – как вся система. И потому сказано, что удостоившийся склоняет себя и весь мир к чаше оправдания, а провинившийся склоняет себя и весь мир к чаше вины. Казалось бы, при чем тут весь мир? Почему он должен благоденствовать за мой счет или расплачиваться за меня? И тем не менее, всё именно так.

А значит, надо с максимальной осторожностью соблюдать законы Природы – и мы еще не понимаем, как высок должен быть этот максимум. Народ Исраэля обязан объяснить это миру, и человечество ожидают непростые состояния, если нам не удастся передать ему интегральную методику.

Сказано, что подставляющий себя под более сильное влияние окружения достоин всяческих похвал. Именно за счет этого он сможет продвигаться, а не за счет своих добрых дел. Он не способен ни на какие добрые дела, мы не хозяева своим поступкам. Но благодаря тому, что он выбрал для себя хорошее окружение, которое может сильно на него влиять, он становится лучше, приходит в движение.

Для того, чтобы начать совершать собственные движения и из неживого превратиться в "растение", от ступени Нефэш подняться к Руах и стать духовным человеком (рухани), мне необходимо каждый раз пробуждать окружающих, искать и выбирать все более сильное окружение, которое будет сильнее на меня влиять и делать меня все более духовным.

За счет таких действий, я все время добавляю от себя в группу, а она постоянно воздействует на меня, и я каждый раз все сильнее стремлюсь к духовному, к отдаче. Выходит, что я добавляю к отдаче, и в итоге, достигаю следующего уровня, который называется уже Нэшама.

Я действую по отношению ко всем остальным и попадаю под их влияние через группу, которая воздействует на меня. Так с ее помощью, я все время воздействую на себя и поднимаю. Окружение служит для меня подъемным краном, перемещающим меня все выше.

Я поднимаюсь через окружение и сам хочу начать пробуждать его, связаться с ним самым эффективным,  действенным образом. Если я хочу умножить свою связь с духовным, чтобы не просто пассивно подставлять себя под влияние      окружения и ждать когда оно меня изменит, а самому влиять на окружение, сделать его сильнее, чтобы сильнее повлияло на меня. И тогда мы соединяемся с окружением и поднимаем друг друга в духовный мир. Это значит, что я достигаю ступени Нэшама.

Главное тут - не успокаиваться, чтобы "Каждый день был для тебя как заново". Постоянно должно быть обновление, каждую секунду. А если нет, то ты немедленно упадешь в мертвое состояние. И подняться из мертвого состояния не так просто. Это нельзя сделать одним прыжком, чтобы вернуться в прежнее состояние. В то же самое состояние вообще невозможно вернуться. Нужно сделать исправления: новое рождение и новый рост - все заново.

Если же человек не чувствует, что должен заново подняться - это означает, что даже своей смерти он не замечает, а вообще потерял сознание.

Когда мы совершаем желаемый поступок, нам свойственно трактовать это как проявление свободы воли. Однако иногда люди совершают поступок, а чувства реализованной свободы воли не испытывают. Но верно и обратное: мы нередко ощущаем свободу воли в действиях, которые не совершали.

Психолог Б.Либет обнаружил в мозге "потенциал готовности" - возбуждение мозга, которое возникает за сотни миллисекунд до принятия сознательного решения к действию. Людям предлагали нажимать на кнопку, когда они захотят. От участников требовалось отметить момент, когда ими было принято сознательное решение нажать на кнопку. Экспериментаторы, измеряя потенциал готовности, могли предугадать момент нажатия кнопки за сотни миллисекунд до того, как испытуемый осознавал, что он решил нажать на кнопку. Т.е. сначала ученые видели скачок потенциала готовности на измерительных приборах, затем человек осознавал, что хочет нажать на кнопку, а после этого происходило само нажатие кнопки.

Р. Сперри в 1981 году был удостоен Нобелевской премии за то, что показал, что у людей с перерезанной перемычкой, соединяющей левое и правое полушария мозга, возникают две независимые личности - одна в левом, другая в правом полушарии. Но две личности такого человека не осознают существование друг друга. Получается, что любое действие, совершаемое нашим телом, трактуется сознанием, как результат проявления его свободы воли, даже если оно таковым не было. Представьте себе двух человек, живущих в одной комнате, но не знающих о соседе. Всякий раз, когда открывается форточка, каждый из них убежден, что именно он ее открыл.

Убеждение, что мы можем свободно и сознательно выбирать наши поступки, является фундаментальным для нашей картины мира. Однако эта точка зрения не согласуется с последними экспериментальными данными, которые указывают, что наше субъективное восприятие свободы не более чем иллюзия, что наши поступки определяются процессами в нашем мозге, скрытыми от нашего сознания и происходящими задолго до появления ощущения принятого решения.

Вопрос: Выходит, человек – это эгоистическое, нерациональное создание, готовое верить в сказки, если они ему подходят?

Ответ: Действительно, как же так? Неужели я готов идти на поводу у приятных ощущений, даже если они ошибочны? Скажем, я люблю курить, чревоугодничать, заниматься другими нездоровыми вещами. Мне нет дела до пользы и вреда здоровью – пока что я наслаждаюсь, и это главное. Я хочу делать то, что доставляет мне удовольствие; а если потом придется расплатиться за него – так это когда еще будет…

Да, такой подход нерационален. Логически, я должен принимать законы природы и, как машина, соблюдать их, подчиняться им – однако мое желание "всё портит", и вместо этого я делаю то, что мне приятно. Так человек устроен. В противоположность представителям неживой, растительной и животной природы, мы – существа испорченные.

Если бы не наш эгоизм, мы были бы животными, в которых заложена четкая программа, соответствующая внешней природе и не оставляющая им выбора. У них не бывает дилемм: "Сделать или не сделать? Так или иначе? Приятно это будет или нет?" Ими в приказном порядке движут неукоснительные команды – вот и всё.

А вот мы хуже их, мы худшие из всех. Ведь наш эгоизм сбивает нас с курса, заданного законами природы, мешает соблюдать их как должно, не отклоняясь ни на шаг ни вправо, ни влево и точно ступая по тончайшей линии маршрута. Эти законы непреложны, незыблемы, всё осуществляется с бесконечной точностью, однако нас разрушает, сокрушает добавка эгоизма. Мы делаем то, что хорошо для него, – и это всегда против разума.

Так человек и становится "испорченным животным". Все наши надстройки над животным уровнем, с виду такие замечательные – культура, воспитание и т.д. – базируются именно на нашей испорченности. Литература, музыка и прочие вершины духа проистекают из изъянов человека, уже переставшего быть животным. Птицы выводят свои трели не ради прекрасного, а инстинктивно. Но мы – другое дело…

В конечном итоге, все наши дополнения к здравому смыслу, к науке в чистом виде – это дурные добавки. По сути, нам нельзя использовать что бы то ни было, кроме науки. Однако мы используем и другое – что поделаешь. На самом деле, даже воспитание и культура, всё, что не проистекает из инстинктов, как у животных, – это изъяны, или попытки компенсировать их. Мы просто не сознаём, насколько отклоняемся от курса, проложенного Природой, и становимся чуждым элементом, "раковой опухолью", развивающейся в общем теле. В итоге она разрушает сама себя и свое окружение – мы хорошо видим это по своему отношению к экологии. Раковые клетки пожирают тело и умирают вместе с ним. Они не могут остановиться, такова форма их существования. Вот и эгоизм в нас действует точно таким же образом.

Итак, мы должны четко сознавать, где пролегает тонкая линия, грань, перегородка между наукой и "научной фантастикой" – т.е. религиями, верованиями, философскими концепциями, психологическими конструкциями и т.д. Научную сферу нам можно использовать: если мы делаем это точно, "без затей", то не ошибаемся, подобно животным, которых ведут инстинкты. И хотя мы сами открывали всевозможные явления и разрабатывали всевозможные средства на их основе, однако они существуют в природе. Поэтому, если мы подчиняемся законам природы – всё в порядке. В рамках науки – пускай раскрываются.

Если же мы обращаемся к умозрительной сфере, к искусственным теориям и практикам, там всё мнимо и ложно. Нельзя применять их в жизни.

В таком случае, как же нам относиться к душе? Мы не нашли ее научными методами и не воспринимаем ее в органах чувств. Так существует ли она?

Возможно, завтра на этот вопрос ответит наука? Ведь она постоянно выводит из сокрытия нечто новое, а также исправляет изъяны, модернизируя и совершенствуя уже найденное. Однако пока что нельзя базироваться на догадках.

А с другой стороны, как же тогда относиться к книгам каббалистов, которые повествуют о душе? Можно ли полагаться на них? Ведь вера здесь не годится, она ненаучна.

Так вот, пока мы не проявим эти явления в себе, никаких доказательств у нас нет – одни сомнения…

Что же делать?

Выверять свое естественное продвижение в виде "биомашины на кислотно-электрической тяге", сознавать, что у нас нет свободы выбора ни в чем, за исключением смены окружения, и стараться поставить себя в правильные условия посредством этого выбора.

Всё это должно быть строго научно, и всё необходимо сознавать и осмыслять исключительно в терминах законов природы, сводящихся к двум направлениям, которые мы называем "путем Торы" и "путем страданий".

Эти силы получающего и дающего желаний должны прийти к скрещению, сочетанию, сочленению, интеграции. Но не так, чтобы одна из них властвовала над другой, а так, чтобы получающее желание тоже имело "доступ к власти", чтобы между ними царило сотрудничество, участие, взаимопонимание, взаимопомощь, общее ощущение, вплоть до любви, когда каждая готова поступиться всем ради другой, принять всё от другой.

В итоге, сила получения должна достичь той же мощи бытия, что и сила отдачи, ощутить это, развить себя соответствующим образом и обрести подобие Творцу. А для этого ей надо пройти особые состояния, которые позволят ей почувствовать, что она существует, властвует, решает, планирует, осуществляет задуманное. И здесь невозможно обойтись без воображаемой картины, в которой всё так и есть. Вот откуда проистекает иллюзия нашего мира, в котором правит получение.

Бааль Сулам приводит в пример возницу, который жил себе с женой и детьми, зарабатывал достаточно денег, содержал дом и был вполне доволен, пока не начались беды: лошадь околела, дом сгорел, жена и дети умерли в эпидемии. В итоге и сам возница отправился на высший суд, где было решено возместить ему невзгоды, поскольку он действительно много настрадался.

Что же ему дали? Лошадь, телегу, жену, детей и дом – то же самое ощущение, которое и есть для него счастье. В этой "картинке" ему замечательно живется: он работает, приносит семье заработок, радуется вместе с ней, и всё у него в порядке. Его желание малó, и для него это – самый настоящий рай, в котором всё хорошо и большего не нужно. Идеальная иллюзия.

Мы тоже иногда видим сны. Чем же они отличаются от реальности? Что, если через две минуты ты проснешься от звона будильника и поймешь, что всё увиденное – сон? А ведь по сути, так оно и есть. В чем же различие между сном и явью? Как отличить одно от другого?

Здесь важно понимать, что наша реальность "начертана" некоей силой и дана нам, чтобы обеспечить получающему желанию иллюзию самостоятельности, власти, собственной компетенции, независимости, отрыва от того, кто им управляет. Только так можно прийти к подобию свойств с Творцом. А иначе, какое это подобие, если я полностью подконтролен?

На самом же деле отрыв от Творца иллюзорен, и потому наш мир называется воображаемым. С другой стороны, духовные миры не мнимы, потому что там мы сознаём иллюзию, согласны с ней и поднимаемся выше знания. Там я работаю поверх своего разумения, зная, что нет никого, кроме Него, всё больше соглашаясь с этим, всё больше принимая это. Я веду уже реальную работу с силой, притом что я сам – и есть "всего лишь" сила.

Вопрос: Если вся наша жизнь – один долгий сон, какие практические выводы мы можем из этого сделать?

Ответ: Сказано в Псалмах: "Мы были как во сне". На деле я должен принимать эту жизнь со всей серьезностью. Мне дали ее, чтобы я приподнялся над ней, но не отбросил в сторону. Ничем нельзя пренебрегать. Нынешнюю "картинку" "рисует" мне Высшая сила, и пока я не пройду этот период подготовки, мне от нее не избавиться. Я обязан ощущать эту жизнь до самого конца исправления, каждый раз возвращаясь в нее для новых исправлений. Пускай даже я поднялся на 124 ступени, и мне осталась последняя 125-я – все равно я возвращаюсь сюда.

Другого выхода нет. Эта "базовая инфраструктура" чрезвычайно важна – ведь лишь опираясь на нее, я осуществляю всё по собственному выбору. Благодаря ей на каждой ступени мне кажется поначалу, что я действую самостоятельно, что я равен Творцу и, возможно, даже властвую сам. Нет ни малейшего шанса достичь слияния без этого ощущения независимости. Иначе просто нет меня – того, кто способен слиться с Ним.

Так мы и работаем в этом мире. Пускай он воображаем – я сознаю это потом и принимаю, соглашаюсь с этим. Я начинаю реально, осознанно играть со своей "самостоятельностью", и тогда от меня больше не скрывают, что на самом деле я управляем.

"Однако теперь мы удостоились Торы и заповедей, выполняя которые, приходим к истинной жизни, радостной и радующей тех, кто живет ею, как сказано: Вкусите и узрите, что добр Творец". Так ощущают те, кто уже этого достиг. И тогда у нас появляется свобода выбора между добром и злом. После того, как мы получаем Тору, путь, духовные принципы и тогда начинаем работать в двух линиях.

"Избери же жизнь, чтобы жить тебе и потомству твоему. Здесь подразумевается жизнь в выполнении действий отдачи, тогда это истинная жизнь, в то время как жизнь без этого труднее смерти". Так человек воспринимает разницу между жизнью и смертью: жизнь – это духовное продвижение, а смерть – его отсутствие. Он постепенно осознает, что продвижение означает приближение к любви, к отдаче, к отмене самого себя, к возвышению над своим эгоизмом. Только это и называется жизнью, без всякого расчета на то, что мы ощущаем в своих эгоистических желаниях.

Поэтому каббала обучает нас, каким образом реализовать в человеке и в человеческом обществе закон подобия. Если мы его правильно реализуем, он поднимает нас и выводит на уровень подобия Высшей силе. Для этого мы, все семь миллиардов жителей планеты, должны соединиться вместе, скоммутироваться таким образом, чтобы образовать одно единое желание.

Ведь это находится в программе природы – все равно мы к этому придем, либо путем страданий, либо путем осознания. Вот для того чтобы прийти к этому путем осознания, а не просто страданий (ведь это многовековые страшные проблемы), раскрывается наука каббала. Но ее надо все время реализовывать в том, чтобы выходить из себя, соединяться с другими себе подобными, которые тоже заинтересованы в этой методике, для раскрытия Высшей силы.

Так что закон подобия – это основной закон существования.

Но я не прошу о раскрытии самих недостатков, человек не может это сделать. В силу своей природы, мы способны просить только о хороших состояниях.

Наша работа заключается в том, чтобы прийти к такому пониманию, что все желания: исправленные и неисправленные – находятся в руках Творца. А человек – это тот маленький, умный ребенок, который умеет правильно просить у Творца. И тогда раскроется все это чудовище: злое начало, эгоизм, Фараон, а потом изменится и превратится в доброе начало, благодаря сокращению, экрану и отраженному свету.

Всё это приходит сверху, как сказано: "Я создал злое начало, и Тору для его исправления, так как заключенный в ней свет возвращает к источнику". И где же тут вообще человек, если Творец сразу говорит, что всё приходит от Него? Со стороны человека требуется осознание, просьба о добром состоянии.

Но ему не хочется просить о добром, ведь его природа – это злое начало. А потому он обязан использовать влияние окружения, которое внушит ему эти добрые ценности, хотя возможно и само их не ощущает. Выходит, что они устраивают какую-то игру – играют в лучшее состояние и воздействуют этим друг на друга. Так человек достигает все более и более истинного желания, пока свет окончательно не исправляет его.

Всё это устроено для того, чтобы не украсть у человека его свободу воли. Он должен знать, что играет, на самом деле этого не желая, и противоположен истинному, правильному состоянию. А чем ближе он продвигается к истинному состоянию, тем большую получает свободу выбора, тем больше раскрывается в нем грешник и сомнения в необходимости этого пути. Все это он обязан выяснить, сопоставляя себя с противоположной стороной, сравнивая зло с добром.

Потому вся работа основана на нашем свободном выборе и состоит лишь в том, чтобы подставить себя под влияние окружения, которое мы сами построили согласно своему пониманию духовного мира. Нужно играть так, чтобы окружение повлияло на  каждого, как будто все это истина. И тогда каждый придет к истинной молитве.

Мы пока не понимаем смысла добра и зла. Смысл жизни – это постижение сути творения, а не просто приятный вкус. Ощущение доброты Творца, означает, что я наполняю им все свои пустоты, требующие ответа.

Заповеди – это особые, определенные действия, которые нам необходимо совершить. Изначально, в нас существует вопрос, неудовлетворенность, пустота, которая тянет нас и подталкивает вперед, к достижению ответа. А для достижения этого ответа, нам нужно подготовить себя, чтобы суметь почувствовать его и понять – поднять себя на уровень этого ответа.

Эти изменения мы должны сами произвести в самих себе, поскольку наши усилия формируют в нас способность понять ответ. Поэтому у нас нет выбора: исполнять заповеди (совершать исправления) или нет. Весь процесс построен так, что человек продвигается даже без того, чтобы его спрашивали, хочет он этого или нет. Но если он будет постоянно стремиться сам найти себе поддержку, которая поможет ему быстрее продвинуться в направлении ответа, то в этой мере реализует свою свободу выбора.

Сказано, что "Грешники еще при своей жизни называются мертвецами". Если человек не реализует методику исправления, продвижения, не использует свет, возвращающий к источнику, то его жизнь достойна сожаления. Хотя в материальном смысле он может чувствовать себя неплохо по разным причинам, но не будет продвигаться к цели. А потому его жизнь останется на уровне животного существования.

Человеческая ступень означает, что человек использует свет, возвращающий к источнику и все время поднимает себя с животного уровня на человеческий, на ступень человека, Адама, что означает "подобный" (домэ) высшей силе.

При этом материальных бед требуется во много крат больше, чем духовных. К примеру, проболеть тысячу лет, не вставая с кровати – все равно что испытать одно мгновение страданий любви: "Почему я не люблю Творца?" Такова разница между ступенями. Что может сделать маленький ребенок, по сравнению с взрослым, если в доме гаснет свет? Это несравнимо.

Взгляни, как распространяется кризис: от него никто не защищен и не застрахован. Миру грозят ужасные страдания, призванные сломить человека, чтобы всего-навсего переключить маленький рычажок в его логике. И тогда, после Третьей мировой войны, он обнаружит, что находится под воздействием Природы. Затем Четвертая мировая война переключит еще один рычажок: "Ага, я должен пребывать в равновесии с Природой". Пятая мировая покажет ему необходимость отдачи ближнему, для того чтобы прийти к гармонии с Природой. И так далее.

Чудовищные катастрофы, годы бедствий – помогут всего-навсего переключить то, что свет переключил бы за несколько месяцев. А при грамотном обучении человек за месяц понял бы, что у него нет другого выхода. И потому мы должны как можно быстрее донести до мира наше послание.

Ответ: Здесь мы, наконец, осознаём, что Творец приготовил нам такое прекрасное условие как группа, – не просто способ перехода от любви к товарищам к любви к Творцу, а именно место реализации нашей свободы воли, когда ты, вроде бы, не чувствуешь никакой зависимости от товарищей. Ведь к Творцу у тебя может быть особенное отношение, ты зависишь от Него и не можешь никуда от этого деться, – а от товарищей ты не зависишь. Здесь и возникает возможность идти вперед на правильном отношении к единению с товарищами так, чтобы ничего не получать взамен!  

Здесь мы и начинаем, наконец-то, постигать особое условие, когда Творец разбил одно единственное творение на множество частей и дал им возможность соединяться между собой, и именно в этом соединении, не испытывая никаких побуждений: ни хороших, ни плохих, – они и могут выразить свою свободу воли. И тогда у них есть возможность приподняться над своей природой. Именно тогда!

Когда мы приходим в группу, у нас возникает еще одна свобода воли – принимать на себя методику, развиваться или нет. Если я принимаю методику – это тоже свобода воли, ведь я могу ее и не принять. Но это все еще обычная, так называемая земная свобода. 

Затем, начиная заниматься в группе, я должен играть перед своими товарищами. Я стою перед выбором, разыгрывать ли мне перед ними театр, что мы, якобы, любим друг друга, что мы объединяемся, желаем достичь цели, ведь мне надо показывать товарищам, что я их люблю, что я вместе с ними готов идти вперед. Это все уже серьезная свобода воли, здесь я выбираю свой путь, свою цель. Здесь я уже должен отдавать себе отчет: "Для чего я это делаю? Кому это надо? Мне лично? Имею я от этого какой-либо выигрыш или нет?". То есть здесь уже у человека возникает очень серьезная проблема с самим собой.

Далее, чем больше мы продвигаемся, тем больше начинаем ощущать себя в различных стесненных обстоятельствах: стоит ли мне это делать – вызвать на себя Высший свет?  Ведь во время учебы мне надо думать о том, что я хочу сейчас вызвать на себя Высший свет. Он будет на меня излучаться, он будет меня менять, я буду становиться добрее, лучше, уподобляться Творцу, находиться в свойстве отдачи. Мне это надо или нет? Это уже серьезные вопросы. Я должен вложить в это, может быть, всю свою жизнь.

О чем говорит каббала? – Ты должен заниматься, ты должен работать, ты должен быть женатым, иметь детей, вести хозяйство и прочее, прочее. Но это все – только в мере необходимости. А все остальное должно быть направлено только на то, чтобы соединиться с другими и раскрыть в этом объединении Творца. Именно в этом и заключается серьезная свобода воли. У меня есть возможность зарабатывать, развиваться, гулять. А здесь я кардинально меняю всю свою жизнь!

Посмотрите на наши группы, или хотя бы на центральную израильскую группу. Разве они  видят что-то, кроме работы и группы? В два часа ночи встают на занятия, после этого – на работу, вечером после работы опять приходят в центр, заниматься распространением, и сразу же домой спать, чтобы снова встать на занятия. И так каждый день.

Единственный выходной день у них тоже полностью занят. Остается, может быть, всего два часа отоспаться днем за неделю и всё.

То есть человек должен решать – на что он идет. А если еще его "пилят" жена,  родители и все общество вокруг, то это непростой выбор. Но это пока ступеньки обывательской, обычной, гражданской свободы воли.

А дальше появляется другая свобода воли, когда человек должен подниматься над собой, когда он идет не вопреки чужому эгоизму (дети, жена) или даже своему, но на бытовом уровне (в отпуск не пойду, не буду гулять, не буду слишком много зарабатывать, достаточно мне этого), а когда он уже начинает работать с группой и с Творцом.

Вот здесь надо вообще отказываться от своего эгоизма. Не то, что мне много не надо, и не то, что я хотел бы существовать без тела (этого многие бы хотели), а я должен отказываться от своего "я", что меня как бы нет, а все, что я могу, на 100% вкладывать в других. 

А зачем? – Нет вопроса "зачем?". Просто делать это потому, что таково желание Творца.

И что же дальше? – Ничего. Он о тебе ничего не узнает, никто вообще не будет даже знать, что ты делаешь, никто не скажет спасибо. Ты будешь все свое время и всей своей силой работать только на отдачу.

Для чего? Ни для чего. Потому что "для чего" – это уже получение, а не отдача. "Для чего" – это уже значит, что мне стоит таким образом поступать, поскольку я за это получаю либо будущий мир, либо наполнение славой и знаниями.

Поэтому здесь уже вопрос о свободе воли стоит очень серьезно. Но к этому приходят постепенно.