Чем дальше парцуфим спускаются, отдаляясь от совершенства Мира Бесконечности, тем больше они разделяются. Все яснее и значительнее становится разница между правой стороной и левой, верхней и нижней, лицевой и обратной, мужской и женской и т.д.
Ведь когда есть совершенство, то все совершенны в своих действиях - хотя конечно, каждый по-своему. При совершенстве – все равны. Если мы достигаем полного взаимовключения душ, то даже самая крохотная душа постигает все остальные души и нет никакого различия между ними. Каждый постигает весь свет Бесконечности – только по-своему, что как раз является его достоинством.
Поэтому, чем дальше духовные объекты спускаются вниз, тем более сложными они представляются, состоящими из разных частей. Сначала все эти части находились в Мире Бесконечности, и вообще казалось, что между ними нет никаких различий. Потом они начали понемногу отличаться, один – чуть правее, другой – левее (с точки зрения света Хасадим), выше/ниже (с точки зрения света Хохма) или спереди/сзади (с точки зрения келим).
Появляются всевозможные отличительные формы, говорящие о недостатке совершенства, которые нужно восполнить. В мире Ацилут эти свойства становятся очень заметными: в Атике невозможно найти никаких различий, в Арих Анпине они уже немного проявляются, в Аба вэ-Има разделения очень четкие: лицевая и обратная сторона, верх-низ (Аба вэ-Има и ИШСУТ).
Но ЗО"Н – это уже два разных парцуфа: Зэир Анпин и Нуква, которые нуждаются в больших исправлениях, восполняя друг друга один за счет другого.
А мы, души, вообще совершенно разделены друг с другом страшной ненавистью, отторжением и огромной пропастью между нами. Здесь даже нет речи о каком-то восполнении друг друга – нам нужно сначала осознать свое зло и понять, как мы разделены и далеки, захотеть сблизиться и тогда найти для этого средство и Того, кто сможет нам помочь.
Ведь мы разбились и потеряли сознание. Все, что мы можем сделать - это попросить о помощи, если получится. Поэтому и существует лестница миров – ступеней выяснения недостатков и отдаления между всеми их составляющими.
И здесь действует обратный закон. Если смотреть сверху вниз, то все больше раскрывается различие между мужской и женской частью ("захар" и "некева"), Творцом и творением, отдачей и получением. А поднимаясь обратно вверх, мы все больше раскрываем это различие, сначала считая себя полными праведниками, а потом обнаруживая все большую разницу между собой и отдачей – пока не раскроем ее всю. Получается два обратных треугольника.
Когда мы поднимаемся, то раскрываем все большее количество деталей в мирах, которые высвечивает нам свет. Высшая ступень относительно низшей - это словно целый мир рядом с крохотной песчинкой, по количеству составляющих и их качеству.
Книга Зоар. Предисловие. Статья "А ты смотри на тайну линий руки", п.161: Три маленькие линии проходят через те, что идут вдоль, – у этого [человека] на теле есть черная отметина, и три волоска свисают с этой отметины, и эта отметина – как круг, и вверху этой отметины есть разрыв.
Эту отметину мудрые сердцем, знающие эти тайны, называют именем "голова орла". Эта отметина иногда видна между лопаток, а иногда на правой руке, а иногда на правой кисти руки на пальцах.
Мы читаем о частях души, которая соединяется с другими, и потому раскрывает такие картины в соединении между душами. "Тайна лиц", "тайна линий руки", тайна всех частей тела – все это говорится о теле общей души – Адама Ришон, о системе связи между душами.
В самих по себе душах нам нечего познавать, ведь это желание насладиться. Мы познаем связи между ними – силы их взаимной отдачи, соединяющие их подобно кровеносным сосудам.
Все эти формы связи Зоар описывает как познание "тайны лиц", "тайны линий руки", "тайны тела Человека" по всевозможным внешним и внутренним признакам, - пока мы не достигаем познания всего Человека (человек/адам – от слова "эдомэ"/ подобный Высшему) – совершенной системы, называемой "Творец"
Поэтому не следует забывать, что речь идет о связи между нами, которую Зоар описывает в такой форме.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 09.01.2011
Мы прилагаем очень много усилий, и с каждым усилием мы должны делать расчет: "Если не я себе, то кто мне?"
Надо делать всё возможное, а также выявлять, где именно прикладывать старания – в объединении с другими – там, где произошло разбиение.
Надо всеми силами стараться восстановить единство этого разбитого места, чтобы оно вновь стало цельным, чтобы все мы стали как один человек с одним сердцем и жили в поручительстве, т.е. в совершенном, системном единении.
Иногда нам кажется, что мы способны на это, а иногда – что неспособны. Мы хотим помощи, но не можем попросить, потому что еще не испытываем настоящую потребность.
Так, этап за этапом, человек, склоняя голову, берет курс на новые усилия. Он снова и снова приступает к работе в этом разбитом месте, чтобы воссоединить его.
При этом он заранее знает, что обязан работать, пока не вознуждается в помощи, а без его желания помощь не придет.
И в то же время человек должен верить, что нет никого, кроме Творца. Тогда после каждого усилия приходит отчаяние и новая потребность.
Все эти этапы должны быть последовательно пройдены, пока в человеке не накопится большое желание, пока он совершенно не отчается в собственных силах.
Тогда правильным криком, верной просьбой человек прорвет Врата слез. Соединятся все его усилия, а напротив них – все светá, которые приходили к нему, заставляя отчаиваться и оставляя ощущение еще большей пустоты.
Он старался и никак не мог найти желаемое, пока вдруг не обнаружилось, что он не старался – и нашел. Иными словами, само действие осуществляет не он, а свет, исполняющий его желание и объединяющий его с другими в единое кли.
И тогда в этом сосуде раскрывается совершенный свет, совершенное свойство отдачи, Творец. Так человек приходит в итоге к своей "находке".
Его усилия, помощь, отчаяние, крик – всё, что накапливалось на пройденных ступенях, наконец-то приняло верную форму. Всё слилось в правильное желание и в правильное решение. И всё это – благодаря тому, что человек прошел на пути.
Из урока по статье Рабаша, 09.01.2011
Вопрос: Являются ли наши усилия подготовкой к духовной жизни?
Ответ: Да. Но усилия – емкое понятие.
1. Я не просто бегаю в поте лица из угла в угол, как ребенок, не ведающий цели. Для него сама беготня – и есть цель. Но мои усилия должны быть целенаправленны. Я прилагаю их там, где произошло разбиение, в объединении с другими. Ведь от любви к ближнему я поднимусь на ступень любви к Творцу.
2. Усилия должны приходить посредством света, который, по сути, выстраивает мне следующий этап. Там меня может поджидать еще большее отчаяние или еще большее постижение, еще большее опустошение или еще большее наполнение. Неважно, что именно. Таков следующий этап пути, ведь мы продвигаемся между правой и левой линиями.
А потому, кроме правильного места усилий, мне нужен правильный источник света – книги, которые связуют меня с ним. Значит, я должен быть в группе, которая изучает первоисточники.
3. А кроме того, мне нужен наставник, чтобы знать, как правильно открывать книги и как относиться к группе.
Если у человека есть три эти вещи и он умеет использовать их, то он обеспечен. Теперь всё зависит от него. Раз за разом он должен выявлять эти компоненты – учитель, книга, группа, – ища возможность использовать их наиболее эффективным образом.
Из урока по статье Рабаша, 09.01.2011
Вопрос: Когда человек окончательно понимает, что только Творец поможет ему и что единственная помощь – это включение в группу?
Ответ: На последней ступени выхода из изгнания. Лишь тогда возникает настоящий крик, настоящая потребность. Но и эта ступень делится на этапы: побег, пересечение Конечного моря, гора ненависти (Синай), призывы и отчаяние. Здесь кроется множество вещей.
Мы все время ждем: "Ну когда уже работа будет сделана и Творец раскроется?" Это верно, Он раскроется, только затем снова последует работа.
Однако человек видит в этом приключение, наслаждение. Ведь если ты любишь кого-то, то прилагать усилия ради любимого – это наслаждение. Ты наслаждаешься тем, что делаешь что-то для него.
Действуя ради себя, ты прилагаешь усилия, а затем наслаждаешься их плодами. Если бы можно было отведать плоды без усилий – тем лучше. Другое дело, когда ты действуешь из любви к другому: тогда сами усилия и есть наслаждение. В своих стараниях ты пожинаешь плоды.
Попробуй сделать что-то для того, кого любишь – например, для своего сына. Каких бы усилий это ни потребовало – тебе еще приятнее именно тогда, когда ты их прикладываешь. Просто так сделав подарок и увидев, какое удовольствие он доставил, ты не испытаешь наслаждения. Когда любишь, именно старания несут тебе усладу.
Из урока по статье Рабаша, 09.01.2011
Вопрос: Как достичь "просьбы из глубины сердца"?
Ответ: Углублением называется погружение из нынешнего состояния в более внутренние/высшие, в которых усиливается наша связь, между нами, пока не образуется "одно сердце". Это называется "глубиной сердца", ведь в духовном каждая более внутренняя ступень является более высокой.
Если мы в своей работе стремимся достичь "глубины сердца", то должны раскрыть там объединение. И это не просто некое желательное дополнение, а кли, исправление. Ничто другое не находится в нашей власти, ведь наполнение - согласно закону равенства свойств - раскроется в кли в меру соответствия наполнению.
Поэтому заботиться следует только об объединении. А оно зависит от взаимного согласия группы и оказывает положительное воздействие, даже если устанавливается на короткое время. Поскольку привычка становится второй натурой, то стоит договориться, чтобы в течение какого-то времени все думали об объединении.
В нашем мире любое явление со временем ослабевает и исчезает, потому что в нем действует категория времени. Поскольку мы еще не достигли такого исправления, когда время не влияет, то стоит приложить усилие в течение нескольких часов непрерывно удерживать мысль об объединении - до такой степени, что каждый почувствует, что все зависит от него, а остальные уже связаны.
И тогда он начнет раскрывать новые явления, которые уже близки свету - это вполне возможно. Скорее всего, по пути он обнаружит отторжение, нежелание, неспособность к объединению. Вместе с тем он может почувствовать, что за счет некоей внешней силы способен подняться над собой и объединиться, как бы возвысившись над материей. Если эта сила проявится, то он ее реально ощутит.
Внутри материи он ничего не может сделать, но поскольку страстно желает подняться и объединиться с другими, то чувствует, что должна быть некая сила, способная ему помочь! Проходя через цепь раскрытий и ощущений, человек чувствует, где и что должно происходить. Он понимает причины происходящего и раскрывает шаг за шагом.
Наша природа, фараон, сидит в нас и не позволяет объединиться. Чтобы над ним подняться, нужны силы, и мы каждый раз должны их просить. В результате этих раскрытий мы захотим обратиться к Творцу, чтобы создал в нас связь. Первый уровень связи называется выходом из Египта.
Из беседы "Вопросы про объединение", 31.12.2010
Мы проходим множество кругооборотов, оставаясь в одном лишь эгоистическом желании. В нем мы живем и развиваемся. Оно – наша реальность в этом мире. По сути, кругообращается лишь "точка в сердце" каждого, а телá, относящиеся к животной ступени, просто рождаются и умирают.
И вот, после множества кругооборотов, точка начинает проявлять свое действие. Ведь материальное желание завершило развитие, ему больше нечем заняться, оно разочаровалось в попытках наполнить себя и не видит впереди радужного будущего.
Всё это помогает точке в сердце, которая подводит человека к вопросу о смысле жизни, о бытии более высоком, чем материальный путь от рождения к смерти. Так начинается процесс, который относится уже к духовному миру.
В природе существуют две силы: получающее желание и дающее желание. Духовный мир – мир отдачи, тогда как этот мир – мир получения. Как же раскрыть мир отдачи? Как вступить в него?
Перед точкой в моем сердце встает эгоизм, который останавливает ее. Однако свыше, из сети всеобщей взаимосвязи, меня приводят к группе, учебе и учителю. Теперь я должен работать с окружением, чтобы поднять дающее желание над получающим. Сделав это, я взойду на свою первую духовную ступень. Ее основа – мой эгоизм, а сама она представляет отдачу.
Таковы этапы подъема: мне увеличивают эгоизм (1) перед точкой в сердце (2), и я должен верить, что эти силы равны и что я могу решить их спор, подняв с помощью группы свою точку, возвысив важность отдачи над важностью получения (3). Это называется верой выше знания.
А затем всё повторяется: мне снова добавляют эгоизм, ему противостоит точка в сердце, которая тоже стала больше, и я восхожу на ступень №2. Так мы и поднимаемся раз за разом по ступеням духовной лестницы.
Вопрос: Если создано только желание, тогда что такое намерение? Тоже вид желания?
Ответ: Нет. Намерение приходит к нам от Творца. У каждого человека есть точка в сердце, "часть Творца свыше", которая и является намерением.
Дело в том, что мы произошли от разбиения. До нас существовала система Бесконечности (Эйн Соф), в которой всё желание и весь свет составляли одно целое. А затем мы прошли через систему разбиения келим.
Что нам это дало? Теперь, когда мы находимся здесь, в этом мире, у нас есть желание, а вместо света – искры. Наше желание разбито, оно действует только с эгоистическим намерением ради получения. По ходу истории оно развивалось на неживом, растительном и животном уровне – от поколения к поколению, из кругооборота в кругооборот.
И вот, в одном из кругооборотов оно выходит на финальный этап. Тогда в нем проявляется точка, искра света, часть Творца свыше. "А как же я?" – спрашивает она, пробуждаясь в человеке, и тогда в нем возникает конфликт.
На животном уровне нет внутренних конфликтов такого рода, там нас развивали естественные импульсы и порывы. Мы хотели как можно больше использовать других и преуспеть во всем.
Все люди, от мала до велика, стремятся извлечь из мира максимум возможного. Они существуют лишь в одном желании – желании наслаждаться. Чувствуя, что ради этого стоит жить, они не задаются вопросами о чем-то большем. Ведь вопросы произрастают изнутри, на подготовленной почве, а до тех пор мы – как животные. Ключевые проблемы мы рассматриваем в призме своего разума и различных верований.
И так, пока человек не отчается в своем желании, пока его точка не проявит себя, что характерно для нашего поколения.
Таким образом, точка в сердце – это начало души. Отсюда и начинается человеческое развитие.
Вопрос: Если во мне есть эгоистическое желание и искра отдачи, то кто такой я сам?
Ответ: Ты – середина, ты стоишь между ними как решающая сила, которая склоняет чаши весов. Если ты не рассудишь в себе отдачу и получение, их конфликт все равно заставит тебя это сделать, но уже путем страданий, путем внутренних, а то и внешних войн.
А с другой стороны, ты можешь воспользоваться наукой каббала, которая объясняет тебе, как пройти этот процесс быстро и осознанно.
Вопрос: Чем же обусловлен мой выбор, если я нахожусь посередине?
Ответ: Окружением, в которое тебя привели. Творец, что называется, "возлагает руку человека на добрую судьбу", а затем ты сам должен укрепиться в группе, начать работать с ней. Если ты сидишь сейчас на уроке, это еще не значит, что ты отыскал себе окружение. Ты еще не нашел ничего из необходимых средств: ни учителя, ни группу, ни книги. Тебе дали их свыше, но ты еще не склонил чаши весов.
Для этого тебе надо буквально зубами вцепиться в полученные средства и правильно использовать их. Каждую секунду ты должен применять их и проверять, чтó и как еще можно сделать. Это и есть твой выбор.
Эгоизм все время отталкивает тебя от этого, отключает то от учителя, то от группы, то от книг, отвлекает сомнениями и презрением. И если ты преодолеваешь эти трудности, то продвигаешься.
Посмотрим, настоящий ли ты мужик. Ведь "мужчина" на иврите (гéвэр, גבר) – значит "преодоление" (итгабрýт, התגברות), которое позволяет поднимать свою искру над всеми помехами.
Из урока по статье Рабаша, 07.01.2011
Вопрос: Сегодня на уроке присутствует много новичков. Какой совет можно дать им для смены эгоистического намерения на альтруистическое?
Ответ: В нашем мире мы постепенно приближаемся к моменту истины: нам больше не для чего жить. День ото дня мир обнаруживает, что его жизнь совсем пуста.
Правда, мы еще не подошли вплотную к решающей точке, и людям пока удается сбивать себя с толку, скрывать эту истину – ведь у них нет никакой замены для нынешней жизни.
Мы должны показать им, что альтернатива есть, что мы проходим определенный процесс, который направляется свыше. Мы обязаны реализовать его. Это особенный, хороший процесс, замечательное развитие, возвышающее нас над жизнью в теле, которое день за днем приближается к смерти. Вот что надо передавать новым ученикам.
Мы должны подняться к другому восприятию реальности. Это не значит, что я просто "меняю картинку", которую вижу из своего тела. Нет, я не переключаю режим внешнего просмотра, а поистине выхожу в новую реальность, перехожу из одного мира в другой. Я на деле меняю свое отношение, придавая ему новый вектор от себя к ближнему, или от себя к Творцу. Ведь ближний – это подмога, промежуточная веха, которая помогает мне устремиться на Творца.
В целом, я могу существовать в своем маленьком получающем желании, воспринимая в нем этот маленький бренный мир; или же могу вырваться наружу и ощутить вечное бытие, совершенную Природу, где я живу без ограничений в мире Бесконечности.
Такую возможность предоставляет нам наука каббала.
В прошлых поколениях лишь немногие могли осуществить этот переворот, этот переход из мира в мир. Но сегодня каждый, у кого раскрывается точка в сердце, т.е. духовное желание, может попробовать реализовать его. Начиная с нашего времени и далее, всё человечество постепенно, этап за этапом, будет совершать этот переход.
Из урока по статье Рабаша, 07.01.2011
Вопрос: Вы сказали, чтобы построить себя, нам нужно использовать две силы: получения и отдачи – но во мне сейчас нет двух сил, только получение?
Ответ: В тебе есть обе эти силы, ты только не хочешь использовать вторую! Мы начинаем подниматься снизу, "с нулевой" отдачи – пока не поднимемся по 125 ступеням и постепенно достигнем отдачи на 100%. Но "ноль" отдачи - это не значит, что ее нет – ты просто не используешь эту силу, находящуюся в тебе!
Нельзя сказать, что чего-то нет в мироздании – этой силы нет только в тебе, в твоем ощущении. И подтверждением тому, что она существует – то, что уже через миг она может в тебе открыться. А потом опять исчезнет…
Это называется "нулем" – в реальности нуля не существует, он может быть только в ощущении человека.
У тебя есть свобода воли пробудить силу отдачи из этого нуля – для этого тебе дано окружение, которое включает в себя: учителя, группу, книги. Начни с его помощью работать над своим нулем отдачи – и он перестанет быть нулем.
Ведь силу отдачи ты можешь пробудить, только если находишься в отношениях с кем-то другим, который тоже желает ее раскрыть. Так устанавливай такие отношения, не запирайся внутри себя! Как еще можно раскрыть отдачу?
Сила получения сосредоточена внутри одного человека, но для силы отдачи нужны двое, чтобы действовать между ними! В этом коренное отличие между эгоистическим выбором и альтруистическим – в своем эго ты один, но для отдачи тебе необходимо окружение. Иначе, где ты сможешь ее реализовать, где ты найдешь эту силу и проверишь, что она у тебя есть?
Поэтому, как только в человеке пробуждается духовная искра, призыв к развитию души – его немедленно приводят в группу и говорят: "Выбери ее!" Именно в этом заключена наша свобода воли – выбрать правильное окружение.
Из урока по статье "Каббала и философия", 06.01.2011
Вопрос: Когда между нами раскрывается связь, - происходит ли это только внутри меня, или внутри всей группы?
Ответ: Это личное раскрытие человека, который находится в группе. Но его товарищи не раскрывают того, что открылось ему. Это зависит от индивидуальной работы каждого человека.
Допустим, кто-то из наших товарищей обнаружил в себе сейчас готовность соединиться душой и сердцем со всеми нами, со всеми искрами, которые существуют в нас от разбиения. Тогда он сразу же раскроет ту общую силу, которая называется Творцом и действует во всем мироздании.
Но если мы не находимся на том же уровне связи между собой или на уровне выше, то не почувствуем, что он там присутствует.
Так и в нашем мире человек может скрыть себя от других, не дав о себе никаких духовных сведений.
Из урока по статье "Каббала и философия", 05.01.2011
