Вопрос: Творец скрыт, и вместо Него у меня есть группа. Как видеть в ней только отдачу?
Ответ: В группе всегда есть помехи, и именно с их помощью мы можем замечательно упражняться и тренироваться в уподоблении Творцу.
Любой негатив нужно четко использовать по назначению, чтобы обратить его в позитив.
Всё к лучшему – надо только грамотно действовать, не отступаясь от происходящего и выстраивая верное отношение к нему.
"Всё к лучшему" – это не значит, что мы заранее смиряемся с неизбежным, как это принято. Нет, над помехой, над полученным примером я, прежде всего, должен разглядеть конечную точку, исправленное состояние.
И тогда я найду способ превратить неправильное в правильное – свести воедино себя нынешнего, помеху, связанную с товарищами, с Творцом или даже с личными обстоятельствами, и цель творения.
Я найду, как исправить любой аспект: желание, намерение, мысль, событие – сумею не только оправдать его и отнести на счет Творца, но и присоединить к связи с Ним.
Я пойму, насколько нужно перестроить свое желание и образ мысли по отношению к данному случаю, насколько нужно изменить его восприятие, чтобы в итоге увидеть, что Творец принес мне добро.
А признаком этого будет радость – я радуюсь, что Творец предоставил мне возможность еще немного приблизиться к Нему. Так постепенно наши усилия собираются в большое достояние.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 28.11.2010
Вопрос: Если на уроке человек испытывает гнев и ненависть по отношению к товарищам, то как ему выстроить намерение, устремленное на единство?
Ответ: Прежде всего, нужно увидеть в этом себя. А затем – представить верную картину: мы с Творцом располагаемся на противоположных полюсах, а между нами находится группа.
Я формирую свое отношение к группе, пока не увижу в ней Творца. Ведь здесь – то самое Место, где я раскрываю Его, раскрываю высший мир.
С одной стороны, чтобы объединяться с товарищами, я могу подвергать группу критике: мы недостаточно сплачиваем усилия. А с другой стороны, как мне удостовериться, что я не перехожу к пустым придиркам и не выливаю на товарищей ушат своего эгоизма?
Это я вижу по ответной реакции – по тому, насколько они возвеличивают цель в моих глазах. Тогда, проникшись важностью цели, я обращаюсь к группе, чтобы там, между нами, найти окружающий свет (ор макиф), который возвращает нас к Источнику.
Благодаря его действию я меняюсь и снова обращаюсь к товарищам, чтобы среди них раскрыть Творца.
Так завершается начальный цикл моего анализа. А затем пробуждается следующее решимо, и начинается новый виток.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, "Роза" 28.11.2010
Вопрос: Что значит поднимать МАН?
Ответ: МАН – это просьба стать подобным Творцу. Она возникает, когда человек чувствует себя беспомощным, как будто оказался в пустыне.
Он наг и лишен всего, он бессилен, и другие не в силах помочь ему. Он понимает, что у него нет ни малейшей возможности достичь отдачи и любви.
Ему кажется, что он иссушен и окружен "львами" – желаниями, которые "пожирают" его. Его жизнь в опасности, и он не может выбраться из этого состояния к отдаче.
Весь мир у его ног, кроме отдачи и любви к ближнему, к Творцу. Чем бы ни тешился его эгоизм, если над всеми этими "щедротами" не царит свойство отдачи и любви – человек потерян в пустыне.
В этой пустыне, в пустоте эгоизма, его духовный позыв становится таким мощным, что он кричит, и этот крик достигает цели.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 28.11.2010
Вопрос: На самом деле я совсем не люблю товарищей. По каким же состояниям, я опозна́ю Творца в группе?
Ответ: Насколько ты не любишь товарищей, настолько не любишь Творца.
Чтобы раскрыть свет, нужен сосуд любви. Я соединяюсь с внутренней точкой товарища, с его духовным желанием.
Если он в группе, то, конечно же, Творец привел его сюда. Творец дал товарищу точку в сердце, и потому мы вместе.
Все остальные свойства, которые я вижу в товарище и в себе самом, нужно присоединять к этой внутренней точке.
Они должны стать опорами, платформой для ее роста и развития. Все наши желания будут выстраивать вокруг нее духовный парцуф.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 28.11.2010
В нашем мире каждый из нас имеет очень маленькое желание к духовному – точку в сердце. А все сердце – это наш эгоизм.
Конечно же, речь идет не о физиологическом сердце-насосе, а о желаниях. И поскольку у меня есть только небольшое желание к Творцу, я не способен получить больше, чем тонкое свечение из духовного, наполняющее наслаждениями весь наш мир.
Чтобы стать подобным Творцу, необходимо соединиться с ближним, потому что Творца можно ощутить только в желании отдавать, т.е. между нами. Пытаясь соединиться с ближним, я начинаю понимать, что этого желать не в состоянии.
Но необходимо продолжать прилагать усилия, по порядку:
● я действую в целях объединения с товарищами,
● я обнаруживаю ненависть к товарищам,
● я постепенно обретаю важность цели – свойства отдачи,
● у меня возникает даже потребность отдавать
● окружающий свет исправляет во мне свойство отдачи.
Тогда чего же нам недостает, чтобы объединиться и наслаждаться? Так же, как маленькому ребенку не понять, чего от него хотят, когда требуют, чтобы он хорошо себя вел, точно так же и мы, взрослые, не понимаем, что нам не хватает каких-то условий и действий, благодаря которым мы поймем, что требуется от нас.
Лишь поэтому Творец "разбил" общую душу (общее желание), разделил ее на бесконечное число, скажем, на семь миллиардов душ, чтобы мы могли выяснить, чего нам недостает, чтобы наслаждаться Им.
Предположим, что Он – это какое-то неизвестное мне кушанье, которое я не стану брать, пока не захочу его съесть. Но что же мне для этого пожелать?
Вот для того, чтобы вооружиться правильным желанием, и существует работа по объединению между нами. И посредством нее я понимаю, чего мне желать.
А после того, как мы попытаемся объединиться, раскроется наша ненависть к товарищам. И тогда вместе с тем, что я вкладываю в остальных, и остальные – в меня, мы раскроем важность цели.
И, разумеется, что все время на нас воздействует окружающий свет. И как следствие его воздействия у меня начинает появляться потребность в свойстве отдачи: мне хочется ощутить, обрести его! И я уже начинаю слышать, что это того стоит, что это – нечто большое, особенное и высокое.
Мне говорят, что с помощью желания отдавать я прорвусь в другое измерение, где буду пребывать над всеми проблемами и над всем этим миром, - причем, я выхожу к этому здесь и сейчас!
К тому же я не умираю, а обретаю дополнительное свойство, - так почему бы и нет? И мое эгоистическое желание соглашается: "Давай, пусть у тебя будет и свойство отдачи тоже!"
И это называется "ло лишма" (желать духовное эгоистически, ради себя). То есть это происходит постепенно, естественным образом, ведь такие изменения заложены в нас от природы.
Таким образом, у меня есть важность цели, а затем появляется потребность в отдаче, и если я достигаю полной меры своих усилий, то окружающий свет уже воздействует на меня и раскрывает во мне свойство отдачи, - пока еще совсем немного. Но этого уже достаточно, чтобы я прикоснулся к Творцу и ощутил Его.
Первый контакт с Ним – самый важный и самый трудный, но зато после этого человек уже не нуждается в дальнейших объяснениях, - он начинает понимать самостоятельно, о чем идет речь.
Из лекции в аудитории "Каббала народу" 02.11.2010
Вся наша работа – научиться любить отдачу
Вопрос: Из какого действия строится внутреннее распространение?
Вопрос: Мы говорили о радости от наполнения, а как насчет радости от приложения усилий для ее достижения?
Ответ: Я испытываю к кому-то чувство ненависти и отторжения, и над этим я должен построить отношения любви, чтобы наполнить его и таким образом наполнить себя.
Для этого я прилагаю определенные усилия, я должен работать выше своего эгоизма. Если я провожу через себя свет, чтобы наполнить других, я превращаю свой эгоизм в "помощь против него", вместо получения он работает в отдаче. Для меня это является усилием, я должен убедить себя, что это имеет смысл.
С одной стороны, благодаря тому, что я провожу высший свет через себя к кому-то, мой эгоизм наслаждается тем, что через него проходит свет. С другой стороны, я присоединяю к себе желание, которое наполняю, оно становится частью меня самого, и от этого я тоже наслаждаюсь.
Я получаю свет от Творца и свет, который возвращается ко мне в виде духовной обратной связи от того, что я наполняю другого.
Если я присоединил его к себе, это называется "возлюби ближнего, как самого себя". Об это сказано "праведники удостаиваются дважды". Кроме того, что наполняется их собственное желание получать, они наслаждаются тем, что наполняют желание ближнего.
Из программы "Каббала для начинающих", 28.10.2010
Вопрос: Как использовать силу мысли, чтобы уравновесить чувства?
Ответ: А зачем? У одних, согласно природе, больше развит разум, а у других - чувства. Мы не должны быть похожими друг на друга по своему характеру и темпераменту.
Каждый человек – уникален, каждый должен включиться в группу со всеми своими свойствами, чтобы получить от нее впечатление о разбиении.
Есть мир Бесконечности, а под ним – мир разбиения, в котором произошло разбиение келим. Света из мира разбиения поднялись обратно в мир Бесконечности, а келим – упали в наш мир. Вот и вся реальность.
Существуя в этом мире, мы должны найти разбитые келим и понять, что же у нас разбито? Мы должны раскрыть ненависть! С помощью учебы к нам приходит свет и показывает, чего нам не достает для раскрытия духовного. Он раскрывает нам место разбиения, обнажает ненависть. Когда мы раскрываем это, у нас происходит осознание зла и желание достичь добра.
Между добром и злом, между желаемым и действительным, возникает мысль. Мысль увеличивает желание. Желание направляет нас в группу, где царит ненависть, как гора Синай, а мы хотим превратить эту ненависть в любовь.
Это желание начинает требовать из мира Бесконечности свет, возвращающий к источнику, в ответ на МАН, на потребность в исправлении, и мы исправляем разбиение. Мы исправляем мир разбиения с помощью нашего желания, нашей мысли.
Творец специально разбил картинку и дал тебе это "лего", а ты начинаешь собирать его, пока, соединив все его части воедино, не поднимаешь весь этот разбитый мир до уровня мира Бесконечности. Нет ничего другого в творении, кроме этой игры, и в книгах по Каббале это так и называется – игра.
Из программы "Каббала для начинающих", 21.10.2010
Вопрос: Мы увидели проявление общей системы на конгрессе, а если все люди на Земле это почувствуют?
Вопрос: Как просить свет изменить нас, если мы не ощущаем его?
Ответ: Это верно – прежде должно быть желание, и только затем можно обратиться к свету.
Если я напишу для себя на бумаге: "Нужно просить свет!" – и прочитаю это сто раз, - ничего не случится. Это войдет в привычку, я буду повторять эти слова как магнитофон – и не более.
Но нам дана возможность изменить желание с помощью окружения. Ведь мы существуем не в одиночестве, а среди других людей.
Если я прислушиваюсь к ним и смотрю на них сквозь призму зависти, страсти и жажды почестей - всех этих свойств, заложенных в моем желании насладиться, - мне хочется получить от них все хорошее, что у них есть, и подняться еще выше них.
Если они стремятся стать ворами, - я хочу стать самым главным, сильным и удачливым вором, ведь они это уважают.
Если мое окружение придает важность достижению свойства отдачи, то я естественно захочу преуспеть в этом больше других, ведь это станет для меня важным.
Поэтому я могу изменить желание своего сердца за счет окружения. И потому написано: "Сделаем – и услышим!", поскольку я способен совершать действия, в результате которых вдруг пожелаю то, что не заложено во мне изначально – отдавать другому, придавать этому важность, каким-то образом эгоистически пожелать быть в отдаче.
Ведь я нахожусь в эгоистическом обществе, и если это общество начинает убеждать меня, что отдавать стоит, - я, разумеется, как и все мои товарищи, тоже начну думать, что отдавать действительно стоит.
Но при этом я думаю, что это будет мне выгодно – я стану важным для них, буду велик, приобрету высший мир, заполучу себе Творца. Отдавать – так отдавать, главное – заработать. Это называется "ло лишма".
Если, движимый таким стремлением, я все же хочу, чтобы пришел свет и изменил меня, - он начинает изменять меня, и я вдруг заражаюсь каким-то "вирусом" – обретаю то, что не имел прежде, не желал и не намеревался получить. Я вдруг начинаю на самом деле думать, что отдавать – это нечто особенное, хорошее, возвышенное.
Откуда это приходит? – Это возникает словно болезнь, которую вовсе не желали. Я начинаю всерьез задумываться о том, что думать не о себе, а о других, без всякой выгоды и награды для себя, - это хорошо.
Разумеется, есть тут последовательность изменений, которые я прохожу. Прежде всего, я думаю, что мне стоит оторваться от своего эгоистического желания насладиться, - от этого я буду чувствовать себя лучше и свободнее.
Затем я думаю, что стоит отдавать другим, поскольку за счет этого я все-таки обрету какое-то превосходство, ведь в конце концов я стану близок к Творцу – а это тоже чего-то стоит…
И так далее, пока свет поступенчато не подействует на меня таким образом, что я достигну чистого намерения, называемого "лишма" – исключительно "ради отдачи", без всякого возврата к себе. И я чувствую это, я проверяю, что без всякого возврата к себе.
Из урока по статье Рабаша, 26.11.2010
В тот миг, когда я получаю намерение "ради отдачи", без всякого возврата к себе, я называюсь "сын будущего мира" – я вхожу в высший мир, в ощущение в намерении отдачи, стремлении отдавать.
Тогда в моей отдаче другим (только внутри желания, ведь мне еще нечего отдавать), в моем отношении к ним я начинаю ощущать свет, наполняющий меня, - свет Хасадим. Это наполнение дает мне отрыв от моего эгоистического желания.
Оно не исчезает, но я отрываюсь от него, возвышаюсь над ним, мне становится дорого не оно, а желания других – так же, как для матери дороже всего желание младенца, и она полностью посвящает себя заботе о нем. Но у нее это заложено в природе, а мы достигаем такого отношения к другим за счет высшего света.
Так я раскрываю высший мир. И поскольку я отключаюсь от себя и живу в желаниях других, уже без всякой связи с самим собой, я достигаю состояния, называемого "свобода от ангела смерти", когда мое желание, в котором раньше я ощущал свою жизнь, уже не ощущается во мне как источник жизни, оживляющий меня. Оно не оживляет меня. Я ощущаю жизнь в наполнении других желаний/келим, ведь они стали моими.
Свобода от ангела смерти означает, что мое желание, даже на самом низшем, изначальном уровне, который представляется мне в виде моего тела, может перестать жить, получать даже то минимальное оживляющее его свечение "киста дэ-хаюта", - и я не чувствую, что тем самым я что-то потерял. Я уже не соотношу себя с ним. Ведь я приобрел другое кли, называемое "душа".
Эти чужие желания, которые я ощущаю своими, называются сосудом/кли моей души. А наполнение в этих желаниях – это наполнение светом НАРАНХАЙ моей души. Там я встречаюсь с высшей силой, с корнем всего – и это означает, что я достигаю слияния с Творцом.
Тогда я понимаю, что то маленькое ощущение в моем эгоистическом желании, с которого я начал свой путь, было всего лишь иллюзией, в которой я должен был жить и существовать, чтобы выйти в эту всеобъемлющую реальность отдачи.
А предыдущая реальность была просто воображаемой, существующей только в моей иллюзии, как во сне. А на самом деле ее нет, ведь для желания насладиться нет места. Этот воображаемый, надуманный мир исчезает как сон.
Так мы придвигаемся к иному желанию. И каждый раз человек постигает внутри чужих келим, которые становятся его собственными. И потому написано: "Человек учится там, где желает его сердце" – в том месте, в тех желаниях он раскрывает вечную, совершенную, высшую жизнь.
Из урока по статье Рабаша, 26.11.2010
Вопрос: Присоединяя к себе желания других, я расширяю себя внутри, но все еще чувствую только происходящее во мне?
Существует ли точка, в которой я действительно ощущаю находящееся вне меня?
Ответ: Разумеется! И еще как! Ты ощущаешь это гораздо сильнее, чем сейчас чувствуешь себя здесь, в этом мире.
Представь себе, что ты видишь происходящее за тысячу километров от тебя точно так же, как ты видишь на расстоянии в метр. Нет разницы, нет расстояний!
И точно так же, как ты видишь внешнюю форму объекта, ты видишь его насквозь – все происходящее в нем, все причины и следствия.
Это называется постижением. Ведь в духовном ничто не ограничено ни пространством, ни глубиной постижения, от тебя не скрыты ни причины, ни следствия явлений, которые ты наблюдаешь, во всех их срезах и свойствах.
И потому это называется постижением – окончательное, самое большое восприятие и понимание. Это невозможно даже сравнить с нашим миром. Ведь в нашем мире у нас нет постижения, мы словно смотрим только внутрь себя.
Из урока по статье Рабаша, 26.11.2010
Творение должно уподобиться Творцу по свойствам, подняться на Его уровень, чтобы оба они стояли на ступени вечности и совершенства.
Для этого Творец дает творению разбитое состояние. Так же как мы даем ребенку разобранный конструктора, лего, чтобы, собирая их, достиг уровня создателя игры.
Наша история началась в мире Бесконечности, где Творец создал нас как единую душу, единое желание. Затем разбил ее - и мы должны привести это разбитое желание, эгоистически отталкивающееся от своих частей, к общему желанию, к подобию Творцу.
Сам Творец – Дающий. С одной стороны, Он создал противоположное Себе желание получать, а с другой стороны, предоставляет ему возможность обрести свойство отдачи. Тогда оно станет желанием получать ради отдачи, и тем самым творение в точности уподобится Творцу.
Творению самому нужно обрести это исправление, намерение ради отдачи – и тогда оно поймет всё мироздание. Вот почему из мира Бесконечности, из состояния совершенства и подобия Творцу, мы спустились в наш мир.
Это можно сравнить с разделением цельной картины на отдельные кусочки мозаики, которые перемешиваются и приходят в полный беспорядок, противоположный изначальному состоянию. Так мы оказываемся в самой нижней точке – в этом мире.
В Бесконечности желание было общим, согласованным во всех своих частях и действовало как одно целое. Теперь же эта система разбилась на огромное множество кусочков, которые запутаны, погружены во тьму, не понимают происходящего и чуждаются друг друга. Речь идет о нас в этом мире.
Отсюда мы обязаны снова подняться и обрести совершенство Бесконечности, собрать свой "конструктор", так чтобы все души воссоединились в одну. Эта работа называется "работой Творца", ведь тем самым мы становимся подобны Ему – глобальной, интегральной силе природы.
Мы проходим поэтапное эгоистическое развитие в нашем мире, пока не добираемся до этапа развития человека в себе. Тогда-то природа и начинает оказывать на нас нажим, чтобы мы приступили к объединению и собрали "мозаику". Наступает период сознательного участия в процессе, подготовка к подъему назад в Бесконечность.
Из урока по статье из книги "Шамати", 08.09.2010
