Согласно логике – не существует никакой свободы воли. Ведь нет никакого свободного движения и все управляется силами, действующими в природе, подчиненными одной высшей силе, которая охватывает все мироздание.
Если кому-то кажется иначе – то это просто от недостатка знания работы общей системы.
Если я нахожусь внутри системы, в которой родился и которая определяет для меня все – как я могу быть от нее свободен? Общая сила природы действует, не оставляя ни одного пустого места – вся система замкнута и работает как слаженный механизм, и где же она может оставить мне свободу?
Нет в человеке ни одной мысли и желания, где бы изначально не присутствовало высшее управление, определяющее его действия.
Свобода начинается с того, когда мы хотим соединиться в группу своими точками в сердце и начинаем искать: где наш свободный выбор? Мы хотим установить между собой связующее поле – на месте бывшего разбиения. И это поле, созданное нашими связями – оно и есть место свободы воли.
Это другое измерение – не существовавшее прежде – абсолютно новый уровень. Мы будто раскрываем перед собой новое пространство, прежде не существовавшее в творении - выходим из этого мира в какой-то другой объем, в другой мир.
Можно сказать, что мы погружаемся в творение на большую глубину и раскрываем там крохотное отверстие, через которое вдруг открывается вход в бесконечность.
Так же и мы, когда исправляем состояние разбиения, не приходим к начальному состоянию, существовавшему до него – а из-за того, что достигаем это своим свободным выбором, мы попадаем в новую область, никогда не существовавшую в природе – область нашей свободы воли.
Мы строим между собой такое состояние, которое послужит нам духовным сосудом: новый сосуд/желание (ТАРАХ) и новый свет НАРАНХАЙ в нем – в 620 раз больше!
Могут сохраниться те же имена, которые были прежде до разбиения – но суть их стала совершенно иной.
Поэтому нам так важно найти эту точку своей свободы, откуда мы уже сможем вырваться в новое измерение.
Из урока по статье "Свобода воли", 22.10.2010
Группа – это не союз индивидуумов – это союз с Творцом. Иначе это не каббалистическая группа.
Я прихожу в эту группу именно потому, что внутри нее находится Творец – а иначе, зачем мне нужны все эти люди?
Люди всегда объединяются по интересам, и что может дать нам кабалистическая группа? - Она может дать нам Творца! И только для этого я туда прихожу только для того, чтобы раскрыть Его в соединении между нами.
Это называется: "Исраэль (я, стремящийся к Творцу, Исра-прямо, Эль-Творец), свет исправления (Тора) и Творец (корень всего) – едины" – все три компонента должны объединиться, чтобы я мог их достичь.
В этом причина, по которой я прихожу, это определяет все действия, которые я совершаю в группе, это определяет мое отношение к товарищам – вообще все!
И получается, что я отношусь к самому этому понятию, группа – как к Творцу, ведь Он находится там внутри! Но я не могу сфокусировать на Нем свой взгляд, Он все время для меня расплывается, так что я не знаю, где Он. Я не могу поймать Его в прицел!
Но мне говорят, что если я буду смотреть на Него сквозь группу, то смогу нацелиться точно на Него, так что в итоге попаду прямо в Него.
И поэтому товарищи дороги мне так же, как Творец – ведь только через них я могу Его достичь. А кроме того написано: "От любви к творениям – к любви к Творцу", то есть если я достигну любви в группе, то в итоге, без сомнения, попаду к Нему и достигну любви к Творцу.
Я не могу работать над любовью относительно Творца – я не вижу, с кем мне работать. Поэтому на каждом этапе я достигаю любви к Творцу, работая над любовью к группе.
Иначе я не могу разглядеть Творца – я представляю Его согласно своему правильному отношению к соединению с товарищами. Я сам строю эту форму, раскрываю ее.
А иначе, зачем мне приходить в группу? Только, потому что они избраны Творцом для того, чтобы через них, я мог прийти к Нему. И за это я их люблю! В них мое спасение!
Из урока по статье "Свобода воли", 22.10.2010
Зоар – самый сильный источник духовной силы, из которого мы можем черпать свет, силу – все, что человек пожелает. Но необходимо понять, что мы получаем все согласно нашему желанию.
Если я желаю достичь цели творения и направлен точно к ней, то получаю от нее стопроцентную помощь и силу.
Если же я иду в другом направлении, то в мере моего отклонения свет должен воздействовать на меня, на мое желание насладиться, чтобы покорить его и вернуть меня к правильному пути.
Разницу между точным направлением к цели и отклонением от него я ощущаю как страдания. Эти страдания вынуждают меня вернуться обратно.
Так маленький ребенок, которого я держу за руку, хочет потащить меня куда-то в сторону, а я удерживаю его и возвращаю обратно, он тянет меня в другую сторону, а я снова возвращаю его.
Так и мы. Если мы отклоняемся с пути, свет силой возвращает нас обратно. Но эту силу, действующую в противовес нашему желанию, мы ощущаем как зло – вплоть до болезней, проблем, страданий, войн и смерти.
Поэтому, если мы желаем продвигаться добрым путем, как хорошие дети, чтобы больше не страдать, мы должны задаться вопросом: как слушаться и продвигаться по правильному пути, прямо и без ошибок?
Бааль Сулам пишет, что существует простая формула: "Исраэль (стремящиеся к Творцу: Исра-прямо и Эль-Творец), Тора (от слова ор-свет и ораа-инстукция) и Творец (Кадош Бар Ху) едины".
Исраэль – это я. Тора – это свет, который будет воздействовать на меня, продвигая добрым и прямым путем. Творец – это отдача.
Как я могу организовать свое продвижение по этой формуле? Бааль Сулам в статье "Свобода воли" объясняет, что это возможно только с помощью группы.
Если я связываю достижение цели с группой, в группе, то я включаюсь в нее и в связи между нами желаю раскрыть Творца, - этим я, несомненно, иду в правильном направлении.
Поэтому, во время чтения Книги Зоар, желая притянуть к себе ее свет, мы должны как можно больше беспокоиться о том, чтобы этот свет проявился правильно.
Ведь Тора может быть, как эликсиром жизни, так и ядом смерти. И может случиться так, что мы пойдем совершенно в другом направлении, и тогда, как сказано: "Сиди и ничего не делай – предпочтительней".
Поэтому нам стоит вооружиться правильным намерением, помня о том, что мы все вместе читаем Зоар, чтобы свет принес нам единение.
И неважно, что именно мы читаем, насколько понимаем, слышим ли и понимаем язык. Главное – намерение.
Ведь "чудесная" сила (сгула) Зоара действует на человека только в зависимости от его желания. Поэтому пожелаем соединиться и в нашей связи раскрыть Творца.
Из урока по Книге Зоар, 22.10.2010
Перевести стрелки с пути страданий…
Развитие желания наслаждений – долгий процесс. Вся наука каббала повествует о переменах в желании.
Бааль Сулам объясняет, что в этом процессе желание (небытиё) всегда предшествует наполнению (бытиё).
Сначала мне недостает чего-то, а потом я обретаю недостающее – и так попеременно. При этом недостаток, т.е. желание, важнее, чем наполнение, ведь желание определяет наполнение.
В духовном этот закон действует жестко, без поблажек и протекций, и если у творения нет желания подняться на следующую ступень, оно не поднимется, не подступится к ней.
Всё зависит от подготовки – от ощущения недостатка, отсутствия наполнения. Потому "небытие предшествует бытию".
Согласно этому закону, развивались все уровни творения, от неживого к растительному, животному, человеческому. Человек тоже рождается животным, а затем развивается и восходит на свою ступень.
То же происходит в развитии нашего внутреннего мира. Как многообразен человеческий род, так многообразны его желания, также делящиеся на четыре уровня: неживой, растительный, животный и человеческий – в человеке.
Что же представляет собой человеческий уровень в человеческом роде? Это те люди или желания, которые устремлены на подобие Творцу, на подъем к Нему и слияние с Ним.
Чтобы обрести сильное желание, устремленное на эту возвышенную цель, мы должны находиться по обе стороны: иногда отвергать духовный мир, не понимать, не чувствовать, не соглашаться с ним, а иногда тянуться к нему, видеть в нем нечто важное, хорошее, необходимое.
Так сменяются небытие и бытие, тьма и свет – и лишь благодаря им обоим в нас формируется правильное, цельное желание.
Для этого мы вступаем в группу, понимая, что нет другого выхода, кроме объединения. Лишь среди товарищей я обретаю новое желание уподобиться Творцу, а не просто эгоистически взываю к Нему. В группе я проникаюсь ценностью отдачи, и, в то же время, обнаруживаю, как я ненавижу ее.
Если я не боюсь, если готов вытерпеть раскрытие собственного зла – это и есть небытие, предшествующее бытию, подготовка к избавлению.
Очутившись у горы собственной ненависти, человек требует бытия – подобия Творцу. И тогда приходит свет, возвращающий его к Источнику.
Из урока по статье Рабаша, 22.10.2010
Вопрос: Каббалисты говорят, что, с одной стороны, всё находится внутри нас, а с другой стороны, нам нужно выходить наружу и объединяться. Выходит, есть два Творца: внутренний и внешний?
Ответ: Прежде всего, я рекомендую просмотреть недавнюю передачу о восприятии реальности, где мы говорили как раз об этом.
Снаружи нет ничего – всё в человеке. Сначала я внутри ощущаю отсутствие, мне недостает формы отдачи. Это уже желание, направленное на Творца. А затем я получаю форму отдачи, становлюсь дающим – это значит, что Творец облачился в меня, наполнил меня.
Снаружи ничего не существует. Во "Введение в книгу Зоар" Бааль Сулам объясняет, что мир, представляющийся нам внешним, – не более, чем одна большая иллюзия. Ведь творение – это желание наслаждаться, которое чувствует лишь то, что происходит в нем самом.
Одни его части становятся мирами, другие – созданиями. В итоге оно делится на много частей, и я связываю себя только с одной из них, а все остальные кажутся мне внешними.
Почему? Потому что я прошел разбиение. Когда-то я был целым, а потом разделился. И теперь из своей маленькой точки я вижу всех остальных чужаками.
Здесь-то мне и надо сформировать желание единства. Объединившись с остальными по принципу любви к ближнему, как к себе, я верну внутрь всё это большое кли, всю реальность, которую вижу сейчас снаружи. Так же две капли сливаются в одну, не оставляя даже намека на разделение.
Итак, разбиение было намеренно подготовлено для нас, чтобы мы смогли понять форму небытия, предшествующего бытию, объединению. Важно не само объединение, а то, что внутри его я обретаю форму отдачи – Творца.
Я выстраиваю Творца в себе. Потому Он и называется на иврите Борэ – что значит: приди (Бо) – и увидишь (рэ), т.е. сделай – и ощутишь, поймешь, постигнешь. Ведь ты сам делаешь это.
Ничего внешнего не существует. Исправляя каждую деталь разбиения, я в себе постигаю природу Творца.
Из урока по статье Рабаша, 22.10.2010
Вопрос: Откуда приходят страдания? Они вызваны моим несоответствием Творцу, или Он сам посылает их?
Ответ: Разумеется, все страдания приходят от Творца, ведь "Нет никого, кроме Него".
Творение страдает на пути своего развития, и это страдание предназначено для того, чтобы на неживом, растительном и животном уровне создания развивались и обретали потребность в наполнении, в хорошей жизни.
В итоге, все, так или иначе, ощущают потребность – отсутствие доброго, наполненного состояния. И всё это нужно для того, чтобы дополнить картину, исправив разбиение. Ведь всё вызвано недостатком единства, отсутствием света в сосуде.
Как только мы начинаем исправлять кли, в нас проявляется Творец, и тогда вслед за человеком поднимаются остальные уровни, избавляясь от бед и проблем.
Свыше нас готовят страданиями, пока мы не начинаем исправлять себя. И "винить" в этом некого, кроме программы творения.
Почему же мы должны страдать на пути к добру? Дело в том, что сначала желание должно почувствовать себя пустым – лишь тогда оно ощутит наполнение.
Здесь возникает вопрос: если Творец приготовил для меня бесконечное наслаждение, значит ли это, что я должен испытать сперва бесконечное страдание? Тогда лучше уж остаться животным.
Однако в действительности мы начинаем с малого и продвигаемся поэтапно, раз за разом исправляя и наполняя светом новый пласт своего желания. Никто не смог бы выдержать ощущение черной бесконечной пустоты.
Нам дают в точности столько, сколько мы можем вынести, продвигаясь медленно и мягко. Эта "волокита" нужна именно потому, что мы не в силах вытерпеть сразу много. Разбиение раскрывается нам по каплям, сообразно с нашими возможностями.
Из урока по статье Рабаша, 22.10.2010
Чтобы войти в духовный мир, нужно вооружиться желанием. А духовное желание – это желание единства. Объединение между нами – и есть то место, где находится духовный мир.
Есть я и ты. Если человек ощущает только себя, то ощущает этот мир, живет в его окружении.
Но мы хотим покрыть разрыв и начинаем налаживать связь между собой. Я устремляюсь за твоими желаниями (1), чтобы получить их (2) и ощутить, как свои собственные.
С этой целью я обращаюсь к свету, как к чему-то внешнему, хотя на самом деле он тоже находится между нами.
Свет придает мне силы, чтобы я соединился с тобой, и в этом объединении я вдруг обнаруживаю нечто новое.
Когда мы сближаемся и вместе работаем в поручительстве, мне раскрывается более глубокое измерение: в нашем единстве как будто растворяется проем в высший мир.
Бааль Сулам описывает это так: если мы чувствуем, что между нами стена, не позволяющая включиться друг в друга, если мы хотим прорвать эту стену и просим об этом, то приходит свет и проделывает в ней отверстие.
В отличие от двери, оно открывается внезапно, и лишь тогда ты видишь, что оно изначально было "задумано" там.
Тогда ты выходишь к желанию другого, и оно становится, как твое собственное. Это и есть выход на высшую ступень: кли, которое ты к себе присоединил, оказалось новообретенным миром.
Так ты присоединяешь всё новые келим, т.е. дýши, и тем самым расширяешь свой мир. По 125 духовным ступеням ты поднимаешься до мира Бесконечности – соединяешься со всеми желаниями, несмотря на свой эгоизм и ненависть.
Вот и выходит, что ты обретаешь свет в желании ближнего, когда хочешь совершить ему отдачу. Ты наполняешь желание другого – а для тебя это оказывается высшим светом.
Из урока по статье Рабаша, 22.10.2010
В поэтической, дружелюбной манере, в форме повествования, каббалисты рассказывают нам о духовном мире.
Но этот рассказ основан на знании высшей природы, - совершенной и вечной. И самый главный ее закон – закон связи Творца с творением – закон взаимного поручительства.
Но в нем не идет речь о Творце, о том, что он добр и творит добро, о том, что нет никого, кроме Него. В нем также не говорится о Его отношении к творениям и связи между Ним и творениями.
Этот закон выражается как закон слияния, из которого проистекает все отношение между творениями, проявляющееся в очень жесткой и вынуждающей форме взаимного поручительства.
Этот великий Закон, в котором говорится обо всех связях в системе душ, очень точно созданной Творцом, раскрывается нам постепенно, - подобно тому, как взрослые постепенно открывают мир детям - мягко и нежно относятся к ним, пока они не войдут в самостоятельную жизнь.
Так природа, Творец, относится к каждому человеку и ко всему человечеству, - так, как, согласно Программе Природы, мы должно "вырасти" и реализовать на себе этот закон поручительства.
Реализация закона идет поэтапно, изнутри – наружу: сначала в более внутренней группе, а затем распространяется вглубь и вширь, пока взаимное поручительство, как закон единой системы, не будет властвовать над всей действительностью. Это и будет Концом Исправления.
Из урока по статье "Поручительство"", 15.10.2010
Вопрос: Есть ли разница в изучении Книги Зоар на конгрессе вместе с массой людей и изучением Зоар в нашей группе на утренних уроках? Что важнее – количество или качество?
Ответ: Количество не умаляет качество. Всегда внутри большого количества людей есть способные соединиться больше или меньше, и есть те, кто вообще не может соединиться или забывает об этом.
В любом случае у количества есть свое преимущество, как сказано: "Внутри народа Своего Я пребываю". Что значит "внутри народа"? Речь идет уже не об особой группе людей - ярких, целенаправленных, умеющих заниматься внутренней работой и хорошо подготовленных.
Творец пребывает внутри целого народа, а не внутри той маленькой группы особых личностей, которых Он сам продвинул и соединил вместе как вершину пирамиды. И все же Он говорит, что находится именно среди большого количества людей.
Высшее Управление больше всего заботится о неживом уровне (в человечестве), меньше – о растительном, еще меньше – о животном и человеческом.
Чем слабее создание, чем меньшей свободой воли обладает, чем меньше способно самостоятельно работать ради исправления творения, исходя из Замысла творения и общей системы, тем больше облачается в него Высшее управление, - и это признак раскрытия Творца (Элокут).
То есть речь идет не о раскрытии Творца в таких высоких душах как Рашби и все великие каббалисты. Раскрытие Творца измеряется согласно обществу, а не отдельным личностям.
Поэтому мы должны не только не пренебрегать большим количеством, а уважать его. Масса сильна своим количеством, а не отдельными личностями, которые обладают личным постижением и занимаются личной духовной работой.
Главное – именно общая работа, ведь тем самым мы даем свету раскрыться и достигаем раскрытия Творца.
А личная, особая работа отдельных людей, нашей группы или нескольких групп необходима только для того, чтобы включиться во всю эту огромную массу (несколько миллионов людей – в миллиарды) и принести ей через нас дух жизни.
Поэтому направление, намерение и цель – именно общество, народ. И потому необходимо массовое распространение науки каббала.
Из урока по Книге Зоар, 21.10.2010
Вопрос: Свет, возвращающий к источнику, - это наш компас в группе? Или же компас – наше соединение?
Ответ: Соединение не может быть компасом, ведь я еще не достиг его. Компас указывает мне на точку, в которой я не нахожусь. Эта точка – единение между нами, его я должен достичь.
Поэтому все, что я сейчас делаю, прикладывая усилия в окружении, в группе, впечатляясь от своих товарищей, получая от них важность цели и осознавая собственную ничтожность, - все это для того, чтобы сейчас читать Зоар с ощущением и пониманием, что он описывает нам истинные, высокие, духовные состояния, которые я желаю ощутить и достичь.
Нам запрещается забывать, что свет – это явление внутри желания (кли), форма желания. Мы изучаем, ощущаем и обсуждаем только материю и форму, облаченную в материю.
Материя – это наше общее желание наслаждаться, которое мы хотим соединить воедино и придать ему форму связи между нами, называемую "поручительство".
Само по себе поручительство, если оно осуществится, будет светом. Ведь речь идет лишь о форме, присущей желанию (кли). Мне не известно, что такое само по себе электричество, что такое свет, я только знаю, какие явления происходят от него в материале.
Поэтому я стремлюсь лишь к форме, облаченной в материю. Эта форма – Творец ("Бо-Рэ" – "Приди-Увидь"), свет, действующий в различных своих проявлениях – в виде окружающего света или внутреннего, "некудот" (точек) или "таамим" (вкусов) и так далее.
В итоге я должен хорошенько убедить себя, что нет ничего, кроме наших желаний, связанных правильных образом, - и это называется "свет".
Из урока по Книге Зоар, 21.10.2010
С каждым шагом надо выстраивать сбалансированный подход к происходящему и не лгать себе в том, как я воспринимаю мир.
Если сейчас Творец или Высшее управление не существует в моих глазах – это тоже одно из обязательных состояний на пути.
Ведь Тора – это практическая методика, основанная на том, что я вижу своими глазами. В своих ощущениях я могу видеть или не видеть управление, но от меня не требуется верить кому-то на слово.
Если в человеке властвует новое эгоистическое желание, он ставит себя во главу угла, подобно Фараону: "Кто такой Творец, чтобы я Его слушал? О чем вообще говорить? Ведь никого нет".
Не обманывая себя, я должен признать это состояние, а затем проверить: какие средства позволят мне в сложившихся обстоятельствах раскрыть Высшее управление? Раскрыть всем существом – так, чтобы исправленное желание породило во мне образ Творца.
Тогда я воочию увижу, что управление существует и что Творец заранее подготовил мне состояние, в котором я не замечал другой власти, кроме своей собственной. По закону подобия свойств мне раскроется Высшая власть.
А если благодаря исправленному желанию во мне проявляется Высшая власть, то мы с Творцом находимся в слиянии.
Я вижу, что Он первый и Он последний, – и тогда я уверен, что завершил действие, исправил свое испорченное желание, которое, разумеется, дал мне не кто иной, как Он.
Из урока по статье Рабаша, 21.10.2010
Нужно все время проверять на деле, прагматично и без иллюзий, чем живут наши желания, какими средствами мы располагаем, учитывая меру их порочности и способности исправиться.
При таком отношении к реальности мы обнаруживаем, что находимся между двумя данностями: "Я – первый и Я – последний", и что здесь, посередине, у нас есть возможность для свободного выбора – привлекать исправляющую силу.
Мы привлекаем ее по принципу "сделаем и услышим", – иными словами, объединяемся в группе и на учебе, чтобы вызывать свет, возвращающий к Источнику.
Так мы обнаруживаем, что все наши состояния запрограммированы свыше изначально, из замысла творения, из задуманного на будущее слияния.
Посредством света они приходят к нашему желанию наслаждений и действуют в нем по порядку, от легкого к трудному, всегда оставляя нам возможность выбора.
Иногда от нас скрывают, что нет никого, кроме Него, вплоть до полного сокрытия, а иногда мы сами выбираем это сокрытие – и так движемся вперед: от Него первого – через себя – к Нему последнему.
При этом нужно понимать, что всё происходит только внутри связи, объединения душ. Там произошло разбиение, и там Творец пробуждает соответствующие решимот. Только на это место разрыва мне надо обращать свое исправление, чтобы именно там раскрыть слияние.
Таким образом, я всегда занимаюсь практическим делом, стараясь объединиться с товарищами и вызвать общее единение. Тем самым я склоняю себя и весь мир к добру.
Первый импульс к этому мне дал Творец, а затем, в мере моих усилий, приходит свет и осуществляет действие, раскрывая Первого и Последнего в той самой точке единства, где мы приходим к слиянию.
Получается, что цель наших усилий – полюбить ближнего, как себя, а последний шаг на этом пути поднимает нас на ступень любви к Творцу.
Любовь к другим – это подготовка кли, а любовь к Творцу означает, что Он приходит последним и завершает действие.
Из урока по статье Рабаша, 21.10.2010
Вопрос: Что представляет собой наказание? Страдания в этом мире, нежелание объединяться или просто неприятное ощущение?
Ответ: Это всегда зависит от человека. Надо понимать, что четыре уровня – неживой, растительный, животный и человеческий – существуют посредством света, который льется на желание.
И из четырех этих видов желания только человеческий способен откликаться на свет целенаправленно.
С ростом желания кли начинает ощущать, насколько оно не соответствует свету. Природа на всех своих уровнях страдает из-за отсутствия слияния и неспособности достичь его.
И человек, разумеется, страдает больше всех. Во-первых, его желание больше и восприимчивее, а во-вторых, конец нити в его руках: он может идти к слиянию и увлекать за собой остальные уровни.
Страдания человеческой ступени постепенно подводят нас к реализации своего выбора. И вот, когда человек уже близок к пониманию того, что проблемы вызваны его бездействием, тогда можно говорить о награде и наказании.
Всё, что было раньше, не имеет к этому отношения – ведь подлинные категории награды и наказания всегда соотносятся с целью – с исправлением.
Человек начинает понимать, что в мире действует Высшее управление, которое использует награду и наказание, чтобы верно устремлять его на цель и обучать позитивом и негативом – так же как родители в нашем мире учат своих детей.
Тогда всё происходящее приобретает в моих глазах целенаправленность. Наказание, как и награда, – это на самом деле исправление, и от меня зависит, как его принимать.
Однако правильно принимать его я смогу только в группе – в том месте, где и должно осуществляться Высшее управление.
Награда и наказание неразрывно связаны с моим участием в группе, с поручительством. Я выявляю их как можно четче и отношусь к ним одинаково: оба они нужны мне, чтобы раз за разом корректировать курс и двигаться вперед, оба они – по сути, награда.
В итоге мы обнаруживаем простую вещь: наказаний нет, и каждое состояние дается затем, чтобы максимально использовать его для сближения со светом.
Из урока по статье Рабаша, 21.10.2010
