Продвигаясь по духовному пути, мы начинаем эгоистически ценить свойство отдачи. Оно дает свободу и наполнение, оно позволяет ни от чего не зависеть.

Это отношение к свойству отдачи называется "ло ли шма". А затем, под воздействием света, свойство отдачи само по себе становится для нас ценностью. Это отношение к свойству отдачи называется "ли шма".

Чтобы достичь этого, нам нужно лишь выполнять советы каббалистов. Точка в сердце приводит нас в новое окружение, в группу, и, желая того или нет, мы начинаем объединяться с другими.

Благодаря этим действиям мы сразу вызываем на себя окружающий свет (О"М). Он всегда находится вокруг нас, но теперь мы привлекаем его намеренно.

Чем больше усилий я прилагаю для объединения с другими, тем сильнее свет воздействует на меня, и я начинаю получать новые впечатления.

В итоге я прихожу к оценке, что отдача – это хорошо. Такой она мне теперь видится: высокой, особенной. Это и есть воздействие окружения.

Ведь окружение – это не люди. Наши усилия, наши общие желания позволяют вызывать свет, возвращающий к Источнику.

Все мы находимся в океане света и можем привлекать его к себе. Вот что такое правильное окружение – окружение, помогающее мне привлекать свет, а также сам этот свет.

Он воздействует на нас, даже если мы ничего не делаем, но в таком случае процесс течет медленно, в естественном темпе развития решимот.

Если же мы начинаем вызывать свет посредством учебы, распространения и единства товарищей, то пробуждаем на себя его окружение.

Из урока по статье 8 из книги "Шамати", 06.09.2010

Детектор отдачи

Тень для скрытия эгоизма

В поле духовного желания

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Притягиваем ли мы больше окружающего света О"М, если занимаемся в группе, и получают ли все его одинаково или каждый в мере своего стремления?

Ответ: В группе складываются все наши усилия. Когда много людей соединяются в группу, мы создаем между нами особую "область", где все находятся во взаимной отдаче.

В этой области и проявляется окружающий свет. Он и ранее был там, но в скрытом и пассивном виде, а теперь остается пока скрытым, но уже активно действует на наши устремления объединиться.

Мы изначально все находимся в поле света, но не ощущаем его. Там, где мы можем построить связь между нами и уподобиться свету – в мере наших усилий мы вызываем его воздействие.

Он нас исправляет, а когда возникает свойство отдачи между нами, то он явно раскрывается.

Все вместе, стремясь к взаимной отдаче, раскрывают присутствие силы отдачи. Но каждый раскрывает эту силу отдачи, свет, согласно своим индивидуальным свойствам и в мере усилий в объединении группы.

Поэтому необходима совместная работа. В одиночку человек никогда не сможет раскрыть окружающий свет, ведь необходимо раскрыть усилие отдавать на ком-то, создать место для раскрытия света.

Из урока по статье 8 из книги "Шамати", 06.09.2010

Тень для скрытия эгоизма

Правильное окружение

В поле духовного желания

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: В ночь "Ошана Раба" принято проверять "тень", то есть экран, с которым потом можно получить свет. Как он образуется?

Ответ: Каждый из нас – это эгоистическое желание. Желая достичь духовного, мы объединяемся в группу.

Естественно, что никто не желает заниматься упражнениями "отдавать", но у каждого из нас есть "искра" поверх его эгоистических желаний, которая тянет в неизвестное.

Каббалисты объясняют, что мы находимся в поле "света". Это поле охватывает всю реальность и воздействует на нас так, что "искры" в каждом просыпаются.

В мере своего возбуждения, они взаимодействуют с полем света, которое их ориентирует – и люди собираются в одно физическое и/или виртуальное место, и в итоге желают соединиться.

И это называется группа – связь людей их духовными желаниями: эгоизм остается сзади каждого, а соединяются они своими устремлениями к духовному.

Если мы начинаем стремиться ко взаимной отдаче, то вызываем в общих усилиях воздействие света - и мы начинаем меняться.

Постепенно мы ощущаем все большие эгоистические желания, но, вместе с тем, их ценность падает в наших глазах. А духовное желание поднимаем по шкале ценностей.

Возведение Суки (шалаша) означает, поднятие свойства отдачи (крыша) выше желания получать. Мы хотим отделить отдачу и получение, чтобы сквозь покрытие Сукки свет не прошел в эгоистическое желание.

Свет исправляет нас так, что все наши духовные желания оказываются поверх крыши Сукки, а эгоистическое желание внутри. То есть мы спрятали его в тень.

Мы построили покрытие на каждое желание - не хотим использовать эти желания эгоистически.

Созданием "тени", мы обретаем духовное ощущение, в котором  ощущаем духовную реальность – мир, воспринимаемый в свойстве отдачи.

Из урока по статье 8 из книги "Шамати", 06.09.2010

Детектор отдачи

Правильное окружение

Чтобы не исчез из нас свет...

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Расскажите, какие метаморфозы происходят при падениях и подъемах?

Тема : Видео-ответы, Вопросы-ответы, Духовная работа, Духовная работа в группе, Клипы, фильмы

Комментировать

Первое исправление желания – это отдача ради отдачи. Это значит, что я сокращаю пользование своим желанием, потому что оно эгоистическое, ради себя, не желая причинять зла другим, как сказано: "Не делай другим того, что сам ненавидишь!"

Но даже в этом ограничении использования эгоистического желания заключено исправление, ведь я не просто останавливаю себя от злых дел. А если у меня будет возможность украсть, и так, что никто не узнает, что меня остановит?

Я должен не просто отключиться от всех желаний, будто их нет. Исправление идет еще дальше – я должен прочувствовать, какой вред приношу ближнему, как он будет страдать!

Именно ощущение этого страдания должно не позволить мне украсть, как сказано: "Не делай другим того, что сам ненавидишь!"

Я проникаюсь желаниями ближнего. Сначала мне осознание зла будто связывает руки, чтобы не крал, но затем меня освобождает и дает все возможности, кради до бесконечности, все, что принадлежит другим и даже Творцу! Все позволено и тебе ничего за это не будет!

Но я уже начинаю ощущать "страдания Шхины", чужие страдания, как если бы я украл, отобрал, убил… и как если бы обокрали, убили меня. Я чувствую в себе чужую боль, как будто во мне причина! Я - будто Творец по отношению к ним, создавший злое начало – и так между нами возникает связь.

Я становлюсь будто Бина, мать, которая чувствует все желания детей, и все зло, которое им причиняет, если о них не заботится – а также осознает, какое добро она может им принести, если позаботится о них.

А затем нам раскрывается второй этап исправления: как можно отдавать ближнему. Здесь человек уже становится передаточным каналом между миром и Творцом.

Он чувствует, что только он может передать им наполнение, и преступление не в том, чтобы украсть - а уже даже в том, что он не наполняет их желания. Вот это уже называется любовью к ближнему, как к самому себе.

Именно на себе человек должен ощутить обе стадии исправления: "Не делай другому того, что ненавистно тебе" и "Возлюби ближнего, как себя".

Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям"", 28.09.2010

До какой ступени должен подняться человек

Встреча с Творцом на мосту любви

Что такое любовь и отдача

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Относится ли жена человека к тем "ближним", которых ему нужно "возлюбить, как самого себя"?

Ответ: Наша жизнь в этом мире устроена так, чтобы и в семье тоже быть связанными ради духовной цели. Это следствие самого высокого и яркого духовного корня, и относится к каждому человеку.

В результате разбиения наши души отделились друг от друга и стали противоположны. Это относится не только к паре "человек – Творец", "группа – Творец", но и к "муж – жена".

Мы подошли к стадии разбиения семьи, и супруги будут вынуждены реализовать принцип: "возлюби ближнего, как себя".

И как это работает в отношении чужих людей, так же это работает между супругами. И если муж и жена удостоятся такой связи, то между ними воцарится Шхина, Творец.

Это значит, что все время, во всех своих действиях, от самых материальных и до самых духовных, они будут стремиться оставаться в одном намерении – чтобы их связывала только взаимная отдача, Творец.

Это каждый может раскрыть, и именно для этого Творец разделил первого человека на две части: Адама и Хаву. Эта возможность уже заложена внутри каждой супружеской пары в этом мире.

Я уверен, что в этой области обязано произойти исправление. Ведь пока мы не доведем все исправления до их завершения на самой низшей ступени, на уровне этого мира, – они не смогут существовать и наверху.

Не достаточно, чтобы внутри себя мы ощутили, что связаны вместе – мы обязаны соединиться во всех наших материальных делах в этом мире в идеальной форме, словно в мире Бесконечности.

И тогда два эти полюса: наш мир и мир Бесконечности, соединяются между собой - и все возвратится к совершенному состоянию. Нам нужно соединить эти два мира – самый высший и самый низший.

Поэтому и в семейной жизни, и в отношении к детям, и к взрослым – все должно происходить согласно духовным законам.

И конечно, если муж и жена занимаются каббалой и могут прийти к таким отношениям и намерениям относительно друг друга, это открывает возможности для уникальной работы, которая невозможна ни с кем другим.

Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям"", 28.09.2010

Муж и жена: где Творец между ними?

Только Творец дает душу

Отрезая прошлое, чтобы вступить в будущее

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Духовность женщины, Мужчина и женщина, Отрывки из утренних уроков

Комментариев: 1

Вопрос: Что значит такая связь в семье, о которой сказано: "Муж и жена – Творец (Шхина) между ними".

Ответ: Это значит, хотеть, чтобы любая наша связь осуществлялась через высшую силу, и видеть в супруге – партнера, которого дал мне Творец.

Как спрашивал Адам после грехопадения: "Но разве не Ты сам дал мне эту женщину!" Поэтому в отношении человека к своей жене присутствует Творец, и мы это еще раскроем.

Если муж и жена так взаимно связаны - это мощное средство раскрытия Творца. Это большая удача, если человеку предоставляется такое поле работы.

И для того, чтобы ее реализовать, не требуется много времени – достаточно нескольких минут в день, а все остальное время посвяти работе в группе и учебе.

Каждая связь происходит на своем уровне, но все их объединяет одно – все они ради того, чтобы раскрыть в них Творца.

И среди товарищей в группе мы тоже хотим, чтобы Творец воцарился между нами. В этом цель соединения в группу или семью.

Это разные уровни связи все с той же Шхиной, и все, кто находятся для меня по ту сторону от Нее: жена, группа, товарищи, весь мир – это, на самом деле, части моей собственной души.

О жене так и написано, что Творец взял часть души человека и сделал ему помощника против него.

Так и весь мир в результате разбиения оказывается против меня, как "помощь от противного" – и это тоже часть моей души.

Я сейчас чувствую это все внешним и отделенным от себя, но за счет Шхины, присутствия Творца, все это объединяется для меня в одно целое. Если я притягиваю высший свет, Творца, среднюю линию – то Он соединит это все вместе.

И если смотреть, где достигается более глубокое и основательное соединение: между мужем и женой или товарищами в группе, или вообще всем человечеством и мирозданием – то самое внутреннее соединение между мужем и женой!

Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям"", 28.09.2010

Соединить все миры

Только Творец дает душу

Любовь по высшему расчету

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Духовность женщины, Мужчина и женщина, Отрывки из утренних уроков

комментария 2

Вопрос: Что значит "связь сердец" между товарищами в группе?

Ответ: Известно из науки каббала, что разбиение произошло для того, чтобы можно было  исправить Малхут.

Ведь если Малхут не включает в себя желания отдачи (келим Бины), то ее невозможно исправить.

Во взаимном проникновении Малхут и Бины, постепенно исправляют Малхут, кроме ее основы – "каменного сердца" (лев а-эвен), который исправляется в последнюю очередь.

Малхут мы исправляем за счет включения свойств отдачи, Бины, в свойства получения, Малхут. В душах это происходит за счет взаимного проникновения душ друг в друга – до полного смешения всех со всеми и исправления одних за счет других (Исраэль – Народы мира, в каждом).

Наши исправления могут осуществиться только включением друг в друга. Исправить себя – означает исправить свое взаимное проникновение со всеми остальными частями общей души.

Основа исправления – только в исправлении разбитой связи между нами. Из этого проистекает весь устав группы, законы, к соблюдению которых мы должны стремиться, как советуют нам каббалисты из их понимания высшего мира.

Все это исходит из исправления келим, которые должны быть включены друг в друга, а этого достигают усилиями соединиться, притягивая свет, который исправляет взаимное проникновение.

Из законов природы разбиения, исправления, совершенного состояния - проистекают все советы каббалистов, описываемые в их книгах.

Они говорят об этом словами: "Объединяйтесь, проводите собрания товарищей, поднимайте товарищу настроение" – но мы должны понимать, что это исходит их необходимости включиться друг в друга, чтобы вместе привлечь окружающий свет, который исправил бы связь между нами.

Из урока по Книге Зоар, 28.09.2010

Между нами – сила Бины

Духовное начинается с разбиения

Я, Он и мы вместе

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Общая душа "Адам", Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Экран (масах) не может быть личным. На чем он выстроится лично у меня? На влечениях этого мира? Важно желание (или нежелание) объединиться с себе подобными.

Экран выстраивается на единство, он покрывает разбиение между мною и другими. Над этой пропастью (отторжением и ненавистью) формируется связующий экран.

Обнаружив разбиение, мы должны "залатать" его. Как? Приходит свет и исправляет разрыв, ненависть между нами.

Ведь духовный эгоизм (уровня адам) от разбиения единой души, существует именно между нами, а мой личный эгоизм – это эгоизм животного уровня (уровня хай).

Экран покрывает разбиение среди нас: ненависть остается внизу, а над ней воцаряется намерение.

Сначала это отдача ради отдачи, отказ от использования своей ненависти, по принципу "не делай другому того, что ненавистно тебе".

А затем мы выстраиваем второй экран – любовь к ближнему, как к себе самому. И всё это – между нами.

Из беседы 24.07.2010

Стать одной душой, а не мешком орехов

"Обрати лицо свое к стене"

Что такое экран?

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментариев: 1

Вопрос: Если вся Тора (каббала) говорит только о любви к ближнему, то зачем нам исправлять себя – достаточно просто хорошо относиться друг к другу, и все?

Ответ: Мы находимся на самой низкой ступени, на животном уровне – живем и умираем ("животное" – значит "живое" существо).

А наша задача – подняться до уровня человека, "подобного" Творцу. Как мне совершить этот подъем в 125 ступеней, состояний возвышения?

Для этого есть особая скрытая сила - Тора, свет. Если она воздействует на нас, то мы развиваемся и поднимаемся от животной ступени, которую воспринимаем как ненависть к другим, – до человеческой, до любви к ближнему, что равнозначно любви к Творцу.

Начальное (1-е) и конечное (125-е) состояния уже определены – ясно, кто я сейчас и кем должен стать.

Поэтому нет смысла размышлять об условиях, которые мне сейчас даны, о своей природе – это все от меня не зависит и записано в корне моей души. Мне же нужно каждое мгновение думать только об одном: как продвинуться, исправить себя.

Надо поменьше концентрироваться на самих состояниях, упрекая себя или радуясь – на это достаточно одного мгновения, и тут же устремляться вверх.

Но мы не исправляем себя в "вежливом поведении и хороших манерах" – даже на самой маленькой ступени мы исправляем себя только "на любовь". Иначе это не будет исправлением, которое называется "заповедь".

Потому сказано, что главное правило Торы и всех заповедей – это любовь. И каждое исправление любого желания – это небольшая часть достижения этой любви. Нет ничего, кроме любви и ненависти – разбитого желания ради себя или исправленного – ради отдачи.

Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям"", 27.09.2010

Что такое "Тора"

Рассказ об идеальной семье

Подготовка к получению Торы - света исправления

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Заповеди, КАББАЛА, Отрывки из утренних уроков, Тора

Комментировать

Казалось бы так просто – пусть сила света исправит нас на любовь к ближнему!

Почему такой сложный процесс исправления?  - Сложность в том, что весь этот процесс - скрытый, а скрытый он для того, чтобы дать нам свободу воли.

Свободно – значит, против моего желания и понимания, когда я не хочу этого напрямую!

Мое животное тело к этому не стремится, мой эгоизм мне в этом не помощник. Я должен найти новую мотивацию для продвижения, не вытекающую их  своих свойств – иначе бы я только растил свой животный эгоизм.

Причина продвижения должна быть вне меня – в окружении. Мне нужно использовать для продвижения что-то такое, что не принадлежит моему эгоистичному желанию – и в этом вся трудность.

Если бы не это, каждый бы стремился к исправлению. – кому не хочется получить совершенство и вечность, Творца, увидеть свою судьбу от начала и до конца, и управлять ей.

Любой бы согласился поменять этот временный мир на вечный. Но человек чувствует, что это слишком высоко, трудно и недостижимо.

И все это потому, что нам нужно здесь раскрыть точку нашего свободного выбора, которая называется "средняя треть Тифэрет".

Нам понятно, что такое любовь и что такое ненависть, но что такое нейтральное состояние, "средняя треть Тиферет" – это непонятно.

И на каждой ступени нам нужно делать выбор из такого состояния, иначе я не буду независимым относительно Творца.

В чем смысл, создавать несчастное творение, страдающее в этом мире, дать ему знание, что есть совершенное состояние, и надо только использовать средство (Тору), чтобы перейти из плохого состояния в хорошее?

Любая машина бы сделала то же самое, если есть добро и зло и средство, от плохого прийти к хорошему, - здесь нет никакого свободного выбора.

И по такой схеме двух линий действуют религии. Разница между каббалой и религией - в свободном выборе, в третьей линии.

Для этого человеку нужно найти такую точку для выполнения своих действий, которая бы не зависела от него, от его земного выбора, чтобы он не искал выгоды для себя.

Если мы находим такую точку и действуем из нее, значит, мы свободно строим себя, независимо от своей прежней природы. Мы "отрезаем" себя от нее и сами "рождаем" себя, а не Творец.

И в этой независимой точке вся трудность, она все время нас запутывает и стирает все, что мы мгновение назад поняли и почувствовали, снова погружая нас в "туман".

Ведь нас хотят ввести в совершенно другое жизненное измерение, раскрыть нам истинную реальность, вместо бессознательного состояния, в котором мы сегодня находимся.

Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям"", 27.09.2010

Выбор без подсказок

Как найти точку своей свободы?

Посредник между Творцом и творением

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков, Свобода воли

Комментировать

Вопрос: Как я могу оставаться направленным к цели, если у меня есть какая-то физическая проблема, которая все время требует моего внимания?

Ответ: Есть разные случаи. Бывают телесные или душевные проблемы, бывают заботы и тревоги, как у каждого человека.  Обращаясь к человеку, Творец посылает ему всю совокупность этих проблем и тем самым пробуждает его.

Неважно, в какой именно ситуации находится человек. Все это состояние, во всей его совокупности, он получает от Творца, и из этого состояния должен относиться к Нему.

Человек должен также понять, что если у него есть проблемы со здоровьем, он обязан идти к врачу, есть проблемы с заработком – обязан искать работу и так далее.

Но в целом, если проблемы разрешатся, то только лишь потому, что он уже должен быть в других состояниях, чтобы продвигаться.

Каждое состояние – правильное для дальнейшего продвижения. Но относиться к нему надо, исправляя его и на земном уровне, и на духовном - как одно целое.

Нам запрещается разделять мир на две части - "это - мне, а это - Творцу": "Сейчас я займусь бизнесом, своими земными делами, а потом вернусь к Нему, пожертвую на благотворительность – и слава Богу, я уже чист".

Нет такого! Если мы говорим об исправлении намерений, то нет здесь ни минуты свободной, и во всех состояниях, из всех проблем, в которых мы пребываем, мы обязаны вознести просьбу к Творцу.

Эта просьба должна быть не о самой физической, семейной или иной проблеме, а всегда – о самой высокой цели, потому что она несомненно включит в себя все более низкие уровни забот, тревог, болезней и бед.

Ведь все в целом они называются "страдания" и предназначены только для того, чтобы настроить человека в правильном направлении.

Если бы сейчас была возможность отнять у человека какое-то страдание –тревоги о деньгах, здоровье или семье, - он бы уже отклонился с пути и не шел бы в точном соответствии с тем, как направляет его Творец.

Поэтому нам запрещается напрямую вмешиваться в этот процесс. Нужно помогать человеку справиться с этими проблемами, но сам он должен знать, что таков путь, и все это посылается Творцом – "Добрым и Творящим добро" и "Нет никого кроме Него".

Он должен принять все состояния, справляться с ними правильно, всеми возможными средствами – и на земном уровне, и на духовном, и с помощью группы.

Но, как написано, запрещено просить, чтобы "мои грешники" умерли, - только чтобы вернулись к Творцу. То есть, каждое состояние необходимо исправить, правильно используя будто бы отрицательные помехи, ведь они как раз - самые полезные для исправления.

Из урока по Книге Зоар, 27.09.2010

Стремитесь в "пункт назначения"!

Помощь против меня самого

О силе мелочей

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, ЗОАР, Отрывки из утренних уроков

Комментариев: 1

Зоар, глава "Ваехи", п.442: … Ибо со дня разрушения Храма внизу, поклялся Творец, что не вступит в высший Иерусалим, пока не вступят Исраэль в низший Иерусалим.

Сказано об этом: "Святой в среде твоей, не приду Я в город". Хотя святой в среде твоей, но все равно, не приду Я в город, т.е. в высший Иерусалим, пока не вступят Исраэль в низший Иерусалим.

В детстве нам тоже рассказывали о всевозможных вещах, которые мы не понимали. Но все же нам раз за разом объясняли, что нужно делать или думать так или иначе.

То же самое – при чтении Книги Зоар. Нам просто рассказывают о чем-то скрытом для нас, чего мы не знаем и не осознаем, но постепенно это в нас входит.

Это самая естественная форма обучения каждого человека – неважно, в каком мире и что он изучает.

Ведь к новым для него знаниям и ощущениям у него нет никакой предшествующей подготовки, нет правильных инструментов, свойств восприятия (келим). Необходимо развить их – разум и ощущения, затем ощутить новое явление, а потом уже изучать, что оно собой представляет.

Поэтому такой этап, когда мы, как отупевшие, читаем или слушаем о чем-то, неизвестном для нас, - всегда первый, и нужно ценить его.

К детям мы относимся так естественным образом. Нам понятно, что так должно быть. Мы снова и снова объясняем им.

Проблема в том, что у ребенка есть стремление познать, научиться, видеть в нас больших, брать с нас пример, а мы, взрослые, в своем духовном воспитании, должны такое стремление создать в себе сами. Это возможно только за счет зависти в группе.

Из урока по Книге Зоар, 27.09.2010

Читая книгу Зоар…

Самый естественный метод учебы

Время подготовки и время получения

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, ЗОАР, Отрывки из утренних уроков

Комментировать