ТВ программа "Почувствовать Зоар"
"Объединение"
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
|
"Почувствовать Зоар. Судный день"
Вопрос: Каковы признаки хорошей связи между товарищами?
Ответ: Дух жизни между ними, подъем и воодушевление вне зависимости от текущих состояний.
Свет производит над нами всевозможные действия, раскрывает в нас отторжение, разобщение, разбиение – и исправляет нас. Снова раскрывает разбиение и снова исправляет – до полного исправления.
Мы понимаем, что проходим через различные состояния на этом пути, более и менее приятные, более и менее понятные.
И всегда мы оправдываем их, ведь они идут от Доброго и Творящего добро, и нет никого, кроме Него. Мы только стараемся сохранять единство и поддерживать общий дух – наш дух жизни.
Это и есть желательное состояние. Именно здесь лежат все 125 духовных ступеней – в сохранении связи и духа жизни над подъемами и падениями.
Когда между душами раскрывается разрозненность или единение, там ты раскрываешь всю фабулу Торы, которую должен пройти.
Ты раскрываешь там злое начало, Египет, изгнания и их причину, всю глубину зла, возникшего из разбиения, и череду исправлений.
Ты раскрываешь там действия, ведущие к единству, – "праотцев" и "сыновей". Ты раскрываешь дýши, т.е. свои части, взаимосвязанные в той или иной степени.
Ты раскрываешь всю историю, о которой читал, – в виде происходящих с тобой процессов. Ты отождествляешь себя с каждой душой и раскрываешь ее путь исправления.
Из урока по статье Рабаша, 26.09.2010
Вопрос: Как размягчить свое сердце?
Ответ: Работой в группе, примерами, которые мы показываем друг другу, светом, который мы хотим привлекать на учебе.
Других способов нет. Не ищи средств духовного продвижения там, где их нет: ни в психологии, ни во всевозможных науках и методиках. Вся работа ведется в группе.
Есть товарищи, и есть учеба. Сколько мы сумеем реализовать из советов каббалистов, столько и запишется в наш актив.
Нам некуда удаляться от места разбиения, места нашей взаимосвязи. Отыскав его, мы раскроем в нем всю глубину разбиения духовной системы – только между нами.
И здесь же, между нами, мы должны раскрывать объединение, дух жизни, радость и устремление к цели.
Больше искать негде. Ключ – во взаимопомощи. Я должен учиться на примерах других и показывать им примеры, вместе мы должны читать об этом.
Отвлекаясь на поиск других рецептов, кроме тех, которые передали нам каббалисты, мы только запутаемся. Нет иных средств, кроме книг, учителя и товарищей.
Вместе мы должны искать возможность раскрыть нашу связь или ее недостаток, раскрыть осознание необходимости, поручительство, энергию, взаимную поддержку и Творца среди нас.
Если мы фокусируем всю работу в одном месте и фиксируемся на этом, то очень быстро приходим к результату: или сдаемся и ретируемся, или все-таки втягиваемся внутрь, проходим через эту теснину и достигаем цели.
Из урока по статье Рабаша, 26.09.2010
Вначале свет создал желание и развил его, и удалил его от себя, чтобы дать самостоятельность и возможность управлять собой – стать подобным свету. В этом процессе свет был первым, причиной, а желание вторым, следствием.
Любое действие происходит воздействием света на желание. Желание само не способно к действию и лишь наличие в нем свойств света, дают ему возможность хотя бы просить свет о том или ином воздействии.
Подготовив желание к самостоятельному исправлению, стать подобным ему, свет более не является первичным в действиях, а только вынуждающим. Он пробуждает желание к действию, создавая ему подходящие для исправления, для достижения подобия, обстоятельства.
Создание всех условий для реализации подобия желания свету, называется нисхождением света и желания сверху вниз, а постепенное уподобление желания свету называется подъемом снизу вверх.
В процессе нисхождения сверху вниз, свет определил все ступени восхождения снизу вверх, оставив желанию свободу воли (выбора, действия) в формировании стремления к подобию свету (сближению), - в обращении к свету.
У света, в ступенях, заложена программа, проводящая желание через формы, которые оно должно принимать в своем постепенном исправлении.
Нам нужно лишь на каждой ступени достигать согласия с формой ступени и просить свет исправить нас, сделать подобными ему.
Чтобы понять свет, его действия над нами, программу нашего исправления, пожелать ее выполнения на себе, мы собираемся в группу, учимся, воодушевляем друг друга в важности подобия свету, не сопротивляться свету.
Прежде всего, надо отменить себя, сделать "сокращение", как будто меня нет, – пусть свет приходит и действует. Это пассивное участие, позволяет мне "открыть путь свету" (1).
А затем мне надо активно захотеть воздействия света - этим я усиливаю напор (2), включив в него "наше" согласие, которое получил от группы.
Соглашаясь на мощное воздействие света "будь что будет", я обретаю свойство отдачи - подобие Творцу. Я вношу свое малое, желание (согласие), но, благодаря мощному потоку света, получаю на выходе большое свойство отдачи (намерение отдавать) – мое новое Я.
Свет как будто вошел в мою первоначальную "точку в сердце" (нэцоц, искру) и "раздул" ее. Соглашаясь с его действиями, я все больше "разрастаюсь", пока не достигаю 125 ступени - Творца, обретая ту же мощь.
Это и символизирует праздник Суккот. Ведь праздники в нашем мире – символы того, что происходит с нами в духовном.
Из урока по статье из книги "Шамати", 24.09.2010
Мы не можем представить себе, что такое свобода воли. В той или иной мере мы чувствуем себя свободными, но в действительности мы полностью управляемы, включая мысли о свободе. И потому мы не понимаем, что такое духовный мир.
Там мы ощущаем себя перед Творцом, ощущаем Его как Силу, реализующую, решающую и определяющую всё. И в то же время у нас есть некая точка подготовки, в которой мы можем отключиться от Него.
Тогда-то нам и раскрывается возможность выбора, после чего мы повторяем сокращение и начинаем выстраивать форму своей свободы.
Ну а пока мы – как плод в материнском чреве. Разве он в чем-то самостоятелен? Нет, его развивают. Его реальность – отголосок будущего, его свобода – впереди.
В нашем мире человек представляет набор заданных свойств, здесь нет условий для свободы выбора, а есть лишь ее иллюзия в белковой материи.
Изначальное условие свободы – быть подобным Творцу "без подсказок", с нуля. Если что-то заранее побудило тебя, это уже не свобода.
Вот почему в нас просыпается особая точка Творца, которую мы развиваем и противопоставляем своей эгоистической природе.
"Точка желания" и против него "точка света" – обе появились в результате разбиения и, исправляя связь между ними, мы достигаем свободного независимого подобия Творцу. Без этой "заготовки", мы бы не появились и не смогли стать творением, равным Творцу.
Наверху – ГЭ, святость, внизу – АХАП, скверна, а посередине – средняя треть Тиферет. Это особое состояние называется "клипат нóга". Выше – свойство Творца, ниже – свойство творения, а посередине – моя "нейтральная территория".
Здесь во мне наравне сражаются святость и скверна, - а я определяю исход их борьбы. Именно здесь мне удается правильно управлять двумя этими силами, которые Творец создал специально, чтобы меж ними я выстраивал свою свободу и независимость.
Из урока по статье из книги "Шамати", 24.09.2010
Сейчас у нас есть возможность ускорить время продвижения, эгоистически выбирая меньшее из зол. Разумеется, это еще не свобода воли.
Свобода воли позволяет мне выбрать то, что я хочу, а здесь мне предлагают страдания и наслаждения и говорят: "Выбирай".
Бааль Сулам описывает две шкалы отсчета: "горько-сладко" и "истина-ложь". Мы должны подняться на ступень истины, вместо лжи, сладости и горечи.
Каждому ясно, что свободного выбора здесь нет, а есть лишь анализ: в какой мере я подчинен разуму и в какой мере – чувству.
Тут всё зависит от того, что мне открыто, а что – нет, и что важнее: истина или горечь? Само собой, я выберу сообразно с тем, как мне это видится.
А настоящая свобода воли рождается только в группе. Группа представляет тот внешний фактор, посредством которого я выявляю понятие внешней истины.
Таким образом, "истина" означает, что я должен быть включен в группу. А между истиной и группой имеется сопротивление (R) – мой эгоизм, желание наслаждений.
Это уже полноценная система. Она не зависит от моей способности распознавать истину и ложь, горечь и сладость. Тут я не обязан быть смышленым и чутким.
Неважно, кто утонченнее, кто умнее, кто хитрее и кто проницательнее. Ведь мы всё рассматриваем относительно группы, объединения – иными словами, относительно Творца.
Я в схеме духовного транзистора: задействую свет, текущий сверху вниз, в мере моего объединения с группой.
Это и есть свободный выбор в средней трети Тиферет. С одной стороны – эго, с другой стороны – группа, а я провожу анализ по шкалам "истина-ложь" над "горько-сладко", по отношению к себе и группе.
Из урока по статье из книги "Шамати", 24.09.2010
Я вступаю в группу и начинаю, с ее помощью, формировать, в своем представлении, образ Творца. Я не хочу объединяться, не хочу слушать товарищей, не хочу принимать их мнение выше своего разума.
Я все яснее вырисовываю перед своим взором понятие "группа", в которой мне необходимо отрешаться от себя. И в результате этого противостояния, я постепенно определяю место свободного выбора.
Бааль Сулам объясняет, что свобода воли подразумевает выбор группы. На данном этапе, эта обтекаемая формулировка означает: вступайте в группу, реализуйте себя в объединении - и всё будет в порядке.
Но на самом деле все миры, все 125 ступеней духовного подъема к цели, находятся именно между мною и группой. Когда я объединюсь с ней нераздельно и окончательно - это будет полным исправления, миром Бесконечности, где мы спаяны в одну точку.
Если все мы хотим сплотиться в этой точке посреди мира Бесконечности, то всё остальное становится наполняющим нас светом. И всё это – наша общая душа.
Нужно лишь сомкнуться в единую точку – ту самую, которую создал Творец. Она – центр мироздания, и сейчас нам предоставляют возможность прийти к ней.
На этом пути лежат все миры, и они твои, а вся работа заключается в объединении.
Сейчас человечество как будто стоит у входа в виде пирамиды. Верхняя часть пирамиды – это мы сами, дýши, которые чуть более близки к тому, чтобы начать работу. А далее, ниже, – весь остальной мир.
Разница в том, что мы как-то стараемся объединиться, а мир еще не думает об этом. Однако он испытывает сильнейшее давление страданий, проявлений глобального кризиса.
Почему глобального? Людям начинают показывать, что они обязаны быть вместе, что таково веление времени, что нас устремляют к единению. Разумеется, это долгий и непростой процесс, и, тем не менее, он пошел: человека как будто носом тычут в эту точку.
Из урока по статье из книги "Шамати", 24.09.2010
Вернуться в Малхут Бесконечности
Зоар, глава "Ваехи", п.376: Везде, где нужно совершать благословения, Творец, т.е. Малхут, должен благословляться первым. Если же Творец не благословляется первым, то благословения не исполняются.
В святых книгах мы читаем о духовных состояниях, которые мы должны пройти в будущем. Мы еще не ощущаем текст, написанный каббалистами в такой форме.
Но невозможно описать духовное иначе – только если взять слова из материального мира. Ведь в духовном нет слов. Как о нем рассказать? Как объяснить явления, не существующие в нашем мире?
Нужно взять из нашего мира нечто похожее, и этими словами описать духовное. Но в любом случае человек, не находящийся в духовном, не знает, о чем "там" идет речь, - и просто читает.
Однако, если мы читаем о духовном, даже не ощущая его, но желая прилепиться к тем, кто раскрыли духовное и писали об этом в своих книгах – рабби Шимону с учениками, авторами Книги Зоар, Бааль Суламу, который добавил к Зоар свой комментарий, если мы желаем соединиться с ними, чтобы их постижение и сила воздействовали на нас, - мы развиваемся так же естественно, как маленький ребенок, который хочет быть рядом со взрослым, учиться от него, извлечь из него для себя все, что только возможно, - и так растет.
Поэтому во время чтения Зоар мы должны быть как можно ближе к ее авторам. А в духовном, близким называется тот, кто пребывает в том же свойстве, в отличие измерения ближе или дальше по расстоянию. В духовном, я считаюсь близким к кому-то, если пребываю в его же свойстве, подобен ему.
Свойство авторов Зоар – отдача, а наше – получение. Как же нам стать к ним ближе? Если я представляю, что нахожусь вместе с товарищами, отменяю себя перед ними, достигаю состояния, что все мы вместе, в одном желании соединиться, стараемся прилепиться к авторам Книги Зоар, - мы уже приближаемся к тому состоянию единения, которое воздействует на нас.
Само состояние, - в котором мы больше связаны друг с другом, то есть больше соединяемся с отдачей, с обладателями свойства отдачи – авторами Зоар, с текстом, который они пишут, - воздействует на нас.
И хотя мы не понимаем, о чем они рассказывают нам, но, как младенцы, желаем получить от взрослых, потому что они - взрослые, - тогда вся их сила и постижения, которые они вложили в эти книги, приготовив их для нас, воздействуют на нас, - и мы начинаем меняться, подобно младенцу. Такова наша работа – на тех же естественных условиях, по тем же этапам развития, что и в нашем мире. Так мы продвигаемся.
Поэтому, читая Книгу Зоар, нужно не забывать, как соединиться с ее авторами. Тогда нам раскроется внутренний смысл, мы войдем в книгу Зоар, станем ее участниками.
Из урока по Книге Зоар, 24.09.2010
Суккот (праздник шалашей), как и все праздники – символы духовных состояний, которые каждому человеку в мире необходимо будет пройти, поднимаясь, в своих свойствах, из нашего мира в мир бесконечности.
Подъемом называется усиление связи между нами и этим нашего большего подобия Творцу. Можно сказать, что мы не поднимаемся, все теснее сближаемся.
Это не механический подъем, а качественный, чувственный, против эгоистической природы. А ее мы способны побороть только силой света.
И в этом трудность. Проблема не в преодолении эгоизма, не в борьбе с природной ленью - это мы делаем в обычной жизни. Но трудность духовного пути в том, что это действие не выполняется нашими собственными силами.
Мою природу может изменить не мое усилие, а некая скрытая сила, у которой я должен попросить выполнить это действие. И в этом вся проблема!
Ведь если бы я сам работал против своего эгоизма, я бы ощущал себя героем. Так поступает множество людей, и тот же эгоизм заставляет нас идти против него, если цель того стоит.
Мы готовы так работать против своего эгоизма и его стремления к покою, ведь чувствуем выигрыш для своей зависти, сладострастия и честолюбия.
Но на духовном пути нужно отменить себя и просить "того", что противоположно мне, у "того", кого я не знаю. Просить, чтобы "Он" пришел и изменил мою природу на обратную.
Когда нужно объединиться, чтобы кого-то победить, мы соединяемся, побеждаем и возвращаемся героями. Но соединиться, чтобы убедить Творца исправить нас, соединить нас – большая проблема! Проблема в том, что Творец скрыт и нам непонятно, против и за что мы работаем.
Поэтому множество людей начинают духовную работу и оставляют. Они не могут преодолеть это скрытие, смириться с той частью нашей работы, которая не зависит от нас.
Человеку трудно принять, что для исправления себя, нужно обратиться к невидимой силе. Поэтому вся проблема не в нашей лени, а в том, что Творец скрыт.
Из урока по отрывкам к празднику Суккот, 24.10.2010
Вопрос: Чего именно я должен требовать от группы, какого выяснения?
Ответ: Я должен выяснить, что такое отдача – ведь я этого пока не знаю! Это скрыто внутри моей связи с товарищами.
Мы должны вместе приложить усилия, стараясь раскрыть между нами отдачу. И не где-то там, на небесах – а здесь, на земле (арец), то есть в наших желаниях (рацон).
И эту землю/желание мы должны сделать "землей Израиля" (эрец исра-эль, яшар-кель), чтобы раскрывшееся в связи между нами желание было настолько правильным, сильным и выясненным, что в нем раскроется первое святое имя – первое раскрытие Творца нам. К нему нам нужно стремиться.
Но такие выяснения делаются вместе, сообща – а не лично каждым. Это выяснение делает группа, в зависимости от того, насколько каждый хочет, чтобы оно произошло.
Из всех этих желаний мы строим одно общее, сильное желание, чтобы вместе выяснить, что такое отдача, которой мы хотим достичь, и в какой форме мы хотим ее раскрыть – то есть в соединении между нами. Насколько мы готовы объединиться как один человек, с одним сердцем – ради этой цели, этого желания.
Всем этим мы формируем в себе потребность к получению Торы – помощи свыше, света, возвращающего к источнику. Именно это народ получил у горы Синай – ничего, кроме способности воспользоваться помощью высшего света.
А в результате им раскрываются всевозможные препятствия и прегрешения, раскрытие зла – как сосуд для раскрытия имен Творца.
Все время раскрываются разбитые желания, которые мы исправляем – и в нем раскрываем Его святое имя, свойство отдачи.
А до того, обнаруживается прямо противоположное – эгоистическое свойство получения. То есть работа заключается в том, чтобы через ненависть прийти к объединению, единству.
Из урока по статье Рабаша, 11.08.2010
Человек, пренебрегающий товарищами, не получает от них желание и важность цели. Нет кли для одиночки.
Мы словно сидим за общим столом. Этот стол – Малхут мира Ацилут (Шхина).
Что человек положит на общий стол, что вложит в общую связь, – то духовное он обретет. Так он должен сделать много действий, пока они не накопятся и раскроются ему.
Если же я не участвую в жизни группы, то моя сила противоположна ей. В результате меня отталкивает от стола моя собственная сила (P1) и общая сила (P2), которая намного мощнее.
Меня просто отбрасывает наружу – из-за того что я пренебрег единственной возможностью, имеющейся в моем распоряжении. Это очень нежелательно.
Как же справиться с этим отторжением, при котором я "отмахиваюсь" от группы и группа "отталкивает" меня?
Поэтому отталкиванием мне показывают, какие усилия от меня требуются – здесь и сейчас, чтобы удержаться.
Здесь раскрывается зло, и если после вопросительного знака меня действительно отбрасывает в сторону, значит, это настоящее отторжение.
Если же, задавшись вопросом, я прикладываю усилия и возвращаюсь к столу, то отторжение превращается в приглашение к единству.
Из урока по статье Рабаша, 22.09.2010
После многих кругооборотов жизней, в определенный момент, в человеке возбуждается начальное пробуждение - точка в сердце (решимо). Оно состоит из двух сил:
– опустошения от никчемности временного бренного бытия и отчаяние в возможностях этого мира наполнить себя,
- некая внутренняя "искра" устремляет его куда-то, непонятно куда, но наружу из этого мира.
С одной стороны (вниз) – отчаяние, с другой стороны (вверх) – искра, а в результате человек берет курс. В целом эти две силы образуют в нем решимо – новое направление в его существовании.
Это решимо приводит его к учителю и в группу изучающих каббалу. А далее он постепенно осознает, что только в соединении с подобными ему решимот, сможет построить с ними силу отдачи, подобную Творцу. И в этом его единственный свободный выбор в жизни и свободный его поступок.
Успех зависит от того, насколько ему удастся усилить свою искру с помощью группы, вопреки всем личным помехам. Если он усилит ее, то ощутит потребность в вере (отдаче), в ближнем (в средстве).
Все определяет удача в получении (впитывании) воздействия духовного окружения (советов учителя и общего мнения группы).
Окружение – это не просто группа, товарищи, а Шхина. Связь с ними, которую я обретаю, – это связь со Шхиной, Малхут мира Ацилут, общей душой Адам.
Сплочение товарищей, чтобы аннулировать свой эгоизм и достичь свойства отдачи, вызывает реакцию Шхины и получение от нее света исправления О"М.
Таким образом человек вступает во взаимодействие с окружающим светом О"М, который продвигает его к раскрытию в себе свойства отдачи (веры), а в нем - внутреннего света О"П.
Вся работа – за счет правильного окружения увеличить желание к свойству отдачи, ее важность. Этому невозможно научиться, об этой работе сказано "сделаем и услышим".
Человек прилагает усилия к связи с группой, даже если не чувствует в этом необходимости, а в ответ получает поддержку и общую потребность, желание, которое товарищи аккумулируют между собой, – потребность в вере, в отдаче.
Из урока по статье Рабаша, 21.09.2010
