31.07.2010, 20:45 [#18291]
Вопрос: Вы постоянно производите в группе революции, не давая ученикам стоять на месте...
Вопрос: Вы постоянно производите в группе революции, не давая ученикам стоять на месте...
Вопрос: Как Ваше отсутствие повлияло на группу?
Мы созданы из материала "желание насладиться", и поэтому, для того чтобы сделать любое действие, физическое или ментальное, нам необходима энергия в виде "наслаждение".
Иначе говоря, в нашем мире ничего не движется без эгоистического стимула.
Осознанно или не осознанно, мы все взвешиваем в своем "желании насладиться", и в оценках этого желания каждая вещь приобретает "свои" качества: цвет, вес, высоту, удаленность.
Чтобы удачно действовать в этом мире, нужно иметь правильную шкалу ценностей, иначе говоря правильную настройку "желания насладиться" – и этому мы учим своих детей: стремиться к хорошему и сторониться вредного. Отдаляться от зла – это значит не иметь энергии ради него работать.
Но в нашем "желании насладиться" нет никакой мотивации для достижения духовного – "желания отдавать"! Ведь духовный мир мне противоположен – это желание отдавать, а не получать.
Во мне вообще нет такого свойства, и потому я не ощущаю духовный мир. Я могу "видеть" только то, что оцениваю в "желании насладиться", как более или менее ценное, определяя это, как близкое, важное к себе или далекое, не столь важное.
А в духовном, в "свойстве отдавать", все критерии, мысли, действия – основаны только на отдаче. Но мое "желание насладиться" не понимает, что это такое.
Отдача проходит сквозь меня словно невидимое излучение, которое я никак не ощущаю. Целые миры и действия совершаются рядом со мной, а я этого в своем "желании насладиться" не замечаю, как животное не понимает ощущения человека.
Что делать, если я таким создан? Для меня остаются незамеченными все миры, и главное - тот, кто мной управляет, сам Творец!
Для того, чтобы это почувствовать, мне нужно начать ценить "свойство отдачи". Для этого нам и дано окружение: книги, учитель и товарищи - чтобы внушили мне важность отдачи.
Хотя мне лично так совсем не кажется! Но они так говорят, а мне важно их мнение. Я так создан, что впитываю влияние окружения, и мне становится важно то, что важно для окружающих.
Поэтому даже отдача, которая не имеет для меня никакой ценности – начинает становиться важной, если все об этом говорят – важной в моем "желании насладиться"! Как хорошее приобретение!
И я готов прилагать усилия вызывать высший свет, несущий мне "желание отдавать" – потому что это важно моему "желанию получать". В каббале это называется духовная работа на себя – "ло ли шма".
Но привлекаемый мною высший свет, изменяет меня и заменяет "желание насладиться" на "желание насладить" (от ло ли шма к ли шма) – и я вхожу в ощущение высшего мира!
Из урока по статье из книги "Шамати", 30.07.2010
Настроим приемники на диапазон отдачи
Вопрос: Если несколько человек создают группу и соединяются между собой, то как потом они могут распространить это ощущение соединения на весь мир?
Ответ: Мне достаточно через свою маленькую группу достичь свойства соединения, отдачи, любви. А тогда я, уже обладая этим свойством, обращаюсь к большому миру, я его вижу объединенным.
Ведь если я могу выйти из себя к одному человеку, то также смогу выйти из себя ко всем и к Творцу. У меня появляется орган ощущения внешнего мира (экран и О"Х), благодаря которому мир попадает в диапазон моего фокуса зрения.
Поэтому, если сейчас я обладаю определенным эгоизмом, то я замечаю только то, что соответствует моему эго. А то, что не нравится моему эгоизму или ему не интересно – того я просто не вижу.
В мире есть множество вещей, которых я не различаю. Есть целое мироздание – огромное и высокое, духовный мир, но я его не распознаю.
У меня просто нет такого органа ощущений, я его не чувствую, оно протекает мимо меня! Оно здесь, сейчас – но я его не замечаю.
Мне необходимо обрести новый орган ощущения – чувство любви и отдачи, и тогда я почувствую отдачу и любовь, которыми наполнен мир. Это и называется Творцом.
Когда я получу такое, хотя бы самое небольшое ощущение, в этой мере я почувствую часть духовной реальности.
Это будет означать, что я поднялся на первую духовную ступень. Затем я расширю свое восприятие, обрету способность большей отдачи и любви, и почувствую больше.
Чем больше мой духовный сосуд, инструмент восприятия – тем больше я чувствую духовный мир. И так я прохожу 125 ступеней, постепенно достигая полного ощущения свойства отдачи.
Это значит, что я достиг общего исправления своего духовного сосуда и воспринимаю в нем всю реальность, всего Творца, всю силу отдачи и любви, какие только существуют.
Я ощущаю эту силу, и она меня наполняет. Мы теперь вместе – я и Он. И с этим новым обретенным свойством, органом чувств, я действую.
Поэтому мы не можем сейчас, не обладая этими свойствами отдачи и любви, жаловаться, что не ощущаем духовной реальности.
Эта реальность находится здесь и сейчас! Она не скрывается где-то далеко, в другом месте – просто я ее не ощущаю, не раскрываю, не вижу.
Как будто я снял очки - и потерял возможность различать образы - весь мир для меня исчез, его, относительно меня, не существует.
Из урока по статье из книги "Шамати", 25.06.2010
Пирамида, на которой основана вся природа, включающая четыре уровня: неживой, растительный, животный и человеческий – находится внутри каждого человека.
И она всегда в нем, то есть он всегда совмещает в себе все желания. А потому он должен всегда учитывать и осознавать, что ему нужно выстроить свои желания в форме этой пирамиды – по такой шкале приоритетов.
Ты не можешь полностью оторваться от реальности и воспарить в духовное – это не правильно! Это значит, что ты не управляешь своими желаниями, не видишь их и не чувствуешь.
А тебе необходимо видеть всю систему и знать, к какому уровню относится в тебе каждое желание: к неживому, растительному, животному или к человеческому.
Это мое полное духовное кли – АВАЯ (йуд-кей-вав-кей), и я работаю с этими желаниями, делая на каждое свой экран. Этим я удерживаю душу в своих руках!
Понятно, что мне необходима помощь окружения и высшего света, но вся эта духовная конструкция должна быть "передо мной".
Даже если случается, что я ошибаюсь и грешу в случайном эгоистическом расчете – я должен отдавать себе полный отчет в том, что происходит.
Весь мир построен по этой пирамиде, а также каждый человек, и через эти пирамиды желаний мы соединяемся друг с другом.
Мы ничего не сможем исправить в этом мире, пока не соединим верхушки наших пирамид, в их высшей точке, в слиянии вместе и с Творцом.
И тогда все уравновесится и соединится в одну систему. Только в этой высшей точке слияния мы сможем правильно соединиться своими пирамидами желаний.
И обнаружим, что все наши желания и свойства – хороши и необходимы, когда они соединяются вместе, и мы дополняем друг друга в одно целое!
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 29.07.2010
Вопрос: Есть товарищи, которые после большого воодушевления и соединения во время только что прошедшего Мегаконгресса, ощущают теперь оторванность и безразличие. Как им помочь?
Ответ: Это добрый знак, что конгресс закончился, и мы перешли в новое состояние – если с высокой вершины человек падает в глубокую яму. Помочь тут можно только двумя путями: внутренней и внешней заботой.
В себе мы должны заботиться о том, чтобы несмотря ни на что, продолжать чувствовать, что мы – одно, общее кли, духовный сосуд.
И именно те, кто падает – выявляют в себе новый слой эгоистического желания, который раскрывается сейчас в общем - в нашем общем мировом кли. Они являются носителями этого нового желания (большей толщины, авиюта).
А мы, которые не ощущают этого отягощения желанием, хотим поднять себя вместе с ними еще выше, в едином объятии – и тогда мы все выиграем.
Мы принесем экран и отраженный свет, а они – силу желания (авиют), и вместе мы создадим готовое кли, с которым сможем подняться.
Поэтому именно сейчас, когда конгресс уже закончился, мы можем почувствовать большое продвижение.
Время общей встречи – лишь подводит итог всей нашей предыдущей работы, а сейчас, после конгресса, начинается следующий этап по единению, чтобы каждый захотел поднять остальных.
Так происходит в общем духовном сосуде: один обеспечивает желание, а другой – экран, а затем они меняются местами. И так происходит движение.
Это очень хороший, полезный период, и ни в коем случае, нельзя воспринимать это время мертвым, в ожидании следующего конгресса!
Наоборот, в нем и заключена вся работа и все продвижение – в подъеме над помехами! А сам конгресс – это объединение, не требующее работы.
Там действует общее воодушевление всех участников и отмена каждого перед остальными. Получение сил именно для периода подъема между конгрессами.
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 28.07.2010
Вопрос: Вот Вы говорите про групповую работу, но ведь в прошлом, не было групп?
Вопрос: Я понимаю, что в большой группе о человеке позаботятся и поддержат его в падении, но как удержаться тем, кто находится от других на большом расстоянии, в десятки и сотни километров, например, где-то в Европе, в чуждом духовному окружении?
Ответ: Нам кажется, что физическое сближение влияет положительно на духовное, но это вовсе не так уж бесспорно, а если человек прилагает усилия на своем месте достичь контакта и продвижения, он всегда больше выигрывает, чем если переезжает поскорее и поближе к остальным – надо вначале всегда попробовать хотя бы полгода работать над связью с остальными со своего места.
Не обращать внимания на окружающие тебя тела, а стремиться разглядеть сквозь окружающее духовные расстояния.
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 28.07.2010
Вопрос: Если выбирать из трех времен: до конгресса, во время него и после – какое бы Вы порекомендовали, как самое эффективное?
Ответ: Невозможен один период без другого! Если во время конгресса я не получил большого воодушевления, если после него я не упаду – мне не над чем будет подниматься и не будет сил для подъема. А ведь это подъем на следующую ступень.
Каждый подъем основан на 1) получении сил от окружения (величие цели, Творца – в процессе конгресса),
2) раскрытии новых эгоистических желаний (падении – сразу же после конгресса) и
3) усилий, подняться над полученными желаниями полученными силами (как можно быстрее интенсивней сближаться, включаться в рутину работы, готовиться к следующему конгрессу).
Перед конгрессом мы все время готовим себя к предстоящей встрече, готовимся соединиться и получить впечатление от такого большого количества людей вокруг, чтобы они как можно сильнее повлияли на каждого из нас, и каждый весь трепетал от воодушевления.
Ведь единственная свобода воли в абсорбции сил от окружения, влияние окружения – единственное средство духовного подъема.
Чем больше воодушевления я впитал от остальных во время конгресса, тем на большую ступень я смогу затем подняться, реализуя это воодушевление, оно должно стать моим собственным постоянным ощущением принадлежности к общему желанию (кли).
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 28.07.2010
Главное требование к человеку – это его правильная реакция на обращение к нему Творца.
Творец – первичен, Он всегда начинает, а человек является следствием, реакцией на воздействие Творца на желание. Я – это реакция желание на воздействие на него света.
Высший свет приходит к нам свыше, через четыре стадии 1-2-3-4, АВАЯ (юд-хей-вав-хей). У творения нет иной связи с Творцом.
Поэтому мы должны стараться правильно реагировать на обращение к нам Творца – т.е. на ощущение себя и мира в каждое мгновение.
Мы должны различать в нашем существовании постоянный диалог с Творцом. Он создал связь между исходной точкой обращения к нам, началом буквы "юд" (куцо шель юд), и последней буквой АВАЯ - "хей", в которой находимся мы, наш мир.
Связь между начальной точкой буквы "юд" и последней "хей" может включать в себя все 5 миров, 125 ступеней – и тогда мы не ощущаем связи с Творцом.
Связь раскрывается сразу же при подъеме на первую ступень, №125 - малхут мира Асия. А затем ступени 124, 123 и т.д. до подъема в мир Бесконечности, самую верхнюю ступень.
И все это - внутри АВАЯ, между началом буквы "юд" и нижней буквой "хей". Эта АВАЯ - моя связь с Творцом, начинает проясняться мне все больше, как из тумана, из скрытия, становится все яснее.
Я достигаю раскрытия связи, непрерывно направляя себя к Творцу, в ответ на Его воздействия на меня, пытаясь все связать с Ним, по принципу "Нет никого кроме Него".
Как реагировать максимально правильно и эффективно? - Самая эффективная реакция, устремленная в любых случаях точно на Творца - стараться вместе с товарищами совершить общее действие "обращение к Творцу".
Но обращение эффективно, если направлено обратно по АВАЯ. Это достигается чтением истинных каббалистических источников.
Читая о происходящем в АВАЯ, ты направляешь малхут на кетер, ваше единение на источник.
Если мы объединяемся, в мере объединения находимся в Малхут - только если соединяемся вместе.
И все вместе, чтением Книги Зоар, желаем запустить АВАЯ обратно – отраженным светом до ее начала, буквы "юд".
Ведь каббалистические книги говорят только о связи кетер, "юд" и Малхут, нижней буквы "хей".
Поэтому (Б.С."Предисловие к ТЭС", п.155), читая без раскрытия и понимания о связях в АВАЯ, мы пробуждаем на себя эту связь и приводим эту систему к раскрытию.
Из урока по Книге Зоар, 28.07.2010
Зоар, глава "Лех-леха", пп.146-150: Сказал рабби Шимон: "Когда человек отправляется спать на свое ложе, душа его (н́ефеш) выходит из него и поднимается наверх, как сказано: "Душою моею стремился я к Тебе ночью"...
Она стремится подняться, и много ступеней, одна выше другой, подниматься ей...
Душа, удостоившаяся подняться, показывается пред ликом царя, соединяясь с желанием быть увиденной, в высшем устремлении увидеть очарование царя и побывать в Его чертоге. И это человек, у которого всегда есть доля в будущем мире.
Что такое душа (нефеш)? Когда я желаю соединиться с другими и чувствую, как через это устремление соединяюсь с такими же желаниями всех остальных, то место нашего соединения и единства называется для меня "нефеш" (душа).
Каждый со своей стороны может ощущать это по-разному, но для меня – это моя первая ступень, нефеш.
Если потом я усиливаю эту связь, несмотря на свой вырастающий эгоизм и помехи, то достигаю следующих ступеней: руах, нешама, хая, ехида.
Но место самого первого контакта – мое желание, чтобы эта связь осуществилась, оно и называется нефеш.
Я должен создать место этой встречи всех наших желаний! И когда все будут находиться там, и я тоже туда приду, когда я соединю их своими усилиями, а они дадут мне возможность туда войти и тоже к ним присоединиться – именно там, в месте моего усилия, в соединении со всеми остальными я и прохожу все духовные состояния, о которых рассказывает Книга Зоар.
Мне нужно только захотеть этой связи и почувствовать, что я уже в ней нахожусь – это будет означать, что я вхожу в состояние "нефеш". А Зоар рассказываем мне о том, что дальше происходит – в том соединении.
Есть только одна эта связь, которая переживает подъемы и падения, всевозможные приключения и состояния – в Зоаре не говорится больше ни о чем другом! Ведь Зоар говорит только о духовном мире, а духовное – только в соединении.
Из урока по Книге Зоар, 27.07.2010
Где скрывается вход в духовный мир
Зоар, глава "Лех-леха", п.153: Нефеш, руах – это не две отдельные друг от друга ступени, а одна ступень.
Есть две ступени, соединенные вместе, и еще одна высшая, господствующая над ними и сливающаяся с ними, а они – с ней, называемая "нешама".
Зоар рассказывает нам, как после достижения первого духовного контакта, мы затем усиливаем эту связь и видим в ней следующие проявления.
Мы уже ощущаем в ней не только первую ступень единения – "нефеш", состояние покоя (нефиша), способность удерживаться в этой связи, а общую, большую жизнь, раскрывающуюся в глубину из этой точки нашего контакта – в другое, более высокое измерение – "руах".
Если мы не придем к первому контакту, месту нашего соединения, то мы не откроем вход в высшее пространство (свойство отдачи).
А когда мы устанавливаем этот контакт между нами, на него начинает воздействовать высший свет, раскрывает его, и мы выходим через него в совершенно другое измерение – в духовный мир.
Все, что происходит внутри этой связи, и называется духовным миром.
Поначалу нам кажется, что достижение этой всеобщей связи между людьми, обещает нам хорошую жизнь, безопасность, приятное ощущение.
Но это далеко не все! Внутри этой общей точки открывается вход в духовный мир.
Из урока по Книге Зоар, 27.07.2010
Точка начала длинного пути наверх
Зоар, глава "Лех-леха", пп.158-159: Нефеш – это нижнее пробуждение, сливающееся с телом.
Подобно свету свечи, в котором нижний, черный, свет сливается с фитилем... и становится престолом для высшего белого света над ним, соответствующего свету руах.
А белый свет становится престолом для скрытого света, который не виден и о существовании которого неизвестно. И он соответствует свету нешама.
И так же совершенный во всем человек, у которого тоже есть три света, один над другим, как сказано выше о свете свечи – нефеш, руах, нешама.
Зоар рассказывает, как мы можем развить и усилить связь между нами, после достижения первого духовного контакта.
Если мы присоединяем к этой точке связи пробуждающиеся в нас новые свойства и ощущения, расширяя ее и все больше раскрывая – это и означает подъем по ступеням духовных миров.
Больше ничего не меняется! Мы просто входим все дальше внутрь этого контакта и ощущаем, как все органы и элементы этой системы, все души, соединены единой связью.
Все направлено только на одну цель – отдачу высшему. И в этом стремлении ощущается получение от Него.
Все начинается с ощущения связи душ вместе. Это называется Малхут мира Ацилут, одной точкой.
А затем эта точка раскрывает себя в отдаче высшему, Творцу, Зеир Анпину. Но без этой отдачи высшему, она останется всего лишь точкой.
Этого самого первого контакта нам и нужно достичь, соединившись вместе в одной черной точке, Малхут, – и из нее начать отдавать Творцу.
Тогда Малхут получает от Творца способность отдачи, в ней раскрываются девять сфирот. В мере отдачи Творцу, ощущается Он, духовная реальность.
Только об этом раскрытии Малхут (системы наших душ) навстречу Зеир Анпину (Творцу) и рассказывает Книга Зоар.
Как из самой первой точки, называемой Авраам, все больше развивать эту связь, присоединяя к ней новые, раскрывающиеся силы.
Так человек развивает в себе духовные органы, раскрывает в себе силы высшего мира.
Вместо сухого повествования, Зоар становится для него целым миром, по своей мощи несопоставимым с нашей ограниченной реальностью.
Из урока по Книге Зоар, 27.07.2010
Точка начала длинного пути наверх
В итоге нашей духовной работы мы должны прийти к состоянию, в котором:
1. все мы желаем достичь одной и той же цели,
2. все мы соединены вместе – не свыше, потому что изначально связаны, а потому, что такова наша общая цель.
В нашем мире, исправляя, мы, в лучшем случае, возвращаем объект в прежнее состояние, но исправляя разбившиеся связи с другими душами, я обретаю гораздо большее, чем было у меня до разбиения общей души - за счет того, что раскрываю и придаю каждой части вне меня независимость.
В своем эгоизме я отношусь ко всем так, будто у них нет никакой независимости, и все они должны обслуживать меня.
Начиная любить их, я хочу относиться к ним так, будто каждый из них – великий, независимый и особенный. Такими мы хотим видеть своих детей.
Тогда каждый из товарищей, окружающих меня, вдруг становится обладателем свободы выбора, каждый занимает свое место и уровень.
Когда затем мы соединяемся вместе, и я присоединяю всех этих товарищей к себе, - сказывается, что каждый из них вырос и стал таким же большим как я.
Выходит, что я не присоединяю обратно к себе те же семь миллиардов частей, а семь миллиардов миров бесконечности соединяются вместе. Это означает, что я увеличиваю объем своего духовного сосуда (кли) в 620 раз.
Но все это работает лишь относительно меня. Ведь все находится во мне, и зависит лишь от того, насколько я представляю своих товарищей, формирую их каждый раз правильным образом – только лишь для того, чтобы увеличить свое кли, сделать его достойным раскрытия Творца.
Поэтому я оцениваю их:
Тогда я приобретаю огромное, мощное кли, которое называется моей истинной душой. Она становится в семь миллиардов раз больше, чем была до исправления.
Ведь до исправления я пребывал в мире бесконечности как одна точка. Теперь я возвращаюсь в него, в "620" (ТАРАХ) раз большем ощущении совершенства и вечности.
Разница между двумя этими состояниями – как между каплей семени и взрослым человеком, постигающим все.
Из 5-го урока Мегаконгресса, 25.07.2010
Вопрос: Из каких частей состоит наш духовный путь?
Ответ: Духовный подъем состоит из нескольких этапов: развитие Вселенной, Земли, эволюции, духовное исправление и разбиение части человечества (народ Израиля от Вавилона и до крушения 2-го Храма), развитие человечества до нашего времени, вступление человечества в кризис с природой-Творцом.
Начиная с этого этапа, постепенно все люди будут получать ощущение необходимости развития выше нашего мира, постижение причин его и происходящего в нем. Это будет приводить их к науке Каббала – раскрытой еще в Древнем Вавилоне.
Все сводится к замене нашей природы высшей, замене эгоизма, желания получать, альтруизмом, желанием отдавать. Этот процесс замены желания происходит поэтапно, по 125 ступеням.
Но вначале человек проходит подготовительный период – в группе, в теоретическом изучении духовных свойств, в исследовании своей эгоистической природы.
Затем, когда в нем, под воздействием окружения, возникнет достаточно сильное желание к смене эгоизма на отдачу другим, общая сила природы, высший свет, изменит его – и он начнет ощущать тревогу (трепет) за других, подобно тому, как мать ощущает к своему ребенку. Но это еще только подъем над эгоизмом.
Затем следует этап обретения свойства любви, когда человек готов все отдавать другим, они становятся ему дороже, чем он сам себе.
На этом этапе он начинает полностью ощущать Творца и сливается с Ним, т.к. сравнивается с Ним своими действиями.
