Мы не способны за один раз получить в свои желания весь предназначенный нам свет ради отдачи, а потому решение очень простое – принимать его маленькими порциями, поколение за поколением, и в каждом поколении работает не один человек – а миллиарды.
Если мы таким образом получим весь свет, то это будет означать, что мы получили его в тот же самый, единый сосуд общей души.
Но цель именно в том, чтобы собрать эти разрозненные части, намеренно разбитые сверху, которые чувствуют себя далекими и разделенными ненавистью.
В этой ненависти заключена вся та сила соединения, которая должна была раскрыться при получении ради отдачи, но не осуществилась и привела к получению ради себя.
И теперь вся эта разделяющая сила переходит при разбиении в распоряжение творения в обратной форме.
И исправляя эту ненависть – во всех прошлых поколениях и во множестве частичек в каждом поколении, мы исправляем только связь между душами.
То есть цель – не получение света ради отдачи, а восстановление связи на осколках разбиения.
Постигнув соединение, творение постигнет и силу отдачи - а потом и получение ради отдачи.
Нужно понять, что исправление разделения и построение отношений отдачи и любви – это наше достояние.
Творец не просто разделил нас на множество частей, но главное – это разделяющая их ненависть. И исправление именно в том, чтобы собрать и соединить их вместе.
На это и нужно обращать внимание, а не на свет, который в нас раскрывается. Прежде всего, должен прийти свет, исправляющий желания, – свет любви и отдачи.
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 14.07.2010
Сказано: "Не могу Я быть с гордецом в одном месте" – там где гордость, там не может быть света.
Сначала гость, не задумываясь, берет еду с хозяйского стола и не чувствует Tого, не видит, не знает, что хозяин существует.
И вдруг он раскрывает, что есть Хозяин и это его стол – все принадлежит Хозяину. И не случайно это все оказалось на столе, а приготовлено специально для него – с любовью.
Он узнает, что хозяин любит его, и поэтому не может от Него ничего принять – он обязан как-то ответить. Он не знает, что ему делать!
Проблема не в том, чтобы получить, а в отношениях - к чему это меня обязывает. Я не пойду в такое место, где меня слишком любят, или ненавидят.
Любовь тоже мешает, ведь что я буду делать с этой чрезмерной любовью, если мне нечем на нее ответить?!
Каким отношением я могу заплатить за любовь? Я могу принять от Него наслаждения – ведь наслаждение получает мое животное, а Его любовь – направлена на человека во мне!
И что же мне делать - Он этим вынуждает меня тоже относиться к нему от всего сердца? Я должен перестать приходить, или придумать, чем отплатить взамен.
И тогда я отделяю себя словно барьером – гордостью. Я поднимаюсь выше его отношения ко мне, выше ненависти и любви, будто их не существует.
Так действует во мне защитная сила, помогающая мне не сгореть от стыда или любви.
Гордыня выходит из пустого пространства внутри творения или происходит от Змея, Малхут мира Бесконечности.
Любое качество можно исправить – кроме гордыни! Ведь она разделяет нас и Творца, разрывая нашу связь.
Если я нахожусь в группе – в ней допустимо все, любые конфликты - кроме гордости! Гордостью человек отрезает себя от влияния окружения и не имеет никаких шансов продвинуться.
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 14.07.2010
Вопрос: Кто такие люди с разбитым сердцем?
Ответ: Сердце – это все желания человека. Когда он обнаруживает, что все эти желания – ради самонаслаждения, то видит, что они разбиты.
Что значит разбиение? Когда-то, изначально, их соединяла сила отдачи, сила связи между ними - естественным образом, от света, за счет пробуждения свыше, ведь так создал Творец.
Затем Творец скрыл Себя, свет исчез, и потому связь между ними пропала. Раскрытие отсутствия связи между нами называется разбиением. Все это говорится относительно творений.
Отсутствие раскрытия Творца, свойства отдачи вызвало разобщение. Это разобщение может ощущаться так, как мы чувствуем сейчас: "Ничего страшного, все в порядке. Только бы не трогали меня, а я никому не причиняю вреда". Это называется скрытием разбиения.
И есть состояние, когда мы чувствуем, что находимся в разбиении, и между нами нет связи и соединения.
Здесь тоже может быть разная степень осознания зла: или без связи между нами я не достигну хорошей материальной жизни, или отсутствием связи между нами я вызываю стихийные бедствия, или же из-за отсутствия этой связи я не постигаю Творца, духовное.
То есть, бывает раскрытие свыше изгнания, отсутствия соединения между нами, и бывает раскрытие снизу – то, что сейчас человечество постепенно постигает.
Из урока по Книге Зоар, 15.08.2010
Вопрос: Если состояние, в котором мы должны соединиться вместе, как один человек с одним сердцем, нам не очень ясно, то на чем мы должны сосредоточиться или представлять себе во время чтения Книги Зоар?
Ответ: Нет ничего большего. Мы находимся в таком мире, где именно есть все составляющие, чтобы нам собраться вместе физически (или виртуально), в устремлении к раскрытию Творца, в чтении книги Зоар.
Наш мир подобен в своих деталях миру духовному, с разницей в том, что духовный мир – мир сил, а наш - мир материальных объектов, следствий духовных сил.
Каждая ступень является отпечатком высшей - и так они спускаются сверху вниз, из мира Бесконечности до нашего мира, 125 ступеней, и разница между ними – лишь в материале, который по мере нисхождения становится все менее духовным. Но каждая ступень состоит из тех же деталей.
Подъем означает раскрытие все большей связи между составляющими мира. К этому нас толкает сегодня все происходящее в нашем мире.
Чего тебе не хватает? – Связи между людьми. Внутри этой связи ты раскрываешь духовный уровень "руах", в еще более сильной связи – уровень "нешама".
Сейчас связь между нами – эгоистическая. Ты должен начать превращать ее в настоящую, духовную связь.
Кто желает раскрыть высший мир в этой жизни, прежде всего должен понять, что это раскрытие происходит по законам природы.
Поэтому Каббала советует не изобретать свои методики, а слушать советы каббалистов.
Из урока по Книге Зоар, 27.07.2010
Вопрос: Как отличить воображаемые образы от постижения истинной реальности?
Ответ: Нет никаких воображаемых образов! Мы живем в твердом, материальном мире. Нет здесь ничего духовного.
Духовное может быть раскрыто в бескорыстном соединении между нами. Если мы поднимем наше соединение с неживого уровня "нефеш" на уровень "руах", то ощутим духовное ("руах" в переводе означает "дух").
Почему мы называем это состояние духовным? Потому что это первая ступень, на которой мы вносим жизнь в связь, в соединение между нами. И тогда оно называется духовным.
А пока еще оно кажется нам мертвым. Я должен соединиться с кем-то?! Меня это вовсе не привлекает, в моих глазах это мертво.
И потому мое нынешнее состояние называется неживым уровнем, на котором я поневоле, от безвыходности нахожусь.
Из урока по Книге Зоар, 27.07.2010
Вопрос: Получается, что все наши съезды нужны лишь для аккумуляции сил, чтобы потом, во время падения, когда появляется свобода выбора между двумя силами "получать или отдавать", выбрать подъем?
Ответ: На каждом съезде, после соответствующей к нему подготовки, мы получаем силу объединения. Это духовная сила, потому что она рождается между нами.
А далее, после съезда, в нас возникает эгоистическая пустота, тяжесть, апатия. Это не случайно, ничего случайного нет!
Это специально дается нам духовное падение, раскрывается неисправленное очередное желание. А мы должны с помощью силы, обретенной на встрече, подняться в то же воодушевление, в каком пребывали на съезде.
В идеальном случае, мы должны на мгновение ощутить падение – и тут же подняться на уровень съезда. Но это требует большой подготовки.
На практике, мы поднимаемся не сразу в прошлое состояние, а ступенчато: немного поднимаемся и падаем, еще поднимаемся – и опять падаем, - и так постепенно продвигаемся к состоянию, которое ощущали на съезде.
Это настоящая практическая работа, практическая каббала!
А поскольку успех зависит от наших усилий после съезда, мы должны к этому периоду уже заранее готовиться. Как старик, проверяющий, не потерял ли он что-то.
Т.е. еще до съезда мы должны готовиться к нему и к тому, что будет после него. Тогда мы быстро обнаружим себя в практическом восхождении по 125 ступеням высших миров.
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 19.08.2010
Начало практического восхождения
На съезде мы будто накапливаем "покрытие" (экран) – силу взаимной отдачи, с которой готовы работать.
Съезд – это как большая группа: мы собрали людей, объединили их и теперь готовы к выполнению совместной цели, словно боевой отряд.
А если мы просто соберемся, чтобы попеть и потанцевать, а потом разойтись – какой в этом смысл? Съезд - это место совместной работы!
В зависимости от проходимых нами состояний, мы будем решать, как часто надо проводить такие съезды. Мы станем более чувствительными, поймем, когда и где нужно проводить каждый последующий съезд, какого масштаба, региональный или всемирный).
Вся наша жизнь будет строиться этими общими подъемами и падениями, которые определят всю работу нашего предприятия – а иначе для чего мы живем, если не для духовного продвижения?
Чем быстрее мы проделаем всю эту работу, тем быстрее придем к входу в духовный мир и начнем в нем подниматься по 125-ти ступеням.
Пока мы только учимся этому восхождению, но оно уже очень близко. Несколько таких упражнений, и ты будешь готов работать со светами и келим. Не потому что мы умнеем, узнавая теорию – а потому, что строим коллективную силу, которая и является духовным сосудом.
За счет таких действий раскрывается общая сила группы – ее душа. С каждым разом мы строим ее все больше и больше, и начинаем чувствовать, как внутри нее действует свет – то есть проходим махсом.
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 19.08.2010
Изучая на себе духовные законы
Вопрос: Почему после каждого конгресса, после большого подъема и воодушевления, всегда ощущается падение?
Ответ: Это уже духовный процесс. Мы получили на конгрессе новое большое "кли" (духовный сосуд), присоединились к новому большому желанию. И если потом я ничего не добавляю к этому новому желанию – то ощущаю пустоту.
В течение этого дня я соединился с желаниями тысяч людей и почувствовал нас как одного человека с одним сердцем. Я ощутил наше взаимное поручительство.
Я почувствовал, что потерял себя и растворился в них, передал себя в их руки! Может быть даже на какие-то мгновения, неосознанно – но это случилось! Таким образом, я в первый раз уже присоединил к себе, раскрыл духовное желание, кли, которого прежде у меня не было.
Прежде у меня были только материальные желания, которые я хотел наполнить эгоистически. Это называется животным уровнем желания.
Сейчас же, сам не знаю, как это случилось, но я присоединился к чему-то очень большому. Это соединение – недостаток духовного, отдачи, духовное желание, которого во мне никогда прежде не было.
Теперь мне нужно над ним работать! А я его бросаю и хочу вернуться к своему старому, обычному желанию и снова жду в нем обычных, эгоистических наполнений. А что же с тем, новым, духовным желанием? Оно остается пустым, такое огромное, относительно материального, желание?!
Разумеется, я теряю вкус к жизни, не понимаю, чем могу себя наполнить, где мои обычные "мясо и вино" - они уже не приносят мне былого наслаждения.
Поэтому уже сейчас, заранее, в свете предстоящего большого съезда в ноябре, где мы раскроем еще большее и сильное духовное желание – нам нужно приготовить на него правильный ответ.
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 16.08.2010
На прошедшем мегаконгрессе мы получили искры Бины, наполнились ощущением отдачи, общего соединения, общества – теперь у меня этого нет, но осталась эта потребность, пустое желание!
И конечно я страдаю по этому поводу – мне нужно немедленно возобновить свою связь с остальными, притянуть свет, действовать вместе со всеми, построить для этого целый механизм.
Но это все ощущение моего первого духовного желания! Я впервые получил духовный сосуд, которого у меня до сих пор не было – одни животные и "общечеловеческие" желания. А теперь я получил пустоту Бины – ощущение ближнего, полностью построенное на отдаче.
Я почувствовал, что кроме меня, в мире еще кто-то есть! (и не просто, как объект для использования) Это чувство пришло ко мне от Бины.
"Желание насладиться" такого не чувствует: лев, который хочет пообедать оленем, не относится к нему как к личности. Он просто видит перед собой сотню килограммов мяса, которые необходимы ему для выживания.
Он только с этой точки зрения смотрит на все, что перед ним движется. У него нет никакого личного отношения к окружающим, он никому не желает причинять зла.
Но Бина, которая находится в нас – это часть высшего, свойство Творца, и она открывает в нас – отношение к "людям". Во время съезда я приобретаю это отношение к ближнему, его важность – и через него получаю наслаждение, наполнение.
А после окончания контакта, я чувствую плохо. Не потому что мое желание просто выросло - оно вообще уже из другой области, из духовного измерения.
Это частица будущего мира! Поэтому и наполнить ее можно только оттуда – с помощью группы, учебы, общих, совместных действий.
В этом лекарство. Это и называется идти путем света: самим построить в себе желание и заранее позаботиться о его наполнении – продвигаться, как старец, который идет согнувшись и заранее ищет, будто что-то потерял…
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 16.08.2010
