23.05.2010, 13:38 [#13974]
Вопрос: Чем каббалистическая медитация отличается от обычной?
Вопрос: Чем каббалистическая медитация отличается от обычной?
"О любви к товарищам"
1. Зачем мне нужна любовь к товарищам?
Любовь к товарищам - это связь между душами.
"Я" – это моя душа, "товарищ" – это чужая душа, а "любовь" – это такая связь между нами, когда он становится для меня, а я для него важнее, чем каждый сам для себя. Я должен ощущать его желания ближе своих – это называется любовью к ближнему, как к самому себе.
Но это не ощущение материальных желаний нашего мира и их обслуживание, а соединение наших желаний достичь Творца.
То есть я строю совершенно новую духовную конструкцию – общую душу Адама Ришон, которой прежде никогда не существовало и которая превыше всего материального.
2. Почему я выбрал именно этих товарищей, а они - меня?
Разве я выбирал этих товарищей? Меня привела в эту группу сила свыше. Где же начинается моя свобода выбора?
Свой выбор мы сами строим каждый день, все время проверяя, зачем нам нужно соединяться с товарищами:
- Вижу ли я в них, а они во мне точку в сердце – желание соединиться и достичь слияния с Творцом?
- В какой связи мы должны находиться, чтобы раскрыть Его между собой, согласно закону подобия свойств?
3. Должен ли каждый из товарищей открыто проявлять свою любовь или достаточно, что она скрывается в его сердце?
Каждый должен открыто проявить свою любовь к группе. Этим он увеличит любовь в сердцах товарищей, а потом сам впечатлится от них. Если у него была одна, своя сила любви к товарищам, то теперь он получит силы от всех товарищей в группе.
Всегда надо помнить о цели группы – слиянии с Творцом.
Каббалистическая группа основывается на любви к товарищам, потому что это – трамплин для достижения любви к Творцу.
Поэтому мы должны показать друг другу примеры любви к ближнему.
4. Нужно ли знать, чего именно не хватает каждому товарищу, чтобы его наполнить, или достаточно в общем любить товарищей?
Достаточно в общем любить товарищей, чтобы быть уверенным, что товарищу не хватает мотивации, поддержки в пути, вдохновения, ощущения важности Творца и группы – и насколько возможно, обеспечить ему все это.
Внутренняя работа каббалиста, 18.05.2010
Вопрос: Внешние проявления в объединении - что странно, а что естественно?
Вопрос: Публичные объятия и громкие чтения отрывков, для прохожих выглядят очень странно...
"Цель группы – 2"
Рабаш пишет в статье "Цель группы – 2", что человек рожден любящим только самого себя, и поэтому не способен сделать ни малейшего движения без собственной выгоды.
Но без отмены в нас эгоистической любви, невозможно прийти к слиянию с Творцом – подобию свойств с Ним.
Поэтому необходима группа, в которой складываются желания и силы каждого, и каждый может пользоваться этой огромной общей силой для отмены своего эгоистического желания, не дающего ему достичь цели, для которой он рожден.
Окно в новый мир
Творец – это сила отдачи и любви, отмены самого себя. Поэтому мне нужна группа – как внешняя, посторонняя сила, которая работает как рычаг, позволяющий мне перевернуть свою природу.
Каббалистическая группа – духовный усилитель
Группа – это модель духовного перед тобой. Она дана тебе в материальном виде, но своим отношением к ней как к собранию душ, а не собранию тел – мы обращаем ее в духовную.
Оставьте своих ослов пастись внизу
Для того, чтобы отменить себя перед группой, я должен видеть достоинства товарища, а не недостатки. Я должен видеть в нем духовную, божественную точку:
1) Ведь его хочет Творец!
2) Он особенный, великий, потому что в нем есть часть Творца.
3) Он избран быть моим партнером на духовном пути. Творец, создавая его, знал, что только с ним я смогу достичь Его.
Точки входа в духовное пространство
Точки в сердце – это Творец в каждом из нас! И Он находится в каждом человеке в мире!
Но в товарищах по каббалистической группе Он присутствует открыто, ведь это Он привел тебя к ним, к этим духовным точкам, чтобы ты соединился с ними и через них пришел к Нему.
Поэтому ты должен быть благодарен за то, что тебе дано такое средство.
Вопрос: Вы говорили, что важно распространять, и благодаря этому мы продвинемся!
Все зло уготовлено нам еще при разбиении свыше. Поэтому, как можно говорить о творении, что оно прегрешает, если это создание Творца, результат Его действий?
Что бы человек ни совершал, это всегда будет следствием Творца. Всегда можно указать на источник, из которого все приходит.
Да и Он сам признает, что создал Зло и только Зло – "Я создал Зло!" ("Барати ецер ара!").
Единственная свобода воли, позволяющая нам выбрать между добром и злом, и потребовать от Творца исправления Зла в нас, реализуется с помощью окружения.
Обращаясь к группе, человек обнаружит, что есть в нем "пустое пространство", не принадлежащее ни Творцу, ни творению, - "клипат Нога", нет в нем ни добра, ни зла, а ты определяешь его своим свободным выбором.
Работая с группой, ты начинаешь видеть, что есть нечто, оставленное тебе Творцом для принятия решения. Это особая точка – твоей независимости.
В ней ты будешь называться человеком, если начнешь создавать из этой "белой", свободной точки образ Творца, примешь решение, что желаешь стать таким же как Он.
Но ты должен еще раскрыть эту точку. Пока в тебе раскрывается решимо (воспоминание) от разбиения.
Эта точка – уже зачаток экрана, который ты должен построить из решимо. Она раскрывается в нашей работе с группой.
Своими внутренними усилиями мы расчищаем налет всевозможной шелухи (клипот) и разных привычек – и вдруг обнаруживаем под ним нечто, не принадлежащее Творцу. Это действительно чудо.
В этой точке человек должен сказать: "От меня зависит весь мир. Я склоняю его к добру или ко злу – своим решением в каждый миг".
Тогда человек все время стоит как канатоходец на канате, и каждый раз должен принять новое решение в сторону добра, чтобы не упасть с каната. Это означает, что каждый миг он выбирает идти по пути истины.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что путь к Творцу - очень тонкая нить, и человек, шагающий по нему, должен очень остерегаться, чтобы не отклониться ни вправо, ни влево.
Но все это – при условии, что он раскрывает точку начала каната – свою свободу выбора в работе с окружением.
А затем все следующие точки, по которым он шагает, - это точки его правильного соединения с окружением, которое он выбирает, реализуя свою свободу воли.
Человек сам строит этот канат – из точек, которые раскрывает. Он сам шагает по ним, поскольку каждый раз склоняет себя и весь мир к добру.
Ведь перед ним ничего не существует – ни самой по себе точки, которую он раскрывает, ни каната из этих точек – прямого пути к Творцу. Ведь он не расстилается к нам от Творца.
Мы получаем лишь решимот, оставшиеся на каждой ступени от спуска сверху вниз. Но каната не существует, мы сами строим его снизу вверх. В конечном счете именно он называется "человек".
Все те парцуфим, которые мы воссоздаем снизу вверх, - это не парцуфим, существующие при нисхождении сверху вниз.
Ведь поднимаясь по ступеням, мы раскрываем каждую ступень в 620 раз больше, чем она была при спуске вниз. Это совершенно иная ступень, мы сами строим ее.
Из урока по Книге Зоар, 20.05.2010
Когда души достигают соединения друг с другом, человек раскрывает новую реальность.
Ведь есть разница между единым телом и телом, расщепленным на отдельные части, хотя эти части - живые, и каждый ощущает свое существование.
Сейчас мы чувствуем себя живущими в нашем мире – это уровень существования каждой части, не соединенной с другими в единый организм.
Ей дают жизненную энергию, оживляют ее, подобно органу, извлеченному из тела, который хранят, чтобы пересадить в другой организм.
Итак, есть "готовые для пересадки органы", которым поддерживают жизнь, чтобы они не опустились ниже животного уровня. Эти органы ощущают себя находящимися в нашей реальности. Это и есть мы.
Если мы, какая-то группа этих органов, хотим между собой соединиться и просим об этом, наше общее желание (молитва, МАН) вызывает свыше (с высшего уровня) силу, соединяющую нас.
Тогда, в нашем соединении, мы ощущаем духовную реальность, подобно телу, органы которого начали между собой соединяться, и весь организм уже живет другой жизнью – не той, которой каждый из них жил, стараясь поддержать свое животное существование.
Мы поднимаемся с животного на новый уровень существования - человеческий. Ощущение этой общей жизни всех "органов тела" (общей души), называется духовным миром.
Теперь предыдущий уровень даже не считается жизнью, ведь мы уже не существуем каждый сам по себе, а обеспечиваем друг друга жизненной энергией, и свет приносит нам совершенно иное существование.
А прежняя жизнь на животном уровне кажется уже чрезвычайно низкой и ненужной.
Она нужна нам только потому, что мы присоединяем к себе другие души, еще существующие в нашем мире, на животном уровне, - новые желания, которые еще не участвовали в нашей связи. И тогда они тоже поднимаются.
Но для нашей духовной жизни, которую мы постигли в данный момент, этот низший уровень не нужен. Ведь мы уже находимся в высшем измерении.
Из урока по Книге Зоар, 18.05.2010
Движение к новому неизвестному состоянию, которое мы должны распознать или построить, выбрать нужное, правильное – называется "игра".
Игра - это серьезное занятие, отличающееся элементом неизвестности. В ней мы изучаем наши возможности, склонности, стремления, их результаты. Каждый раз я продвигаюсь к неизвестному состоянию.
Как можно продвигаться к неизвестному? Если ясно исходное и конечное состояния, значит они во мне уже существуют, и я только реализую их, перехожу из первого состояния во второе.
Но это не означает, что я расту. Движение к известному состоянию не является обретением нового, а лишь накоплением. Ведь если мне известно второе состояние, значит оно уже во мне, я уже нахожусь в нем.
"Рост" означает, что я собираюсь приобрести совершенно новое состояние, стать тем, кем еще не являюсь.
Как это можно осуществить рациональным, зрелым, правильным образом, если не с помощью игры, симуляции? Сама природа побуждает все время учиться - в игре.
То же самое происходит на неживом, растительном и животном уровне. Для того чтобы шаг за шагом расти, растение тоже совершает внутри себя те же действия, как в игре.
Если исследовать его действия в процессе роста, они окажутся точно такими же, как у нас на животном или человеческом уровне.
Я внутри себя обязан вообразить мое следующее состояние – причем настолько правильно, чтобы получить из него силу роста. Поэтому присутствие Творца в любом творении обязательно!
Ведь я смогу сделать шаг вперед только если он уже находится во мне. Я обязан осознанно, целенаправленно вызывать на себя силу Творца, моей скрытой высшей половины.
Поэтому я создаю модель своего следующего состояния – группу, симулятор мира бесконечности, духовных состояний, взаимной отдачи.
И теперь, совершая всевозможные действия, я ожидаю, когда же свет подействует на меня - значит, я нашел, уловил правильное, следующее состояние – из всех возможных. Когда это случится? - Когда свет облачится в него.
Свет пребывает в абсолютном покое. Я должен только отыскать свое подобие ему.
Как только из всевозможных форм я нахожу подобие ему – он тотчас же наполняет меня, и мы оказываемся связанными друг с другом. Это называется следующим состоянием. Так мы продвигаемся.
Из урока по Книге Зоар, 18.05.2010
Бааль Сулам пишет в статье "Поручительство", что все стремящиеся к Творцу – это один народ, ответственный друг за друга, что называется Поручительством.
И Тора (свет исправления) была дарована ему только после того, как был опрошен каждый: согласен ли он принять на себя выполнение заповеди любви к ближнему, как написано: "возлюби ближнего, как самого себя", то есть заботиться о других не меньше, чем наша природа заставляет нас заботиться о самих себе.
Это условие, при котором мы сможем притянуть к себе свет исправления. Только если мы раскроем, что хотим так соединиться, придет свет и исправит наш духовный сосуд.
Поручительство – это когда мы уже составляем единое тело, один организм, и все зависим друг от друга, поднявшись над своим собственным желанием.
Для этого каждый должен обладать анти-эгоистическим экраном и находиться в духовном мире на ступени отдачи (хафец хесед), а к своей материальной жизни относиться как к необходимой составляющей для духовного подъема.
Каждый наполняет другого и понимает, что должен быть связан с ним, ведь вся его жизнь ради этого, словно у клеток одного тела.
Каждая клетка и орган тела живет ради того, чтобы выполнить свою функцию по отношению к общему организму.
Смысл его жизни – это любовь и отдача. И когда мы ощущаем такую связь между собой – это называется духовной жизнью.
Если мы захотим так соединимся, то получим силу, чтобы это исполнить!
Из урока по статье Бааль Сулама "Поручительство", 18.05.2010
Вопрос: Почему мы все время говорим только о связи между нами и не говорим о связи с Творцом?
Ответ: Сейчас речь идет о реализации нашей задачи, и поэтому мы уделяем такое большое внимание связи между нами.
Конечная цель – это слияние с Творцом по закону подобия свойств, что означает для нас стать "Человеком", Адамом (то есть "подобным" Творцу).
Для этого нам необходимо подготовить свой духовный сосуд (кли), сделав его подобным высшему. Этот сосуд должен быть единым для всех, где все его части соединяются как одни человек с одним сердцем.
В него включается вся наша ненависть, зависть, честолюбие, гордыня и жажда власти – и над всем этим нам надо подняться и соединиться, ради того, чтобы уподобиться Творцу и достичь слияния с Ним.
Нам кажется, будто Творец находится где-то вне нас – но в результате Он раскрывается внутри того самого общего духовного сосуда, который мы строим между собой.
Поэтому для правильного взгляда, нам нужно все воспринимать находящимся в одном месте. Мы строим эту область для раскрытия Творца! Она именно там – где мы соединяемся друг с другом поверх своего эгоизма.
Наш эгоизм остается внизу, а поверх него мы строим связи между собой. И если наша связь будет действительно прочной, основанной на силе света, возвращающего к источнику – то в ней мы раскроем Творца (Борэ), что означает "приди и увидь" (бо-рэ).
А не то, что Он находится где-то там высоко в небесах, и я тут что-то делаю внизу, чтобы раскрыть Его на небе.
Я раскрываю Его именно внутри связи между душами, между органами духовного тела – как наполняющий его внутренний свет.
А людям кажется, будто мы отделяем Творца и говорим только о соединении друг с другом, потому что внутри они не готовы согласиться, что есть связь между нашей работой, учебой, распространением, соединением друг с другом – и Творцом.
Каждый воспринимает Творца как что-то высокое и готов с Ним соединиться, а с другим человеком - нет. Но они не понимают, что это одно и то же.
Более внутренняя связь между людьми – и называется "Творец", свойство отдачи, но природа человека не позволяет ему с этим согласиться...
Из урока по статье Бааль Сулама "Поручительство", 18.05.2010
Мы все ответственны друг за друга
Поручительство – это когда я подписываюсь, что отныне моя часть во всех остальных всегда будет наполнена.
Кажется, будто это просто - но для этого мне нужно духовно присоединиться к каждому и почувствовать его желание.
Я должен выяснить, где внутри его желания есть моя часть – ведь мы связаны душами, и он безусловно что-то должен получить через мою душу, как в общем теле.
Так где же в нем та пустая область, которую я обязан наполнить, согласно системе, существующей в мире Бесконечности?
Я должен об этом позаботиться, и так – относительно каждого из нас. Нет такой души, куда бы я не был включен и не должен был в ней наполнить свое место.
Никто не может наполнить его вместо меня – это специальная область, уникальный диапазон, о котором только я могу позаботиться. И я поручаюсь, что хочу и обязуюсь это делать – только позвольте мне их наполнить!
Мне больше ничего не нужно, кроме этого, словно для матери, заботящейся о своем младенце! Она хочет лишь одного – возможности за ним ухаживать.
Попробуйте сказать ей, что надо передать его в чужие руки. Даже если она королева – она наслаждается тем, что сама кормит своего ребенка, хотя у нее полно слуг, которые могли бы его накормить.
Но она получает от этого удовольствие. И так же и мы должны воспринимать отдачу другому как наслаждение.
Благодаря нашему включению друг в друга, внутри каждой души есть часть, которую я обязан наполнить.
Моя душа включает в себя 7 миллиардов частей, а вне ее есть еще 7 миллиардов душ, в каждой из которых мне нужно наполнить свою часть (и так каждый из нас).
Из своей точки в сердце я наполняю свои части во всех остальных душах, а каждый из них должен наполнить свою часть во мне. Это и называется взаимным проникновением душ. В каждом есть корень его души, из которого он действует.
А все остальные желания во мне, кроме корня – чужие! Они находятся во мне из-за того, что я включаю в себя всех остальных.
Изначально, я всего лишь точка. Мне нужно, чтобы другие дали мне наполнение во всех этих желаниях – и тогда я буду жить!
А я сам должен использовать эти желания для того, чтобы понять другого и исправить в нем тот недостаток, который могу наполнить только я.
Через эти включенные в меня чужие желания я понимаю твой недостаток и наполняю тебя из своей точки в сердце.
А ты понимаешь меня через мое желание, включенное в тебя, и наполняешь во мне свое место из своей точки в сердце. Это и называется взаимным поручительством.
Нет никакой другой возможности всем нам получить наполнение! Это единственный способ.
Из урока по статье Бааль Сулама "Поручительство", 18.05.2010
Анализируя свои желания, нам нужно проникнуть в них настолько глубоко, чтобы понять, что они, вместе с их эгоистическим намерением, исходят от Творца.
Нужно достичь самой глубины осознания желания и из ее корня постичь, откуда это желание приходит.
И когда мы откроем, что само желание и его эгоистическое намерение послано нам Творцом, мы поймем, что нет выбора, и нам больше не к кому обращаться с просьбой о его изменении – только к Творцу!
А иначе человек не нуждается в Торе – он не кричит и не обращается к Творцу. Он еще не ощущает себя творением, над которым властвует высшая сила, к которой можно обратиться.
Наше эгоистическое начало – это тот самый ангел, который приближает нас к Творцу. Мы получаем удары и в итоге до нас доходит, что у них есть причина, и их посылает кто-то, кто выше нас.
Можно прийти к этому выводу ценой страданий, а можно – с помощью учебы, окружения и духовного развития.
"Мудрец видит будущее" – зарождающееся состояние еще до того, как достигает его - и может его изменить.
Физические страдания этого мира превращаются в страдания любви, когда я привлекаю к себе немного высшего света и относительно него ощущаю свое состояние.
Тогда я начинаю страдать от того, что во мне нет любви к ближнему и любви к Творцу. Здесь и лежит точка нашего свободного выбора.
Главное, добраться до корня страдания и понять, что оно намеренно послано нам свыше.
И знак того, что мы достигли самой глубины и корня – если мы понимаем, что нет выбора, и начинаем кричать Творцу.
А если мы все еще связываем свое страдание со всевозможными причинами в этом мире и с самим собой – значит, мы еще не достигли самого его дна.
Я спускаюсь все глубже и глубже в страдание, по его ступеням: алеф, бет, гимел (неживое, растительное, животное) и думаю, что получаю удар от природы.
Но когда я достигаю его последней стадии, бхины далет, там я раскрываю, что его источник - выше природы, в Творце, как наказующий перст Творца, и тогда я кричу Ему.
Но можно ли ускорить и смягчить этот процесс? – Можно! Для этого и дана нам Тора, чтобы идти не путем страданий, а быстрым и легким путем и по собственному желанию.
Я организую вокруг себя группу, а сверху притягиваю учебой свет (например изучая Зоар) – и быстро прихожу к тому же самому результату.
Это называется путем Торы. Разница между двумя путями – в тысячах лет страданий.
Из урока по статье Рабаша, 17.05.2010
Зоар, глава "Ваикра", п.87: Поскольку Тора вышла из Бины, первые скрижали тоже были написаны из Бины.
Сказано: "начертано на скрижалях". Читай не начертано (харýт), а свобода (хэрýт).
Это настоящая свобода, поскольку представляет место, от которого зависит вся свобода. Ибо свобода от всех сил скверны достигается только с помощью светов Бины.
Нет в Торе спорной вещи, в котором не сводилось бы всё к одному месту – к Малхут, и не сходилось бы к одному источнику – к Есоду.
Мы, материал творения, желание насладиться, наполнить себя. Оно может только получать. Если его намерение получать - ради себя - это намерение, а не желание, мы называем "зло".
Ведь желание – это материал, который не изменяется, о нем нельзя сказать – хорошее оно или плохое. Это определяет намерение - хорошее оно или плохое. И в нем наша свобода выбора.
В желаниях, находящихся в нас на неживом, растительном и животном уровнях, у нас нет свободы выбора, мы ничего не можем в них изменить.
Это подтверждают все больше и все научные исследования. Единственное возможное изменение – на человеческом уровне, в намерении над желанием.
Само по себе желание создано Творцом и дано нам в неизменном виде. А намерение над желанием изначально дано нам эгоистическим, "ради себя", и мы должны постановить, что это намерение – плохое, поскольку направлено против объединения, против отдачи ближнему, отдачи Творцу.
Но намерение может быть обратным – "ради других", отдачи, и тогда оно называется "добрым началом".
То есть, "злое начало" и "доброе начало", добро и зло определяются по намерению, а само "начало" – желание неизменно.
Это намерение – только на уровне человека. Намерение уподобиться Творцу называется добром, а противоположное ему – злом. Реализуется намерение – в единении или отдалении от других.
Поэтому из своих намерений я должен выбрать только те, в которых обладаю свободой выбора – соединяться ли с другими в общем намерении взаимной отдачи, в чем мы уподобляемся Творцу.
И только здесь я определяю добро или зло - или относительно моего эгоизма, или того, что постановляет Творец.
Поэтому, если мы желаем исправить себя, это может сделать только Бина – высшее свойство отдачи.
Приходя к желанию наслаждаться, она меняет ему плохое свойство на хорошее, то есть намерение ради получения – на намерение ради отдачи.
Из урока по Книге Зоар, 17.05.2010
