А потом за счет еще более сложных соединений развиваются внутренние и внешние ощущения. К такой необычайно сложной организации приводит соединение органов, потому что каждый готов принять на себя особую функцию по отношению к другим и не заботиться ни о чем другом. Например, печень очищает кровь, которую перекачивает сердце. Но что печень может сделать без сердца, а сердце без печени? Все эти части организма достигли такого преданного соединения, что каждый их них готов отдать свою жизнь на благо других.

Без любого из основных органов в теле организм уже не сможет функционировать: без легких, печени, сердца, почек, мозга. Один ничего не стоит без другого. Посмотрите, насколько они сблизились и соединились, что готовы передать свою жизнь другому и не заботиться о ней. Каждый переживает только о той миссии, которую ему поручили, и заботится на все сто процентов, считая себя ответственным перед всеми. Вот это называется поручительством.

А до него нет тела. Поэтому общее понятие группы – это не абстрактный термин, а единственное, что живет и существует!

А молитва многих или общая молитва – это забота обо всей системе, когда я включаюсь в нее интегрально. А как еще я могу получить от нее правильное воздействие и сам правильно воздействовать на нее, если не буду так с нею связан? Поэтому мне нужно учиться самому и учить других только этому.  

Вопрос: Если мы уже включились в единое поле, но еще не различаем Творца, что делать в этом состоянии, что просить?

Ответ: Система и так уже находится в полном единстве, только мы этого не осознаём и не ощущаем. Но здесь существует такой "подводный камень", когда я начинаю просить за себя. Этого делать нельзя. Надо так настроиться и просить, чтобы быть активным участником, помощником, толкающим всю группу, всю систему к единению.

Творец – это сила, которая движет систему в единстве, в совершенстве, соединяет все в одно единое целое. Поэтому, устремляясь через души, через элементы системы к подобию этой силе, я привожу ее к состоянию "Он и творение – едины".

Я должен создать внутри себя эталон, образ этой системы, и тогда я все время буду чувствовать, что именно мне надо, и к чему я должен двигаться.

Реплика: Но мы же не можем представить этот эталон в полной мере.

Ответ: Представь, насколько можешь, потому что стремление к нему будет тебя далее корректировать. Если ты так себя направляешь, то не уходишь куда-то в сторону.

В действительности это совсем несложная вещь, но привыкнуть к ней из нашего мира непросто. Однако сама конструкция очень простая. Что существует кроме раздробленного желания, которое надо собрать вместе и проявить как одно единое желание, в котором существует свет, Высшая сила? Это – сила отдачи и любви, которую мы превозносим над всеми остальными свойствами, и потому называем ее Высшей.

Каббалисты – те, кто прошел на себе эту методику, – рассказывают нам из своего опыта, как можно ее реализовать. Методика практическая: они рассказывают только то, что раскрыли. В каббале не написано ничего такого, что можно было бы измыслить, предположить, допустить. Она говорит именно то, что четко раскрыто. И потому мы должны четко реализовывать эту методику на себе.

Реализация ее заключается в том, чтобы человек начал ощущать интегральное мироздание. Раскрыть его можно только из противоположности, как и всё, что мы ощущаем: свет – из тьмы, сладкое – кислое, соленое – горькое и так далее, всё из противоположности. Все наши пять органов чувств работают только на ощущении чего-либо из противоположного ему.

А потому и мы с вами будем двигаться так же. Мы уже знаем по себе, что движение вперед основано именно на противоречии: шаг вперед – шаг назад, два шага вперед – два шага назад, и т.д. Всегда мы продвигаемся, исходя из того, что постигаем бóльшую глубину эгоизма, тяжести, непонимания, нежелания, отторжения от противоположности – от связи, от подъема над себялюбием, от любви, от выхода над собой. Вот таким образом мы это постигаем.

Это очень неприятное постижение, если мы находимся внутри нашего эгоизма. Но оно станет легким, простым, свободным, если мы четко организуем обстановку и с ее помощью выходим из самих себя, "подтягиваемся" под других, под окружение. Тогда весь путь становится легким.

На самом деле, как говорит Бааль Сулам, вся проблема – психологическая. Она заключается только в том, чтобы нам всем вместе собраться во взаимное поручительство, во взаимную поддержку, во взаимное включение друг в друга, над собой.

Я не должен включаться в товарища, раздумывая, что у него там внутри? Я не должен копаться в его личной жизни – это вообще ни к чему. Это всё мы оставляем внизу. Мы поднимаемся в тех желаниях, силах, устремлениях, которые обращены к Творцу, то есть к раскрытию свойства отдачи и любви. Эта обоюдная поддержка и называется взаимным поручительством.

Бааль Сулам приводит такой пример: двое плывут в лодке, и один начинает сверлить дырку под собой, хотя от этого, в принципе, тонут оба. Иными словами, группа должна быть сорганизована так, чтобы все в ней понимали, осознавали свою взаимную ответственность. Ответственность за поддержку всех над собой, над нашим земным уровнем, за постоянную связь между нами – такую, в которой мы ожидаем раскрытия Творца. Не зная точно, как связаться между собой, мы просим Его связать нас таким образом, чтобы Он раскрылся между нами.

Не в каждом из нас! Ни в одном лично – Он раскрывается только лишь на связях между нами, потому что свойство отдачи и любви должно связывать людей друг с другом, а не находиться в каждом из нас. Оно всегда находится между двумя противоположными людьми, которых разделяют противоречия, неприятие, отторжение вплоть до ненависти…

Книга Зоар описывает нам, насколько были антагонистичны ученики рабби Шимона, насколько они не воспринимали друг друга. Если говорить о раскрытии в них эгоизма – они готовы были сжечь друг друга от ненависти. Это, естественно, приходит свыше.

Точно так же и все проблемы, возникающие между нами, приходят свыше. Ничего личного здесь нет. Всё, что происходит с нами в обычном мире: в семье, на работе, где бы то ни было, – всё мы получаем лишь из-за нашего движения к Творцу.

Как только человек входит в группу, всё, что с ним происходит, – какими бы частными, личными, интимными ни были его проблемы – тем не менее, они не являются частными, интимными и личными. Они "подставляются" Творцом, специально чтобы человек приподнялся над ними в связи с остальными на следующем уровне и нашел общее сопряжение, поручительство, когда он ответственен за всех в том, что они будут держаться вместе в своем желании раскрыть между собой, в правильном общении, Творца.

Человек думает только об этом, то есть болеет за других. Все его переживания – не за себя, а за то, что он обязан – обязан! – поддерживать этот уровень. Думая о товарищах, он забывает о себе, вдруг перестает чувствовать себя. Весь его эгоизм автоматически уходит вниз.

Так же мать заботится о детях: ей некогда думать о себе, она думает о них – что там с ними происходит? Ей неважно, больна ли она немножко, плохо ли себя чувствует, устала ли, – она устремлена на них. Вот так же нам надо быть устремленными на наших товарищей. И это очень важно не забывать.

Как только я падаю в себя – всё, приходит темнота: я начинаю думать о тысячах проблем, они вдруг сваливаются на меня, проявляются в разных формах. Всё новые и новые проблемы, всё что угодно будет происходить в нашем мире, в личных свойствах и желаниях каждого из нас – все неприятности, какие только могут быть. Мы видим это из описаний пророков, из всего того, что они пережили, и из трудов каббалистов ("пророки" – это одна из высших ступеней каббалистов).

Так вот, только лишь когда все наши помыслы находятся в другом, сообразно с этим мы можем проверять себя: как мы реагируем на всё и где мы. Если же человек начинает воспринимать что-то относительно себя, значит, он упал с этого общего уровня, когда все его мысли, все желания только о группе.

Таким образом, мы должны понимать: полностью уйти из себя в окружение, в группу, в связь между нами, заботиться о товарищах и держать их на таком уровне, чтобы им и именно им раскрылся Творец, – это обязанность каждого из нас. В таком случае ни у кого не возникнет никаких проблем. А если они возникнут, значит, человеку надо еще больше приподняться.

И тогда мы начинаем раскрывать: "нет никого, кроме Него", и "если не я себе, то кто мне?" – т.е. если я не начну работать таким образом, никто мне в этом не поможет. Здесь необходимы мои личные усилия.

И так вплоть до состояния, когда мы все выходим на такой уровень и начинаем соединяться в этом общем желании, в общей мысли, в общем устремлении.

Такое соединение, взаимная забота только о нашем общем уровне и называется единым сердцем. А мы в таком случае называемся товарищами. Хавер (товарищ – חבר) – от слова хибур (связь, соединение – חיבור). Именно на этом уровне мы только и можем связаться между собой – нашей общей заботой, нашими общими намерениями.

И когда мы завершим это состояние взаимной заботы только о нашем общем высшем уровне, где мы желаем раскрыть Творца, для того чтобы ощутить, какое наслаждение мы Ему даем, – на этом заканчивается наш первый этап поручительства.

Это происходит естественно, согласно нисхождению ступеней. Всё рождается сверху вниз, и в том же порядке возникает от нас движение снизу вверх. Решимот – информационные гены, которые находятся на всех ступенях, – начинают срабатывать, и мы вдруг ощущаем между нами такую пустоту, что нам необходимо добавить к ней устремление к взаимности с Высшей силой.

Таким образом, правильный баланс, правильные взаимоотношения между нами на уровне поручительства, когда мы приподнялись над своим эгоизмом, рождают желание навстречу Высшей силе – дать ей наслаждение, дать ей возможность раскрыться в нас, войти с ней в связь. Так рождается поручительство между всеми нами, уже объединенными, и ею – этой силой.

Однако процесс идет поэтапно. Или мы достигаем какого-то уровня поручительства, или не достигаем: может быть, мы замешкались, либо оставили его, либо кто-то упал, и мы этого не чувствуем. В общем, как только мы достигли этого состояния или не достигли его, задержались в его реализации, поскольку что-то нам помешало, – сразу же в нас возникает новый уровень эгоизма, более низкий.

И соответственно с тем, как мы падаем, так же мы должны подниматься. Еще падаем – еще подняться. Уровень раскрывающегося эгоизма придает нам необходимость еще больше укрепиться в поручительстве. Очевидно, мы не были достаточно чутки к его реализации, или, может быть, реализовали, но не полностью. А может быть, реализовали абсолютно, полностью – и значит, нам надо подняться теперь еще выше.

Восхождение осуществляется двумя путями:

• или путем страданий, когда добавочный эгоизм раскрывается еще до того, как мы на деле реализовали поручительство, поскольку мы замешкались, перестали его реализовывать, либо произошло еще что-то;
• или путем света, когда мы его реализовали и нам нужен следующий уровень, уже соответственно нашим постижениям.

Но в любом случае, раскрывающийся в нас новый эгоистический пласт, новые эгоистические желания, отторжение, слабость, падения – все они возникают для того, чтобы подстегнуть, поднять нас на более высокий уровень.

Как же мы, используя поручительство, действуем в состоянии падения? Как состояние поручительства помогает нам реализовать падение правильным образом?

Если мы, что называется, подписали друг с другом договор о взаимном поручительстве, приподнялись над собой, если начали ощущать себя, хотя бы в отдельные мгновения, соединенными вместе на более высоком уровне, выше нашего мира, в воодушевлении, в устремлении вперед, и вдруг один наш товарищ падает – мы должны между собой понимать, что это не просто он упал, это нам всем дали сигнал о том, что мы должны начать новое возвышение вместе с ним.

Иными словами, дело не в самом товарище. Просто в нашем общем поручительстве возникло новое эгоистическое желание, которое помогает нам приподняться дальше.

Итак, допустим, с кем-то из нас случилось падение. Что же мы должны сделать? Нам надо спуститься к нему, на его же уровень, заговорить его же словами, как бы согласиться с ним. Сохраняя между собой наш уровень, одновременно спуститься к нему, соединиться с ним. Ведь подключившись к нему, мы можем начинать его подъем.

И тогда уже, проходя тот уровень, на котором были, мы можем подняться дальше. Благодаря спуску к товарищу мы можем взойти еще выше, чем до того как начали к нему нисходить. А значит, любое падение нашего товарища мы должны рассматривать как данную свыше возможность для нового подъема к поручительству.

Когда мы достигаем такого состояния над собой, соединяемся в нем, вместе опускаемся и поднимаемся, вместе "дышим" – тем самым мы создаем экран. По методу поршня, который ходит вниз-вверх, вниз-вверх, мы перекачиваем тогда из своих эгоистических свойств в альтруистические еще желание, и еще желание, и еще…

Вот так мы и работаем. Когда какой-то товарищ падает, мы вместе с ним идем вниз и поднимаемся. И то же самое – когда вся группа испытывает нечто подобное. Таково наше постоянное действие.

И если, соединяясь между собой, мы улавливаем намерение к наслаждению Творца, как хорошие дети по отношению к маме, – такое состояние, когда мы соединяемся и работаем вместе, называется "малиновым шариком". Или давайте, может быть, назовем его "поплавок".

Мы должны все время пребывать в нем. Все время! Качаясь туда-сюда – неважно, куда нас несет, – мы все время должны быть объединены, должны падать вместе и подниматься вместе. И еще: в нашем низшем состоянии и в нашем высшем состоянии мы все время должны быть вместе с Творцом.

В принципе, это и есть вся методика. А всё остальное – это ее частные случаи. Как только мы соединились, как только чуть-чуть нашли контакт с Творцом, как только опустились и поднялись вместе – этот элемент является основой всего.

Что же это такое – быть на плаву? Как находиться в этом "поплавке", куда бы нас ни несло? Этот поплавок называется "Ноев ковчег". С него начинается всё духовное возвышение. Как только ты создал для себя это – дальше всё пойдет…

Таким образом мы с вами должны идти вперед. Когда кто-то падает, мы должны реагировать на это и тут же его приподнимать, должны держать постоянно всех на плаву, пока не станем как "поплавок", и так все время подниматься, подниматься, подниматься.

Это касается женщин, мужчин, каждого в частности. Здесь, в этом состоянии, в общем-то, мы отрабатываем всё.

В духовном парцуфе есть три части: ХаБаД, ХаГаТ, и НеХИ. Так вот, на более низких уровнях они реализуются более детально, но ничего нового там нет – только еще бóльшие проявления тех же принципов.

А чтобы обратить мир лицом к нам, надо побуждать людей к нужному осмыслению из солидарности с ними. Для этого нужно передавать в словах внутреннее напряжение. Слова должны быть очень ясны и глубоки. Только так мы сможем включиться во внешний круг, действительно соединиться с ним. И тогда мы получим необходимую добавку, которая поможет нам взойти на более высокую ступень.

Правильный интегральный наставник по духовному развитию должен пробуждать это развитие в ученике. Если мы сумеем достучаться до людских сердец, то именно те впечатления, которые мы вызовем в широкой аудитории, позволят нам вырастить малиновый шарик, усилить точку контакта с Творцом и ощутить Его.

Сказано: "У своих учеников я учился". Мы еще поймем, почему из связи с учениками человек может научиться большему, чем от учителей.

Мы все время видим именно себя. Глядя на мир, мы тоже видим себя – пускай наоборот, но себя. Таким образом, по мере раскрытия свойства отдачи мы видим, как оно облачено в весь мир. Мы раскрываем свойство отдачи, властвующее над всем миром, и эта форма называется "Шхиной".

Отсюда ясно, почему мы должны обязывать себя к заботе о внешней аудитории. Подняться к раскрытию Творца, прийти от малинового шарика к единству с Творцом можно только в той мере, насколько мы раскрываем это свойство во всем мире.

Так мир становится нашим сосудом (кли). Вся реальность – мое кли, моя душа. Всё, что вне меня, – это я. Но я вижу это снаружи, чтобы раскрыть свойство отдачи еще яснее, в 620 раз больше, чтобы усилить ощущение нэфеш дэ-нэфеш в мире Бесконечности над всей мощью сил скверны. Так я начинаю понимать, что весь мир предназначен для меня, для моей работы.

Поэтому мы должны сознавать, что силы разобщения необходимы, и правильно принимать их. Надо войти в такой режим, чтобы, ощутив сопротивление, мы принимали его как левую линию, напротив которой пробуждается правая линия – сила группы. Мы видим в этом не помеху, а возможность соединить правую линию с левой, создать среднюю линию и пройти еще дальше в отображении Творца.

Мы должны искать возможности максимально укреплять поручительство. Где же взять "аппетит" для него, так чтобы мы пробуждали зарю, а не она нас? Как правило, "аппетит" к поручительству приходит от более широкого окружения. И для этого мы должны работать именно над осознанием важности своего окружения относительно окружения более широкого.

Иными словами, мы работаем со своей группой и возвышаем ее важность над каждым из нас. После этого мы должны поднять важность нашей группы над более внешним окружением. Только так мы сможем присоединить желания человечества и усилить поручительство.

Мы не сможем усилить поручительство, если закроемся в группе. Это возможно только путем присоединения внешних сосудов и раскрытия внутренних. "Глупец сидит сложа руки и ест себя поедом" – это сказано не о человеке, который ничего не делает, а о человеке, который не заботится о расширении келим. И потому он – глупец.

Мы действуем не так. У нас каждый должен отменять себя ради единства с другими, отказываясь от частных целей.

В этой самоотмене мы не теряем ни разума, ни чувства, а обретаем разум всей группы – что и называется: "как один человек с одним сердцем". Раскрывается одно общее желание, в котором каждый ощущает свои личные свойства. Словно в системе шестеренок, он начинает крутиться вместе со всеми, без нажима, и отсюда понимает, как они вращаются и почему. Это значит: "знать то, что на сердце у товарища". И каждый знает это иначе, присущим только ему образом.

Так мы приходим к малиновому шарику.

Так мы и идем вперед. С одной стороны, надо как можно больше ощущать воздействие света на себя, а с другой стороны, ты должен анализировать это ощущение: "Откуда оно пришло и почему? Как обратить его в противоположность и продвинуться к желательному состоянию?" А потом две эти детали восприятия станут как голова и тело парцуфа: голова определяет, чтó происходит с телом и как оно должно функционировать. Однако это при условии, если ты будешь властвовать над желанием.

Ну а пока что ты стараешься также все время смотреть на себя со стороны: что с тобой происходит? Что свет делает тебе? Как ты меняешься и как должен меняться? Как должен реагировать на каждое состояние?

Говоря иначе, с одной стороны, это занимает весь твой разум, всё чувство, и ты переживаешь такие состояния, из которых просто не знаешь, как выбраться; а с другой стороны, ты должен знать: Творец посылает тебе эти состояния, чтобы ты решал возникающие проблемы только в связи с Ним и в связи с целью. Решение проблемы начинается с того, что цель – подобие Творцу – важнее проблемы. И вообще, всё менее важно, чем поручительство.

Ключ к поручительству – осознание важности. Ведь поручительство – это некое внутреннее ощущение, которого мы должны достичь: я устанавливаю внутреннее состояние, каким-то образом очерчивая новую реальность. Это не просто точка нашего единства – она расширяется и становится точкой новой реальности. И поддерживает, развивает ее именно осознание важности.

Поэтому мы должны каждое мгновение выяснять, чтó нам нужно и чего не нужно, чтобы возвышать понятие поручительства.

Отсюда мы снова возвращаемся к величию группы и ее воздействию на нас. Воздействие это должно быть разноплановым, должно использовать зависть, страсть, тщеславие, властолюбие – всё, что способно надавить на меня, встряхнуть меня. И это должно быть работой каждого над всеми.

И не надо разбираться с негативом, ведь мы хотим выстроить позитив – Ноев ковчег. Мы хотим подняться из этого мира. Так ради чего нам вдаваться еще глубже и копаться в нем!? Мы хотим только добра. Творец подводит человека к доброй судьбе и говорит: "Это возьми себе". Ради чего нам плохая судьба!? Мы не желаем знать, насколько мы противоположны другим. Чтобы выйти в духовное, нам надо объединиться. Мы объединяемся, и точка.

Мы приходим к состоянию, о котором сказано: "как один человек с одним сердцем", "весь Исраэль – товарищи". И тогда завершаем действие. А потому первый этап – это этап поручительства: мы становимся единым целым.

На первый взгляд, после этого уже нечего делать. Однако всем нам понятно, что мы лишь говорим о поручительстве, согласно принципу: "Конец действия заложен в изначальном помысле". Перед нами лежит путь, и, возможно, он долог, потому что мы должны выстраивать себя. И, благодаря этому самопостроению, мы знакомимся с Творцом.

Эти люди становятся ему важны и дороги. Он начинает волноваться о них больше, чем о собственных детях. Ведь семью он ощущает на земном, материальном, телесном уровне, а товарищей - на духовном, в душе. Он понимает, что обязан заботиться о семье, но начинает полностью проникать в сердце товарищей и хочет жить там, чтобы гарантировать им все самое лучшее. В итоге, состояние товарищей начинает диктовать ему все его мысли и действия, определяя все его заботы, словно у матери, переживающей и заботящейся только о своем младенце. Так человек начинает относиться к своей группе.

Постепенно, внутри группы проясняется для него понятие Творца. Согласно усилиям человека представить перед собой общий сосуд, исправленное "место", одно общее сердце и один разум, его боли от того, что пока не удается достичь такого единства - ему начинает вырисовывается образ Творца, раскрывающегося внутри объединенной группы.

Окружающий свет оказывает на него свое воздействие через его стремление к центру группы, желанию видеть всех исправленными и приносящими радость Творцу, раскрывающемуся в мере усилий человека внутри группы. Так человек через группу сближается с Творцом.

Нам пока не понятно, как можно потерять себя внутри группы и, вместе с этим, чувствовать себя существующим, активным, управляющим, действующим. Хотя с точки зрения его эгоизма, его "Я" пропало - но с точки зрения отдачи оно наоборот растет, пока человек не поднимется до высоты и уровня Творца, раскрывающегося внутри группы. Как пишет Бааль Сулам, что "в природе  общего властвовать над частным, которое отменяет себя перед общим и не чувствует себя" - однако ощущает общее и внутри него - Творца!