Эти люди становятся ему важны и дороги. Он начинает волноваться о них больше, чем о собственных детях. Ведь семью он ощущает на земном, материальном, телесном уровне, а товарищей - на духовном, в душе. Он понимает, что обязан заботиться о семье, но начинает полностью проникать в сердце товарищей и хочет жить там, чтобы гарантировать им все самое лучшее. В итоге, состояние товарищей начинает диктовать ему все его мысли и действия, определяя все его заботы, словно у матери, переживающей и заботящейся только о своем младенце. Так человек начинает относиться к своей группе.

Постепенно, внутри группы проясняется для него понятие Творца. Согласно усилиям человека представить перед собой общий сосуд, исправленное "место", одно общее сердце и один разум, его боли от того, что пока не удается достичь такого единства - ему начинает вырисовывается образ Творца, раскрывающегося внутри объединенной группы.

Окружающий свет оказывает на него свое воздействие через его стремление к центру группы, желанию видеть всех исправленными и приносящими радость Творцу, раскрывающемуся в мере усилий человека внутри группы. Так человек через группу сближается с Творцом.

Нам пока не понятно, как можно потерять себя внутри группы и, вместе с этим, чувствовать себя существующим, активным, управляющим, действующим. Хотя с точки зрения его эгоизма, его "Я" пропало - но с точки зрения отдачи оно наоборот растет, пока человек не поднимется до высоты и уровня Творца, раскрывающегося внутри группы. Как пишет Бааль Сулам, что "в природе  общего властвовать над частным, которое отменяет себя перед общим и не чувствует себя" - однако ощущает общее и внутри него - Творца!

Мое исправление при подъеме по духовной лестнице состоит в том, чтобы принимать все состояния как совершенные. Сам я тоже совершенен и не нуждаюсь ни в чем. Каждый миг для меня – окончательное исправление, в котором я уже пребываю.

Здесь возникает психологическая проблема: как можно находиться сразу в двух состояниях? И я поднимаюсь над психологией: ведь если я хочу представлять себе исправленное состояние, высший свет поможет мне ощутить его сейчас, как будто зло "уже истлело". Так я отменяю понятие "времени".

И я действительно способен на это. Надо представлять себе, что Творец создал одно состояние – совершенную отдачу, и я тоже пребываю в ней.

Мне недостает лишь ощущения. Как же выстроить его фундамент? Для этого необходимо поручительство между товарищами. Здесь и сейчас мы должны прийти к этому ощущению посредством поручительства.

Ведь времени не существует. Прямо сейчас я могу "совершить скачок во времени" – т.е. отменить его. Я могу оказаться в любом состоянии, какого пожелаю. Ничто не обязывает меня, скажем, прожить еще двадцать лет, чтобы достичь конца исправления. Эти "двадцать лет" – не отмеренный срок, а мой внутренний психологический фактор. И сейчас если я отменю его, то окажусь в конечной точке.

К тому же приходит и современная наука, рассматривающая мир как "голограмму", как статичное состояние, которое изменчиво для нас лишь потому, что перемены происходят в нас самих. Так вот, мне предоставляют возможность взять себя в руки и настроиться так, чтобы сразу ощутить совершенное состояние, а не внутренние завесы, что скрывают его. Все они – во мне, и нечего ждать, пока они подпустят меня снаружи.

Я живу в неизменном мире Бесконечности. Сокрытия пролегают только во мне самом. Пишет об этом Бааль Сулам ("Мир в мире"):

Вся трудность заключается в изменении нашей природы с желания получать для себя на желание отдавать ближнему, так как две эти вещи отрицают друг друга. И хотя на первый взгляд программа эта кажется фантастичной, как нечто, лежащее над человеческой природой, но, разобравшись, мы поймем, что всё противоречие между получением для себя и отдачей ближнему является лишь психологическим.

Поручительство – это "тумблер", снимающий оковы времени. Если товарищи захотят, они переведут его в положение "ВКЛ" – и я окажусь в Бесконечности. А значит, всё зависит от меня – мне надо правильно соединиться с окружением.

Но узнав, что другая половина осталась в подлодке и не может выйти, они вернулись туда, не в силах бросить своих товарищей, и тоже утонули. Это особая работа, которую они проделали над собой - так, что один не понимает, как можно существовать без другого. Соединение становится для них дороже жизни. Но это пока еще эгоистический подход в рамках этого мира, хотя и является уникальным поступком. 

Малиновый шарик особенен тем, что мы должны понять, как соединяться. Мы еще только учимся единству. Это пока опыты, а не практические действия, хотя мы и работаем над ними с полной серьезностью.

Это образование, и затем мы должны предоставить то же знание своим ученикам на интегральных курсах, объяснив, что происходит с нами и со всем человечеством, и что должно случиться, если мы хотим, чтобы наша дальнейшая эволюция пошла добрым путем, с "ускорением времени". Если же нет, то нам придется продвигаться путем страданий через те же этапы, но в полной неразберихе, не понимая своего развития и не ощущая ничего, кроме зла.

Представьте, какая огромная разница: продвигаться ли за счет объяснений, взаимной помощи и влияния света или только бежать под ударами - сколько страданий нам тогда придется всем перенести! Разница между путем страданий и путем света - колоссальная.

Итак, 1-й этап - это понятие поручительства. 2-й этап - из чего это поручительство складывается. 3-й этап - малиновый шарик: как из "мы" превратиться в "Один". Это возможно при условии, что внутри этого одного - мы начнем ощущать Творца, понимать Его. Ощущение того, что мы сообща,  как бригада коммандос, ищем Его - приводит нас к подлинному единству, к одному целому.

Я постоянно оцениваю себя из этой экспертной, контрольной системы, критикую, меняю, становясь все более независимым от своих ощущений, переживаний внутри эгоизма. Я стараюсь не отождествлять себя с желанием, насколько это возможно, а поднимаюсь над ним. Это значит, что моя голова находится выше тела.

Такова задача 2-го этапа на пути духовного развития. Я стремлюсь воспринимать все желания и порывы, вызванные во мне светом как хорошие. Хотя они и не являются такими согласно моим ощущениям, не представляются ценными, ведь все разбито. Но они полезны для моего продвижения и необходимы в пути: я обязан постепенно исправить их, одно за одним, присоединив к одной цели, к слиянию с Творцом, поскольку это части моей души.

Поэтому я слежу за собой словно эксперт, вижу все свои пороки и радуюсь им, потому что только за счет их исправления продвигаюсь. Если я обнаружил более серьезные проблемы - это знак хорошего продвижения, поскольку мне раскрылись такие крупные недостатки, и я обязан с ними что-то сделать. То есть с одной стороны, эта проблема может занимать все мои мысли и все мое сердце. Я попадаю в ужасное состояние, не зная, как из него выбраться, голова лопается от страшного напряжения, настолько велики проблемы.

А с другой стороны, я должен знать, что вся эта ситуация послана Творцом для того, чтобы я разрешил эти проблемы только в связи с Ним и с целью. Решение проблемы начинается с того, что цель становится важнее мне, чем проблема.

Если я так выстраиваю эти два отношения, то неважно, что со мной происходит: цель быть исправленным и уподобиться Творцу в отдаче, любви, слиянии - для меня важнее любого частного состояния. И из этого я разрешаю любую проблему. А обычно, она уже и не нуждается в разрешении, если я поставил себя выше состояния. Я вижу, что больше ничего и не требуется: "все разрешилось в мысли".

Применительно к нашей ситуации, это значит, что любое состояние менее важно по сравнению с нашим поручительством. Ведь поручительство - это цель, которой мы должны достичь в связи между нами. 

Вместо света, Творца, мы получаем группу. Творец приводит человека к доброй судьбе и говорит: "Выбери ее!" То есть Он приводит нас в лабораторию, помещает в модель, внутри которой мы можем продвигаться с помощью товарищей, несмотря на свое разбитое, испорченное состояние. Творец привел тебя к ним, и теперь давай, действуй! 

Дальше все зависит от тебя, от того, как ты организуешь работу и воспримешь группу как Творца, воздействующего на тебя. Тогда ты начнешь свой диалог с группой, взаимную работу и выяснишь, как группа влияет на тебя, а ты на нее, как можно вместе подняться.

Поэтому мы обязаны достичь состояния, которое называется "поручительство" и предполагает взаимную помощь и взаимную отдачу всех каждому члену группы. Мы представляем себя относительно каждого товарища как влияние на него света, Творца. А он должен реагировать на нас так, как творение, стремящееся исправить себя и уподобиться свету.

Иными словами, каждый желает отождествить себя с группой, соединиться, прилепиться к ней, стать словно один человек с одним сердцем, одним разумом. То есть я должен совершенно раствориться внутри товарищей, чтобы от меня ничего не осталось. Я хочу утонуть внутри группы. Так должен сделать каждый, и все помогают в этом друг другу.

И в итоге, мы на самом деле становимся одним человеком с одним сердцем, приложив последнюю каплю усилий. Эта капля – словно последний оливок, съеденный в конце трапезы, после которого наступает насыщение, и мы чувствуем, что наполнили себя. Таким образом, восполняется полная АВА"Я, 10 сфирот. Ведь только самая последняя стадия, Малхут дэ-Малхут, ощущает, понимает и знает, с кем имеет дело, почему и как надо себя вести, как построена она сама, как устроен Творец и что можно сделать в ответ, если она все получила от Него: и свет, и желания.

Поэтому поручительство – это самый первый этап: соединение в одно целое. И казалось бы, что дальше уже нечего делать. Но мы понимаем, что пока это только разговоры, как говорится: "Конец действия заключен уже в начальном замысле". В своих мыслях мы желали бы уже достичь конечного результата, но к нему ведет путь и возможно длинный, ведь мне необходимо выстроить себя, и только так я познаю Творца.

Все уже создано сверху абсолютно совершенным, но Творение обязано постичь это совершенство, познать Творца, стать таким же, как Он, понять Его на всю глубину и уподобиться во всех действиях. Ведь если состояние творения меньше этого полного равенства Творцу, то не считается, что Творец принес ему добро.

Нам необходимо пройти через все этапы, и пока мы окончательно не закончим предыдущий – не перейдем на следующий. Поэтому, мы уже с самого начала говорим о поручительстве, о достижении равенства Творцу, гармонии с природой, слиянии, объятии, поцелуе – всех проявлениях подобия с Творцом. Но все же, это пока только разговоры, и теперь мы начинаем строить это состояние, то есть вступаем во 2-й этап и далее. Итого, можно выделить 9 этапов на пути к духовному раскрытию.

Нужно постоянно работать над осознанием величия такого единства, благодарить за данную нам возможность его достичь, ценить важность соединения выше любого другого состояния. Эта точка единства между нами и Творцом должна быть для нас превыше всего. Так, что все наши личные и групповые ощущения: зрение, слух - начинают проходить через призму единства.

Я слышу, вижу, обоняю, воспринимаю сигналы через все свои органы чувств,  проводя полученную картину мира, реальность, в которой нахожусь, через эту точку единства. Она является для меня системой отсчета, определяющей, почему я так чувствую, почему мне дано все это увидеть. Я все хочу относить, измерять, ощущать через одну эту точку: насколько это для нее плохо или хорошо, поднимает ее или опускает, что происходит именно в ней?

Эта точка становится для меня моей главной заботой. Я все время стремлюсь прилепиться только к ней. Это мое убежище, Ноев ковчег, общая лодка, в которой мы все плывем. И если я забочусь о ней, то мне больше не о чем волноваться - непременно все будет хорошо! Я проверяю, словно в лодке: нет ли каких-то трещин в бортах, все ли крепко держится. Я постоянно только и выясняю это, как в нашей жизни все время инстинктивно оберегаю свою безопасность, следя за тем, что происходит со всех сторон и может мне угрожать.

Мы неосознанно оберегаем себя. Только младенец ни о чем не заботится, лежа на руках у матери. Но по мере своего роста в нас развивается инстинкт самосохранения, защиты своей жизни. Вот так же нам нужно позаботиться о  строимой нами новой жизни вне тела, которая тоже нуждается в защите. Все свое внимание нужно перенести именно на нее: на то, как построить себе убежище, Ноев ковчег.

Когда раскроется потоп вокруг нас, все это море нечистых, эгоистических сил, давление, тогда нам понадобиться преодолеть эту угрозу с помощью сил отдачи (хафэц хэсэд) и пройти первый этап: провести свой ковчег через воды потопа.

Это тот самый этап, над которым нам нужно сейчас работать. И главная работа идет против общего эгоизма всего человечества. Но нужно понять, что человечество не существует отдельно от меня, а есть моя часть вне группы, вне ковчега, и часть моей души внутри ковчега. Как раньше я ощущал себя со своей точкой в сердце отдельно от всего остального мира, так теперь есть группа с нашей общей точкой в сердце и весь остальной мир. Но этот мир - это тоже наши, только внешние желания, которые мы должны включить в себя до окончания исправления, присоединить к той же самой точке и за счет этого вырасти, подняться к замку Царя.

Только благодаря нашему взаимному включению в весь мир мы можем подниматься по духовным ступеням. Чем больше чужих желаний мы включаем в себя, тем выше поднимаемся. А по пути нам, разумеется, встретится множество стражников и охранников, которые будут сталкивать нас обратно. Под их давлением мы будем скатываться вниз с горы, падать и снова взбираться вверх. Благодаря терпению, полученному свыше, которое зависит от принижения себя и крепкой связи с группой, мы можем присоединить к себе все больше внешних желаний и так продвигаться.

По мере дальнейшего продвижения, начиная уже привязывать Творца к внешнему сосуду, мы практически раскрываем духовные состояния, которые дадут нам понимание, ощущение того, что рассказывают каббалисты в своих книгах. Мы уже будем понимать то, что читаем, и эти книги станут для нас раскрытыми, а не скрытыми. Читая книгу, мы будем соответственно тексту раскрывать в себе буквы работы и сами пройдем через все эти рассказы.

Хотя все состояния написаны с очень высокой точки конца исправления или близких к нему ступеней, но мы в какой-то мере ощущаем их. Ведь в каждом состоянии есть свои 10 сфирот и хотя бы в слабой форме проходят все явления. Так мы, наконец, начнем раскрывать написанное в каббалистических книгах.

Не надо бояться, что мы пока не способны Его раскрыть. Это не наша забота, каким образом это получится, но мы обязаны принимать решения вместе и искать их из нашего соединения. Любой меры достигнутого единства уже достаточно для данного времени, данного момента, данного уровня.

У нас просто нет другого выхода. До сегодняшнего дня мы продвигались за счет управления сверху, весь мир полностью управлялся природой как машины, как роботы. Но с этого момента и далее мы поставлены перед необходимостью достичь соединения, поручительства поступенчато, снизу вверх. Поэтому мы обязаны сами принимать решения, вместо Творца.

Творец будет помещать нас каждый раз во все более продвинутые состояния, которым мы должны соответствовать. А в мере своего несоответствия - будем страдать. В той степени, насколько мы не позаботились о том, чтобы им соответствовать - мы будем терпеть неудачи.

Начиная с этого времени, мы обязаны по любому поводу принимать коллективные решения, насколько способны. Любое индивидуальное решение будет ошибкой, а решение группы, круглого стола, рабочего семинара будет правильным. Если эгоисты сидят вместе и пытаются сообща найти решение, то они не ошибутся. Нет выбора, мы обязаны сейчас так расти снизу вверх.

В современном мире действует новое высшее управление. Раньше управление шло только в одной линии: просто как гонят вперед животных ударами хлыста. Нам было плохо и мы бежали вперед - вот и все управление. Сверху наметили какой-то путь и вели нас по нему. Но сейчас на нас действуют две линии управления, и потому человек в одиночку не способен принять решение - только группа. Ее обязанность - найти решение в средней линии, в которой сочетаются мнение низшего и мнение высшего.

Именно над созданием такого инструмента для принятия правильных решений мы и работаем на семинарах, обсуждая вопросы в десятках. В процессе обсуждения группа постепенно приводит себя к форме интегрального мира и принимает "интегральное" решение, то есть в условиях отмены каждым самого себя, в центре группы, внутри "малинового шарика".

Таким образом, эта группа строит внутри себя мини-реальность. Там есть своя центральная точка, в которой мы хотим раскрыть Творца и создаем для этого инструменты, соединяясь все вместе, отменяя каждый себя во взаимном поручительстве. Внутри этой десятки уже создается полная модель всего мироздания.

И нам уже не нужно выходить из этой десятки - мы можем использовать ее для решения всех вопросов. Для дальнейшего продвижения нужно только еще больше уподобиться Творцу, Его отдаче - то есть тому, как Он заботится о других людях. Невозможно отдавать Творцу без того, чтобы отдавать ближнему. Потому и существует такое первоначальное условие: "От любви к творениям - к любви к Творцу". Творец примет нашу отдачу лишь при условии, что мы обращаемся с ней ко всем творениям.

Если мы хотим подготовить себя к встрече с Творцом, то должны прийти к любви между собой. Любовь к творениям – дверца в любовь к Творцу. А значит, мера нашего единства в группе, нашего поручительства на этих ступенях должна принять облик любви и взаимной отдачи, когда мы все получаем друг от друга.

В таком случае, "номинально" я беру что-то у товарищей, а на деле они чувствуют, что я совершаю им отдачу. И так – все по отношению ко всем. Это и приводит нас к единому целому, к слитности, подобной Творцу.

Подобие это может установиться только после того, как мы очистились от эгоистического желания и не испытываем недостатка ни в чем для себя лично. Тогда я беспокоюсь за то, чтобы доставлять удовольствие ближним, и должен вместе с ними прийти к такому состоянию, когда они любят меня. Это позволяет мне получать от них, чтобы отдавать им. А кроме того, я показываю им, что люблю их и буду искренне рад, если они примут что-то от меня. В итоге, наше наслаждение обоюдно.

В целом, мы обмениваемся отношением и только его принимаем в расчет. Духовные расчеты строятся не на материи, не на "товарообмене" между нами. Каждый требует сердца, подлинного чувства – и от себя, и от другого. Как же нам рассчитаться чувствами? Или возможна "абсолютная" любовь, когда я ничего не получаю и наслаждаюсь лишь тем, что берут у меня другие?

В духовном я обязан исправлять себя и обязан наслаждаться.

Вопрос: Но как двигаться в этом направлении?

Ответ: У тебя есть товарищи – упражняйся на них.

Благодаря этому нашему взаимному "тренингу" каждый научится узнавать, чтó на сердце товарища и что на сердце у него самого. Только так мы сможем обратиться к "маме" – к высшему.

Вопрос: Но как мне выражать любовь к товарищам?

Ответ: Сказано: "Купи себе товарища". Что значит "купи"? Это значит, я даю ему что-то, в чем он нуждается, чего хочет. Чего же товарищ хочет от меня?

Он стремится к духовной цели – следовательно, я должен демонстрировать ему участие, вовлеченность, сотрудничество на пути к ней. Иначе я ему не товарищ и я не "покупаю" его. Ведь ничего другого ему от меня не надо. Мы объединяемся потому, что не достигнем цели друг без друга.

Таким образом, я "покупаю" его тем, что стараюсь всего себя отдавать ему, помогая на пути. В таком случае я его верный товарищ, и он может быть вместе со мной – ведь я поставляю ему силы, необходимые для достижения цели. И то же самое он должен делать для меня.

Эта взаимная необходимость подводит нас к объединению, а оно раскрывает между нами связь, и мы начинаем формировать подобие Творца. Когда над эгоизмом мы ведем взаимную отдачу друг другу, посередине между нами Он и раскрывается. Так же волны, приходящие с двух сторон интерферируют между собой. Эта "интерференция" между нами проявляет картину Дающего.

Местом называется желание. А здесь концентрируется желание всех нас, но оно как бы аннулированное. Ведь ни один из нас не хочет пользоваться своим желанием, а желает только отдавать другим. Таким образом, мы создаем новую особую область в другом измерении, на другой высоте.

Мы начинаем с Малхут, затем Зеир Анпин, Бина, Хохма и достигаем Кетэра – "конечной точки буквы йуд". То есть из десяти сделанных нами усилий – "йуд" (число 10), мы приходим к "конечной точке буквы йуд", в которой раскрывается Творец. В этом заключена внутренняя суть центра группы, в котором мы строим новый космос, новое пространство с особыми свойствами, благодаря нашим усилиям и самоотмене. Там может раскрыться высшая сила.

Поэтому, только после разбиения и исправления мы получаем средство, сосуд, в котором раскрывается Творец. Иначе было бы невозможно Его раскрыть, ведь в природе не существует Его детектора, органа Его ощущения. Он появляется только за счет того, что мы создаем его в такой форме: мы все эгоисты, но желающие подняться над своим эгоизмом и отменить себя каждый относительно всех. И все это для того, чтобы уподобиться Творцу. Мы хотим обрести Его  свойства, чтобы стать на Него похожими.

Таким образом, мы создаем новое состояние в центре группы, которое называется "материнское лоно", Шхина. За счет взаимной самоотмены, мы создаем новое пространство с новыми свойствами, в новом измерении, которого прежде не существовало в Малхут Бесконечности. Это место для раскрытия Творца появляется только сейчас, благодаря нашим усилиям.

Это не такая потеря, как винтика в обычном обществе. Ведь тут человек не теряет свой разум и чувства, а наоборот, приобретает разум и чувства всей группы. Он просто не хочет распоряжаться сам собой, ведь его власть была эгоистической, ради самого себя. Если же власть станет ради отдачи, то он готов на нее, и с радостью отменяет себя. Ценой такой самоотмены он покупает общий разум и чувства, существующие между ним и остальными, до такой степени, что они становятся "одним человеком с одним сердцем".

Их желания объединяются в одно, но вместе с тем, каждый чувствует это общее желание по-своему, ведь остается со своими личными свойствами. Каждая шестеренка, олицетворяющая человека в общей системе, сохраняется, но начинает крутиться вместе со всеми без всякого давления с их стороны. Крутясь синхронно со всеми остальными шестеренками, она начинает понимать, как они крутятся и почему, но со своей точки зрения.

Это означает: знать, что у товарища на сердце. Мы раскрываем это благодаря нашему общему движению, но я раскрываю в его сердце одно, а кто-то другой увидит в его сердце что-то другое.

Так мы достигаем малинового шарика, который начинается с зародыша (ибур), в котором каждый присутствует лишь как точка, со своим решимо. А потом посредством этого решимо, мы начинаем исправлять свое желание насладиться, бывшее эгоистическим. Сначала мы пробуждаем эгоизм все больше и больше в левой линии, ведь у нас ничего нет, кроме простых материальных желаний. Но по мере нашего роста, растет левая линия, а мы исправляем ее в правой линии и приводим к средней. Средняя линия уже называется человеческим уровнем.

В левой линии растет эгоизм, а в правой линии - его исправление: важность цели, величие Творца, группы, из чего мы снова выстраиваем отдающее намерение: среднюю линию. Так мы растем: лево-право-середина, лево-право-середина. Все зависит от подготовки, скорость зависит от поддержки группы. А продвижение идет по средней линии, что называется Исраэль - стремящийся "прямо к Творцу".

Это наша первая точка единства, которая будет всегда в любом состоянии, даже в самом высоком. С этого малинового шарика мы входим в состояние зародыша данной ступени, а затем вскармливания и зрелости (ибур-еника-мохин). 

Вопрос: Как представить себе "малиновый шарик"?

Ответ: Нужно лишь знать: что значит быть "вместе", во взаимном поручительстве, какое условие получения Торы, то есть привлечения света, возвращающего к источнику, чтобы стать одним человеком с одним сердцем. То есть желать и требовать - и придет свет.