Тогда мы увидим, что неспособны на это, соединим желания – и с ними обратимся за помощью, попросим сил, понимания, ощущения.

А еще вернее – попросим реализации: "Мне не надо ничего, лишь бы выполнить то, что на меня возложено". Неважно, как именно, но только этого я прошу: "Обеспечь мне, пожалуйста, то, в чем я нуждаюсь для реализации".

Здесь-то и заложена проблема. Ведь нам надо идти против своего разумения и чувства, выше их. По ощущениям, меня воротит от товарищей – а я должен соединяться с ними. Рассудком я понимаю, что надо поступить противоположно словам учителя, – но делаю что он говорит, подобно малышу, который инстинктивно слушается взрослых.

Этот путь противоречит нашему разуму, он ведет "верой выше знания". В отличие от материального, в духовном у нас нет никакой возможности учесть свое мнение, свое чувство.

Как раз наоборот, надо радоваться тому, что мы можем продвигаться выше разума и ощущений. Ведь если мы идем в разуме и чувстве, в согласии с ними – это материальный подход, из которого никогда не произрастет ни один духовный побег.

Давайте же постараемся понять этот основополагающий принцип. В духовном у меня нет сил для реализации, и в то же время я должен прилагать старания. Тогда я увижу, узнаю в точности, сколько и каких сил мне недостает, почему и для чего. Это и породит во мне просьбу (МАН), которую я смогу поднять к более высокой ступени, установив тем самым связь с Творцом.

В сущности, это и есть цель духовной действительности: мое действие предваряет получение сил. Я начинаю действовать без сил, без привычной основы, без тяги, без порыва. Так зарождается подъем над собой.

* * *

В нашем мире у человека есть сильнейшее средство для духовной самореализации. Творец приводит его "к доброй судьбе" – в группу единомышленников, которые объединяются пока что на "земном" уровне.

А кроме того, у группы есть учитель, проводник по духовному пути, задающий не самые приятные упражнения, которые вызывают в человеке естественное возмущение. Ведь "задачки" эти направлены против разума и чувства, против логики. Не надо подвергать их рассудочному или чувственному анализу – здесь важно констатировать свое несогласие, непонимание. Человек видит, что не настроен с учителем на одну волну.

Так действует духовный наставник: во-первых, направляет товарищей на единение в группе, во-вторых направляет это единение на Творца, и в-третьих, создает условия для работы "выше знания", выше разума и чувства. Удостоверившись в этом, настоящий ученик должен быть рад тому, что у него есть настоящий учитель, ведущий группу тем путем, который описали в своих трудах великие каббалисты.

В конечном итоге, учитель, как официант в ресторане, подает нам блюдо за блюдом – и нам нужно их есть. Порой они представляются нам невкусными, недоваренными, несвоевременными, неудобоваримыми – но это из-за "кривого зеркала" нашего восприятия.

Однажды вы тоже станете учителями и увидите тогда, что в книгах есть всё – и надо лишь брать из них нужные вещи, адаптируя их для группы.

* * *

Надо искать близости не столько с учителем, сколько с группой. По мере вливания в группу у меня появляются вопросы о том, как работать с товарищами, – и тогда я по-настоящему слышу учителя.

Можно сравнить это с испорченным автомобилем: прежде всего, надо выявить в нем неисправность – а затем уже обратиться к специалисту за консультацией.

Если человек не связан с группой, в которой он должен реализовывать свою работу, он не слышит ничего из уст учителей.

* * *

В каббале есть такое понятие – "вера ниже знания". В целом, речь идет о религии – о таком подходе, который не требует от меня критического разбора. Я просто живу как мне сказали, согласно тому, что впитал во младенчестве. С детства меня приучили к определенному распорядку, и я осуществляю его по привычке, без всякой логики, "на автомате".

Это не знание, а именно вера в то, что таким образом я делаю что-то хорошее и правильное, хотя ничего рационального в этом нет. Я верю "ниже знания" – ничего не проверяю, не раскрываю.

А с другой стороны, есть "вера выше знания".

Разница здесь – в намерении. Два человека могут произвести одно и то же действие:

• один – верой ниже знания, потому что когда-то ему так сказали, и со временем привычка стала второй натурой;
• другой – верой выше знания, не зная, для чего и почему, не рассчитывая на будущий мир, не надеясь на вознаграждение, но потому лишь, что он получил энергию от группы и надеется доставить удовольствие Творцу.

Во втором случае мне не нужно ничего для себя. Пускай я останусь без понимания, без постижения, без будущего мира и без этого. Но я не знаю, как это осуществить. После честной проверки выясняется, что у меня нет сил на нечто подобное. И вот тогда я прошу помощи: "Дай мне возможность, дай мне силы совершить такое действие, которое не вернется ко мне никакой выгодой".

В ответ Творец дает мне силы, разум, чувство и способность реализовать это. И я несказанно рад тому, что моя животная природа никак не замешана в результатах действия. Я чист.

* * *

Духовное всегда выстраивает себя над материальным сопротивлением, неприятием. Если я доволен, значит, тащу не тот чемодан. В моем материальном восприятии он должен быть тяжеленным, неподъемным – но я использую силу группы, обращаюсь к Творцу и получаю от Него силы. И тогда чемодан становится легким. Ведь я получил свыше силу Бины и могу действовать ради отдачи.

Ну а до тех пор это не духовная работа – только подготовка к ней.

* * *

Моя задача – прилепиться к Высшему и действовать согласно его желанию. Где же при этом я сам? Я не ощущаю своего тела, своих органов, своего разума и чувства – я целиком и полностью следую разуму и чувству Высшего. Так обретается следующая духовная ступень.

* * *

Мы постигаем Творца по мере того, как Он облачается в нас. Иными словами, я предоставляю Ему место, чтобы наполнить меня, – и в этой мере познаю́ Его.

"Творец" (Борэ) – значит: "приди и узри" (бо-рэ). Где же я могу увидеть Его? – В своем новом чувстве и новом разуме, которые формирую согласно противоположным мне свойствам отдачи. Так над моим эгоизмом выстраивается вера выше знания – свойства Творца.

Человек, идущий верой выше знания, поднимающийся над собой, становится всё более мудрым – ведь его сосуды восприятия с каждым разом расширяются. Ну а тот, кто идет ниже знания, без критического разбора, остается в итоге с одними воспоминаниями…

Из урока по статье Бааль Сулама "Поручительство"

Только принцип взаимного поручительства позволит нам достичь цели – раскрыть Творца творению в этом мире. Мы должны обеспечивать каждому товарищу ощущение поручительства, в котором гаснут все тревоги, страхи, сомнения и помехи. Это чувство раскрывает человеку группу как полное, совершенное кли, в котором он – интегральная часть.

Невозможно оценивать себя одного – мой расчет всегда строится на десяти. В нашем единстве, во взаимном поручительстве мы выходим в новую реальность. Таким должен стать образ существования каждого из нас.

* * *

Товарищи, группа, учитель, Творец – как расставить их по степени важности?

Здесь всё дело в моем текущем состоянии. Я переживаю перепады, подъемы и падения. Если при этом мне недостает сил от группы, то я хочу лучше подключиться к ней – и для этого обращаюсь к Творцу за помощью в поручительстве.

Если я изначально нацеливаюсь на Творца, то обращаюсь к товарищам, получаю от них силы, порыв, осознание Его важности – а затем уже обращаюсь к Нему.

Что касается учителя – он является посредником между группой и Творцом.

Без группы нет учителя, остается лишь "университетский преподаватель".

Науку каббала можно изучать только в группе, и потому именно в ней, по отношению к ней проявляется настоящий наставник. А она – по отношению к нему.

Учитель не может считаться ни с кем в отдельности – ведь в духовном такого нет. Ученика можно "поднатаскать" немного, но для того лишь, чтобы он включился в группу. И только в мере этого включения учитель способен развивать его.

* * *

"Тора" – это универсальная методика, учение, наука о единении. Все прочие науки, по сути своей – ее части. Ведь все они проистекают из единства и разъединения. Больше во всей природе ничего нет – только единение и разъединение, начиная с элементарных частиц и далее.

В основе Торы лежит принцип поручительства, объясняющий, как частицы или части должны соединяться между собой, чтобы приходить в соответствие, в равновесие с общей Силой природы под названием "Творец". Можно определить Его как Силу полного, идеального, всеобщего соединения всех частей мироздания во взаимной гармонии и взаимном равновесии.

А потому, начиная свой путь со стороны материи, мы должны выполнять условие поручительства, чтобы раскрывать Творца. Там, где мы хотя бы частично проявляем поручительство, может раскрыться Он – в той же мере, в том же ключе.

"Творец" – это Сила, раскрывающаяся в поручительстве между разбитыми частями творения. Об этом говорит вся наука каббала и все науки мира, изучающие, неживую, растительную, животную и человеческую природу. Везде мы имеем дело с мерой поручительства или его отсутствия. Лишь в этом диапазоне мы живем и лишь его ощущаем. Разбитым частям больше нечего делать – только реализовывать поручительство между собой.

В неживой, растительной и животной природе условие поручительства относительно соблюдается, поддерживая наше существование. Без него не было бы моего тела и окружающей среды.

Всё это функционирует благодаря силе поручительства, действующей в определенное время, на определенном уровне. Когда поручительство разрушается, рассыпается – нам плохо. Когда оно выполняется – нам хорошо. Внутри и снаружи всё зависит от поручительства во взаимосвязи между частями творения.

Однако наука каббала говорит не о неживой, растительной и животной природе. Всё их существование целиком зависит от человеческой ступени, от того, насколько она приводит себя в соответствие с Творцом. В той же мере Высшая сила через человеческое поручительство воздействует на всю природу.

Таким образом, развиваясь неправильно, человек неправильно влияет на остальные уровни. Они поднимаются и опускаются вместе с ним, согласно тому, как мы выполняем или нарушаем условие поручительства в человеческом роде.

Моя вера в них основана на том, что я постигаю их высоту. Я подчиняюсь высшему как низший. Поэтому верой является ощущение величия высшего парцуфа, высшего состояния, высшей души.

Это ощущение приходит, когда я его зарабатываю. Для этого я должен потрудиться.

Вопрос: Это не то, что кто-то сказал, и я верю?

Ответ: Нет. Такой подход меня не спасет. Человек начинает верить или в состоянии отчаяния, когда у него нет другого выхода, или когда он прошел все исследования и убедился, что это так.

Вопрос: И все-таки, в чем здесь отличие религии и каббалы?

Ответ: Религия говорит: "Ты должен закрыть глаза и верить в то, что тебе говорят". А каббала утверждает: "Нет у человека большего, чем видят его глаза".

Это возможно, но не такой методикой, когда мы будем сидеть и ощущать себя счастливыми.

Вопрос: Вы говорите, что эгоизм будет развиваться, расти и никуда от него не деться. Что делать с эгоизмом, который растет и убивает меня?

Ответ: Я говорил об этом много раз. Пока мы не покажем людям, что это конечное состояние ведет нас к гибели, а вместо него есть вечное и совершенное состояние, которого мы можем достичь в этом мире, сейчас, сегодня; пока мы не убедим человечество в этой возможности, – мы ничего не можем делать.

Вопрос: Как этого достичь?

Ответ: Только лишь нашей работой над собой, чтобы привести себя к состоянию, когда мы можем стать действительно примером правильных человеческих взаимоотношений, нахождения счастья, высшего свойства между нами.

Вопрос: Какими должны быть наши взаимоотношения?

Ответ: Любовь друг к другу. Об этом говорит и Далай-лама. Только этого надо достичь. Это не просто и достигается путем огромных усилий и серьезной методики, которая связывает невозможное с желательным.

Необходимо к этому прийти? – Необходимо. Есть возможность? – Тяжелая, но есть. Тут надо переделать природу человека, изменить ее.

Вопрос: Как изменяется природа человека?

Ответ: Только под воздействием раскрытия высшей силы. В попытках объединиться мы раскрываем эту силу. Мы хотим, чтобы она изменила нас. Но только она! А не так: я хочу быть хорошим – и я уже хороший.

Вопрос: Вы против любого давления?

Ответ: Нет давления в духовном. Ни в коем случае не давить. Человек, который начинает ощущать, о чем говорит каббала, сам приходит к ее изучению. И кроме того, он видит, что по-другому нельзя. Это только по внутреннему порыву сердца.

Прямое отношение человека к Творцу – это и есть змей, потому что мы не можем настроить себя на Творца напрямую, только лишь через группу. Ведь человек может работать на отдачу, лишь освободившись от своего эгоизма по отношению к другим. Но он начинает это понимать, когда другие становятся для него важнее, чем он сам. Тогда внутри них он обнаруживает Творца. Так это работает.

Многие люди не выдерживают накала духовной работы и уходят. Тем не менее, хорошо, что человек хоть немного соприкасается с ней. Этим он делает для своей души огромное одолжение, исправляет ее.

И ни в коем случае не надо думать о том, что будет, а чего не будет. Если ты желаешь быть в свойстве отдачи, занимайся этим конкретно сейчас, ведь духовная работа не имеет времени.

Вопрос: Как мы передадим эту методику широким массам?

Ответ: Широким массам мы не передаем теорию. Мы будем просто объединять их для лучшей жизни. Это и есть каббала. Под воздействием общего слияния они начнут раскрывать те же ступени, те же стадии, что и мы.

Вопрос: Я должен вам верить?

Ответ: Вы можете мне не верить в то, что это существует, как можете не верить физикам, которые говорят о том, что свет куда-то исчезает,  существуют белые и красные карлики, другие вселенные, кроме нашей, и прочее-прочее.

Вы можете не верить ни им, ни мне. Все зависит только от того, желаете ли вы сами это постичь, считаете ли вы, что это вам важно. Если важно, то вам предлагается путешествие в "потусторонний" мир. А если нет, тогда оставайтесь в этом мире. Удачи!