В чем отличие урока, проводимого каббалистом, от уроков раввина или лекций профессора?
В чем отличие урока, проводимого каббалистом, от уроков раввина или лекций профессора?
Мнение (Д.Палмер, эксперт): Данные переписи населения, проведенной в девяти странах, указывают на то, что религиозные взгляды их жителей постепенно сходят на нет. Статистика показывает стабильное увеличение доли респондентов, указывающих, что они не принадлежат ни к одной из религий. Речь идет об Австралии, Австрии, Ирландии, Канаде, Нидерландах, Новой Зеландии, Финляндии, Чехии и Швейцарии. Впрочем, это лишь те страны, в которых во время переписи задавался вопрос о религиозной принадлежности.
В своем исследовании ученые использовали математическую модель, призванную объяснить взаимосвязь между количеством верующих людей и социальными мотивами, побуждающими человека обратиться к религии. Результаты работы, представленные на конференции Американского физического общества в Далласе, демонстрируют, что религия в ряде стран обречена на практически полное исчезновение.
Команда ученых использовала данные переписей за последние 100 лет в тех странах, где респонденты отвечали на вопрос об их религиозных убеждениях: Австралии, Австрии, Ирландии, Канаде, Нидерландах, Новой Зеландии, Финляндии, Чехии и Швейцарии.
В современных светских демократических странах очевиден тренд, показывающий, что люди все менее склонны причислять себя к приверженцам какой-либо религии. Изучив эти статистические данные, ученые построили нелинейную динамическую модель, выстраивая ее параметры исходя из социальных и других "преимуществ", которые получает человек, не принадлежащий ни к каким религиозным группам.
В результате выяснилось, что эти параметры одинаковы для всех девяти стран, а, следовательно, статистические изменения в обществе с течением времени продиктованы одной и той же моделью поведения.
И во всех девяти странах математическая модель со всей очевидностью указывала на то, что рано или поздно религиозные взгляды исчезнут совсем. Я полагаю, что эти результаты заставляют задуматься, – считает профессор Винер. – Интересно, что довольно простая математическая модель объединяет в себе статистические данные, и если лежащие в ее основе идеи верны, то она подсказывает нам траекторию нашего движения. Безусловно, в случае каждого конкретного человека все может быть значительно сложнее, однако оперировать средними величинами намного проще.
Реплика: Поскольку мы находимся в динамическом процессе постоянного роста эгоизма в нас, то человек постоянно спрашивает себя, насколько ему выгодно то или иное его поведение, и если его эгоизм не находит в этом выгоды для себя, то такое поведение отбрасывается. Так мы постоянно выбираем (сортируем) в себе все новые действия, цели, среду и пр..
Наш эгоизм когда-то привел нас в религию, а сегодня перерос ее и выводит нас из необоснованных действительностью, верований. Он требует доказательств, а если их нет, неспособен удерживать себя в подчинении без явной выгоды для себя. Поэтому, несомненно, все религии отомрут и их место займут культуры. По сути уже и сегодня каждая религия – это в основном культура того или иного народа, его обычаи, а не вера.
Не ставь препятствия перед слепым
Альтруистичное поведение считается большинством религий основной ценностью человечества. Считается, что альтруизм - основа добродетели.
Альтруизм - это эгоизм на уровне семьи, общины, рода, человечества, - сказал Б.Кригер. Любые наши альтруистические поступки в итоге делаются нами для удовлетворения совести, религиозных убеждений, привычек, страха за наказание судьбой, Богом. Истинно бескорыстный поступок, не имеющий под собой никакой моральной, религиозной, инстинктивной причины – невозможен!
Особое место имеет альтруизм в группе людей – в них появляется ощущение "сверхорганизма" (Д.Хайдт, в книге "Гипотеза счастья", в статье "Случайный сверхорганизм", Б.Холлдоблер и Э.Уилсон в книге "Сверхорганизм") - где каждый готов пожертвовать собой во имя остальных членов группы. Люди готовы жертвовать собой во благо всей группы, чтобы предотвратить угрозу со стороны другой группы. Командный альтруизм лежит в основе военной подготовки, когда приучают считать жизнь страны дороже своей жизни.
Доказательства этой теории мы находим еще у Дарвина и его принципе "группового отбора", в предположении, что "естественный отбор может распространяться не только на отдельные особи, но и на целые группы" (статья Дж.Шварца "Смерть альтруиста"), где альтруизмом считается групповой эгоизм.
"Образовать функциональную единицу, в которой каждый готов пожертвовать собой во благо всей группы, с тем, чтобы преодолеть сложности или угрозу, исходящую, как правило, от другого сверхорганизма - это самая благородная и самая ужасная человеческая способность.
Это секрет успешных организаций, работающих по принципу улья или иерархии. Это цель начальной военной подготовки. Это награда, ради которой люди готовы вступать в народные ополчения, рок-группы, болельщики. Это мечта фашизма. Это может объяснить нашу любовь к слиянию (временно, условно, постоянно) с чем-то большим, чем мы сами".
Но тот альтруизм, который предлагает каббала, рождается в человеке под влиянием высшего света О"М, и в нем появляется желание отдачи и любви к товарищам по группе, его единомышленникам, потому что только с ними он может достичь цели – слияния с Творцом. Это совершенно иная методика "вера выше знания", не ради наполнения, а именно ради отдачи. Попробуйте - и найдите отличия!
Научное заблуждение: роботы проявили альтруизм
Сообщение (журнал Philosophical Transactions of the Royal Society): Решения, связанные с ценностями, святыми для человека, мозг обрабатывает совершенно иначе, чем повседневные.
В случае эгоистических решений активизировались участки мозга, ответственные за удовольствие и вознаграждение. В случае со "святыми" ценностями, активизировались участки оценки "правильно-неправильно" относительно соблюдения установленных правил.
У принадлежащих к организованным сообществам, будь то музыкальный клуб или религиозное общество, активизация этих участков, при отказе от денег ради "святой" ценности, оказывалась намного интенсивнее, чем у прочих.
Реплика: Установки "правильно-неправильно" определяются окружением и имеют больший вес в принятии решений, чем личные решения "удовольствие-вознаграждение". Поэтому единственная возможность себя изменить сводится к выбору подходящего окружения.
Сообщение: В еженедельной газете "Шалом Торонто" израильско-еврейской общины Канады напечатана большая статья о пользе изучения каббалы и книги Зоар, с одобрением ведущих ортодоксальных авторитетов Канады.
Особенно примечательно, что в центре статьи о книге Зоар помещена фотография Бааль Сулама, что до последнего времени было неприемлемо в ортодоксальной среде. Как это ни странно, ортодоксальный иудаизм зачастую более гибок в своих мнениях и изменениях, чем нерелигиозные массы.
Вопрос: Недавно я побывал на собрании представителей восточных верований. Они все были очень доброжелательны и заботливы по отношению друг к другу. Чем их поведение отличается от интегрального глобального воспитания, о котором мы говорим?
Ответ: Во-первых, у них это не вызвано необходимостью, природой.
Я – эгоист. Все методики, в том числе и моя (если ее можно назвать моей), мне совершенно безразличны. Я просто смотрю как техник на мир, на его движение, эволюцию и понимаю, что делать нечего.
Я – не поклонник какой-то идеи. Я не пытаюсь придумать что-то фантастическое: какое-то новое, красивое королевство. Я понимаю, что мы находимся здесь в вынужденном развитии, и поэтому именно этот путь – самый благожелательный и ведет нас к правильной цели. Это первое.
Второе. Я не настроен идеалистически. Я применяю эгоизм к нашему развитию, не подавляя, не уменьшая и не скрывая его. Он никуда не исчезает, а продолжает еще больше развиваться.
Ведь мы сейчас затыкаем наш эгоизм между собой, не развиваем его. Мы не ощущаем, насколько мы на самом деле ненавидим друг друга, насколько мы противоположны, насколько каждый из нас действительно хочет уничтожить всех, остаться совершенно один или оставить остальных, как просто безропотных исполнителей всех его желаний.
Методика интегрального воспитания и образования предполагает использование всех внутренних и внешних ресурсов природы и человека. Она ни в коем случае не построена на подавлении чего-то, и поэтому пригодна для всего человечества.
Все остальные методики построены на подавлении эгоизма, на отсутствии его использования. А он все равно выскакивает вперед, проявляет себя, потому что развивается в нас постоянно, ежесекундно, из поколения в поколение, и с этим мы ничего поделать не можем.
Кроме того, все эти методики предназначены для очень ограниченного числа людей. Согласно исследованиям в мире насчитывается от шести до десяти процентов людей, которые от природы настроены альтруистически: отдавать, жить в согласии, рисовать цветочки и так далее. Мы знаем такой феномен. Но это всего лишь удел очень немногих людей и остальные их совершенно не понимают: "Хорошо, бегайте по больницам, помогайте больным и старичкам. Вы никому не вредите – отлично, вы такие хорошие. Но нас в это дело не втянут".
А здесь совершенно другое дело – природа вынуждает именно эгоистов становиться альтруистами с помощью того же эгоизма. То есть мы даем этому эгоизму – всей нашей природе, всем нашим задаткам – максимальную реализацию.
Из 7-й беседы об интегральном воспитании, 14.12.2011
Приподняться над своим эгоизмом
Опрос Центра исследований Гутмана, по заказу Фонд Ави-Хай Foundation:
80% израильтян верят в Бога, 77% убеждены, что судьбы мира и человечества всецело находятся в руках Высшей Силы, которая их направляет, 72% полагают, что молитва влияет на провидение, 67% считают евреев избранным народом, 65% признают Тору, а основные заповеди - божественным постановлением.
Реплика: Отсюда видно, как обращаться к народу…
Вопрос: Вопрос существования единой высшей силы, которая управляет всем творением, вызывает в человечестве принципиальный спор: одни считают, что она есть, другие - что нет. Вы относитесь к первым, к подходу, присущему религиям?
Ответ: Нет, это не относится к религиям. Я основываюсь исключительно на практическом исследовании природы без каких-либо предварительных допущений. Этот подход не относится ни к религии, ни к вере, ни к любому другому направлению, у которого кроме исторических корней нет никакого основания.
Вопрос: Если мы основываемся на исследовании природы, то как понимать "закон, включающий в себя все законы"?
Ответ: Если дополнить лекцию данными научных исследований и опытов, то это будет доказательством, предупреждающим вопросы. Действительно существует много мнений, но мы основываемся на данных исследования природы и человеческого общества.
Понимание, что природа одна, и мы лишь соскребаем с нее немного крупиц знаний, которые кажутся нам не относящимися друг к другу, существовало раньше. А сейчас физика, химия, биология, зоология и другие науки уже связаны между собой. Мы исследуем основы каждой из них - атомы и различные виды их соединений. Эти основы общие, силы общие, но на каждом уровне: неживом, растительном, животном и человеческом - они действуют соответственно данному виду.
Например, если в атоме сила притягивает и отталкивает частицы, то в животном теле она сжимает и расширяет легкие, а на уровне мозга проявляется в противоречии между согласием и сомнением. Действуют две противоположные друг другу тенденции, но они управляются одной силой, которая их уравновешивает, потому что вся природа стремится к равновесию.
Наличие в природе двух сил не противоречит тому, что существует один закон, управляющий обеими. Современная наука говорит о том, что мы зависим друг от друга, а проявление кризиса на уровне человека обязывает нас осознать, что мы все находимся в одной системе. И это тоже относится к природе, только природе уровня "человек".
Исследуя климат и другие процессы в мире, мы убеждаемся, что каждое явление касается всех. Однако на данном этапе мы видим сугубо фрагментарную картину, потому что воспринимаем лишь небольшую часть нашей реальности. Но поскольку нам плохо, и мы переживаем неприятные состояния, то нам стоит как можно быстрее их исследовать и тем самым обратить отрицательные силы в положительные.
Из 4-й беседы о новой жизни, 01.01.2012
Бааль Сулам, "Предисловие к ТЭС": Вокруг науки каббала стояла непреодолимая стена до сегодняшнего дня. Многие делали попытки, приступали к учебе и не могли продолжить ее от недопонимания и из-за материальных терминов.
И поэтому я позаботился в комментариях к книге "Паним мэирот у-масбирот" объяснить книгу Ари "Древо жизни", абстрагировав материальные формы и поставив их в соответствие с духовными законами, выше пространства и времени – так, чтобы каждый начинающий смог понять смысл и обоснование этих вещей.
Это действительно проблема, когда люди воспринимают слова каббалы в их внешнем значении и приписывают духовным силам материальные облачения. Существует заповедь, запрещающая создавать себе идолы и образы. Именно это побудило Авраама выйти из материального мира и подняться в мир духовный. Однако сохраняется опасность возврата к идолам, если какому-либо материальному предмету или действию мы припишем некую духовную сущность.
Многие полагают, что те или иные предметы обладают духовной силой: красные нити, святая вода или определенное изображение… Моему учителю Рабашу не раз приносили подобные картинки, которые я потом отдавал желающим, поскольку он ничего не оставлял у себя.
Люди склонны наделять духовными свойствами письмена, изображения, предметы, животных и других людей. Существует множество объектов поклонения. А кроме того, в ход идут различные действия, которые тоже наделяют духовным ореолом.
На самом же деле ни в чем материальном нет духовной силы. Она кроется только в намерении человека, когда он взаимодействует со светом, возвращающим к Источнику.
Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 15.01.2012
Вопрос: Что заставляет нас "создавать себе идолов" – приписывать духовные свойства материальным предметам и действиям?
Ответ: Мы как дети: каждый ходит со своей соской, со своей куклой, со своей игрушкой. Малым необходима связь с чем-то таким, за что можно держаться. Им нужно что-то привычное, связанное с родительским домом, близкое и успокаивающее.
Любой человек, оказавшись в новом, незнакомом месте, не знает, как себя вести, как говорить, чего ожидать. Он ощущает дискомфорт, не может заснуть, нервничает… То ли дело у себя дома: всё привычно, понятно и удобно, мы с близкими говорим на одном языке.
Так уж мы устроены, и так же обстоят дела в духовном мире, откуда это и проистекает. Как можно находиться в обстановке, с которой мы не совпадаем по фазам? Чтобы освоиться и разобраться в ситуации, человеку нужна опора из простых символов. Чем дальше люди от духовного и чем слабее они себя ощущают, тем сильнее они зависят от внешних атрибутов. Массы – в большей степени, личности – в меньшей.
Соответственно, все внешние традиции иудаизма берут свое начало со времен разрушения Храма. А до тех пор материальные символы были просто не нужны, ведь человек жил в духовном мире.
Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 15.01.2012
Человек не знает, в каком мире он находится. А находится он в Природе, которая бросает его из состояния в состояние. За свою короткую жизнь в несколько десятков лет он ничего не успевает понять. А ведь еще каких-то полтораста лет назад люди доживали не до семидесяти, а лишь до сорока лет. И вот, несмотря на почти двойную прибавку, мы видим, что по-прежнему неспособны понять суть жизни. В своих поисках человечество все еще не знает, что и где искать.
Неясен даже сам вопрос о смысле жизни. Откуда и куда она ведет? Есть ли у нее цель? Что с нами происходит? Всё в тумане.
Итак, люди находятся под властью Природы. Никто не получает свыше книгу с откровениями. Мы всё раскрываем в своем мире – эти открытия и составляют наше понимание и осознание реальности. Помимо собственного естества с его пятью органами чувств, в человеке заложена способность раскрыть нечто большее. Однако это в потенциале, а на деле мы выстраиваем отношение к жизни и Природе на основе того, что видим. Так возникают простые теории мироздания, обусловленные жизнью в этом мире.
Поначалу человек относился к миру просто как к природе. Он видел единую конструкцию, единую картину, в которой всё взаимосвязано, в которой близок природе и он сам. Это очень древний подход, в рамках которого человеку, в принципе, всё ясно, поскольку всё на виду.
Позже началось деление явлений природы на хорошие и плохие. Человек стал более эгоистичен, он уже не чувствовал себя интегральной частью природы и тогда обнаружил в ней различные грани, представлявшиеся в его глазах положительными либо отрицательными. Он рассортировал элементы воздействия окружения, поделил их на полезные и вредные и сформировал тем самым представление о добрых и злых силах.
Поначалу это было обобщенное противостояние добра и зла, а затем они начали дробиться на множество частных сил, пока не возникли сонмы и пантеоны божеств. Так в своем эгоизме человек всё дальше отходил от картины единой природы.
Из урока по статье "Мир", 16.12.2011
Чего человек хочет в конечном итоге? Он хочет знать, чтó на него воздействует. Одна сила или две? А может быть, по тысяче с обеих сторон? "Неважно, главное – поддерживать с ними связь, чтобы они благоволили мне. И тогда мне будет хорошо".
К этому обязывает нас эгоизм. Сообразно с его развитием, мы меняли свое отношение к судьбе, обуславливая ее теми или иными внешними причинами. На этой основе выстраивались всевозможные верования и религии.
Деление на добро и зло субъективно. Не внося в картину себя, мы не расставляли бы над всеми предметами и явлениями плюсы и минусы. В таком случае, всё было бы к лучшему. Однако любые явления природы я воспринимаю по отношению к себе и потому не могу не проводить разграничения.
Так в моем представлении возникают тысячи деталей позитивного и негативного характера. По мере роста эгоистического желания, мне необходимо выявлять факторы, влияющие на каждую из его новых граней, и приписывать этим факторам некую высшую, божественную суть. Ведь я завишу от них – на радость или на беду.
Так развивалось наше отношение к собственной судьбе, к тому, кто порождает нас, ведет нас по жизни, а потом умерщвляет, забирая неизвестно куда. В итоге единая прежде природа раздробилась в наших глазах на отдельные части и силы.
Если не приписывать им желание, чувство, власть, то речь идет просто о природе. В таком случае тот или иной фактор не облекается в человеческий наряд, не обладает каким-либо желанием – это "слепая природа", и не более. Она не "капризничает", проявляя к нам положительное или отрицательное отношение, а действует согласно четким законам. Однако мы еще не знаем этих законов, еще не разобрались в общей картине, которую они вырисовывают, и потому то и дело сталкиваемся с неожиданностями. Вся загвоздка – в незнании объективных законов природы, которые не зависят ни от чего, кроме нее.
Отсюда у нас возникает проблема: мы не видим причин происходящего. Ну, допустим, всё идет с более высокой ступени, которая нам неведома. По крайней мере, что касается явных вещей, они проистекают из законов слепой природы.
Однако человек неспособен жить с таким подходом. Ведь он зависит от множества факторов, которые в его глазах обладают самостоятельностью и властью над ним. И потому он начинает приписывать их капризам природы. Он не знает своих начал, не видит источника своих действий, суждений и ощущений, не догадывается, что и в него заложена программа. Перед ним проступает только явная часть, и потому он приписывает независимость, произвольность себе и другим. Как следствие, он переносит эту концепцию на природу, полагая, что и в ней заложена некая воля, которая может меняться в зависимости от обстоятельств.
В таком случае, стоит проявлять к природе хорошее отношение, задабривать ее, платить ей, платить людям, которые, возможно, близки к ней и могут обеспечить протекцию. Теперь человек уже не обезличивает природу, а приписывает ей собственные желания, помыслы и свойства. Отсюда произрастают верования и религии.
В наши дни мы видим, что росшее с веками эгоистическое желание провело нас через все эти теории, через различные виды отношения к божеству. В итоге все они потерпели крах. Некоторые склонны фанатически держаться за какую-то из них, искусственно отгородившись от всего остального ради мнимой устойчивости, пускай даже вопреки развитию. Это проявляется в религиозном фанатизме, а также в фашизме – т.е. в узко-эгоистичных видах сплочения, которые поначалу вносят в общество стабильность, а в итоге разбиваются, поскольку противостоят развитию.
С ростом эгоизма люди останутся "нагими": у них не будет никакой возможности справиться с природой, установить с ней взаимосвязь. Они почувствуют себя в плену абсолютной, неотступной власти, охватывающей все сферы жизни, в подчинении случаю и судьбе, к которой невозможно сформировать никакого субъективного отношения. Это и станет поворотным моментом, который обратит человечество к науке каббала.
Из урока по статье "Мир", 16.12.2011
Сегодня, когда мы приходим к вопросу "В чем смысл нашей жизни?" и вдруг находим науку каббала, мы находим ее не по той причине, что желаем отдавать, достичь связи и любви, взаимной заботы.
Нет. Мы приходим именно через вопрос: "В чем смысл моей жизни? Почему мне плохо?! Я хочу властвовать над своей жизнью! Я хочу подняться над ней, постичь вечность и совершенство, присущие природе!" Я хочу, хочу, хочу… Именно через эгоистические вопросы мы приходим к науке каббала, а не за счет тонкой чувствительности души. Напротив, нами движет желание приобрести, взять жизнь в свои руки.
Поэтому, когда мы приходим к науке каббала и начинаем слушать, о чем она говорит, многие не понимают: "С чего вдруг тут говорят о любви, о единении? Куда мы попали?! Это что, детский сад, где нас воспитывают быть добрыми? Или общество прекраснодушных? Что они вообще хотят? О чем рассказывают?!"
Или же человек приходит к науке каббала через религию, и тогда вообще не понимает, о чем идет речь: "Кто в религии говорит о любви? Верно, что есть несколько подобных красивых фраз, но в сущности речь идет об исполнении привычных с детства действий". Где сегодня основа религий, которые когда-то говорили о любви и связи между людьми, о взаимопомощи и равенстве между всеми?.. Уже давно каждая из них в эгоистическом облачении говорит о том, что хорошо для людей, использующих религии для наполнения своих эгоистических потребностей.
Выходит, что мы совершенно забыли и также естественным образом на протяжении тысячелетий уже отдалились от мнений людей, которые от природы ощутили наличие силы отдачи. Мы также отдалились от основ религий, заложенных тысячи лет назад, которые также говорили о силе отдачи.
К тому же наше эго настолько развилось, что мы даже не задумываемся об этом, и все наши системы направлены на то, как заработать больше, чтобы не быть зависимым от других и отдалиться о них, будто бы их не существует. Каждый готов вместо близких, любящих и поддерживающих его людей, вместо своей семьи заполнить свой дом прислугой или различной домашней техникой и не зависеть ни от кого.
Поэтому, когда мы приходим к науке каббала, нам очень трудно начать прислушиваться к словам о любви и объединении. Ведь мы привыкли, что так учат маленьких детей. Мы эгоистически хотим, чтобы они были более защищены, в большей безопасности, чтобы никто не мог им навредить. И потому им не стоит никому причинять вред.
Поэтому мы учим их: ты должен любить другого, быть ему товарищем. Мы видим, что пока человек маленький и зависит от других, ему стоит быть хорошим и любящим, и тогда все любят его. Но по мере того, как дети растут, мы уже говорим им: "Ты должен выиграть, быть выше всех! Больше показывай свою силу, свою власть – ты будешь большим!" Мы начинаем поощрять в нем его эго, а вовсе не любовь. Наше воспитание также противоположно любви.
Вот и выходит, что к каббале нас ведет эгоизм, пресытившийся и потому страдающий.
Из урока по статье Рабаша, 13.12.2011
Сообщение: Полиция на севере Индии сообщает об убийстве 14-летнего мальчика из низшего сословия только из-за того, что его звали так же, как ребенка из высшей касты. Труп Нираджа Кумара был найден в поле. По заявлению полиции, незадолго до убийства отца жертвы попросили изменить имена двум его сыновьям, поскольку так называют детей привилегированного сословия.
Убитый был представителем касты неприкасаемых, или далитов. Это низшее сословие кастовой системы в Индии. Несмотря на то, что сейчас кастовая дискриминация официально запрещена, в некоторых районах Индии она до сих пор практикуется.
Реплика: Не поразительно ли, люди считают Индию – источником духовности, любви и милосердия, вознесения духа над телом, – а на самом деле, в индийском обществе проявляются прямо противоположные отношения – кастовость, пренебрежения, унижения и пр.. Заблуждение и мода, сладкий самообман притягивают людей, они желают оставаться в "индийской сказке".
См. мою беседу в Москве с индийским гуру Baba Virsa Singh Ji
В Индии создана лига побитых мужей
Многие статьи Бааль Сулама посвящены одной теме: как человек относится к миру, как мы раскрываем подлинную реальность.
Это поднимает также вопрос о том, кто такие мы сами. Мы являемся неким видом энергии, который принимает в собственных ощущениях привычную нам форму твердых, живых, теплых тел, занимающих место в пространстве. Такими мы себя ощущаем.
Правильное ли это ощущение? И есть ли здесь вообще объективный критерий? Может быть, всё относительно, и каждому видится что-то свое, в зависимости от его органов чувств? Рабаш приводит такой пример: то, что кажется нам столом, в глазах ангела выглядит иначе. Каждый раскрывает мир сообразно своим инструментам восприятия.
В целом, благодаря статьям Бааль Сулама мы приближаемся к некоему объективному восприятию. С этой целью мы приподнимаемся над своим получающим желанием и обретаем желание отдачи. Говоря иначе, мы формируем в себе дающее желание из получающего – и тогда раскрываем ту самую реальность, которая нас создала.
Особая Сила создала меня в виде желания наслаждений. Если в ответ я обращаю его в желание наслаждать ближнего, то как бы принимаю форму Того, кто меня создал. Так человек принимает облик Человека – подобного Творцу.
Я раскрываю в себе всё большее желание наслаждений – и могу обращать себя в противоположность, пока не отработаю всё, что во мне есть. Тем самым я полностью раскрою моего Создателя – по принципу "из действий Твоих познаем Тебя". Ведь Его действие – это я. И, преображая себя в противоположность, я раскрываю Его. Причем раскрываю в себе – как сказано: "приди и узри" (бо у-рэ). Это и есть Творец (Борэ).
Таков наш курс, так мы приходим к Его раскрытию, и вообще, к раскрытию реальности. Ведь на самом деле всё огромное множество ее частей – и есть творение, а иными словами, я сам. И я должен обратить себя намерением ради отдачи.
Некоторые свои части я ощущаю как собственное тело, другие представляются мне близкими людьми. Однако и они тоже – мои желания. Другие желания представляются мне более далекими, а в итоге все они составляют мою картину мира. И всё это я обязан, в конечном счете, обратить в отдачу. Финальный плод этой работы и станет для меня Творцом. Он создал меня, а я создаю, формирую Его, по оттиску воспроизвожу печать.
Поначалу нам кажется, что в мире действует множество несвязанных между собой сил. Потом мы обнаруживаем, что это не совсем так, – связь все-таки есть. Дождь и ветер, тепло и холод, я и семья, друзья и враги… Сил много, и часть их мне безразлична, а другие имеют для меня большее или меньшее значение.
Потом я подразделяю их в целом на хорошие и плохие, а далее все хорошие свожу к одной доброй силе, а все плохие – к одной злой. Так возникли мифологии и сонмы богов, со временем сократившиеся до трех, двух, одного…
Вот и сегодня весь мир у нас на глазах объединяется в единое целое. Нам раскрывается интегральная природа, не поделенная на фрагменты, подобно научным дисциплинам. Человеческое, общество, экология – всё сводится воедино. Таким образом, мы меняем свое восприятие реальности.
Из урока по статье "Мир", 02.12.2011