4.10.2010, 13:59 [#19949]
Вопрос: Как из огромного количества информации выудить истину? Где отправная точка поиска истины?
Вопрос: Как из огромного количества информации выудить истину? Где отправная точка поиска истины?
Вопрос: Каков основной принцип продвижения?
Ответ: Для того, чтобы лучше понять духовную работу, надо начинать с конца. Последняя точка, цель – "Слияние" - достигается с воздействием на человека Высшего света.
На протяжении всего духовного подъема, исправления эгоизма от его начальной точки до Полного исправления, еще в самом начале пути, в начальной точке исправления эгоизма должно произойти осознание того, что только Высший свет может исправить меня.
То есть осознание зла, как сказано "Я создал эгоизм и дал Тору для его исправления" – это исходная точка.
И она самая важная, потому что в ней отличие верующих от каббалистов. Верующие не видят в себе зло, поэтому не исправляют себя, а выполняют действия, чтобы получить после смерти рай.
А каббалист знает, что возможность раскрыть высший мир дается ему только сейчас, а смерть тела ничего не добавит ему, нет ни рая, ни ада после смерти.
Когда человек полностью отказывается от всех возможностей достичь Цели любыми увертками, путями, способами, и только отдается Высшему свету и только на Него полагается, - значит, он вышел в исходную точку лестницы к Творцу.
Далее ему еще предстоит приложить усилия, чтобы пройти все ворота, убедиться, что они не ведут в высший мир, и достичь последних, постоянно открытых - Врата Слез, и войти через них.
А до этого много эгоистических уверток от раскрытия зла: учеба, эгоистические мудрости, распространение - все, что только угодно, только не преклониться перед светом, что сам не в состоянии, и только Высший свет может исправить и поднять к свойству отдачи.
Ускорить это осознание зла, можно только с помощью Группы. Осознание зла эгоизма не просто как желания "себе", а осознание того, что он против Творца, и не дает достичь цели.
Надо связать "Группа", "Учеба", "Распространение" - только для того, чтобы быстро осознать, что только воздействие Высшего света спасет нас.
Вопрос: Заведующий кафедрой Оксфордского университета Ричард Докинс говорит, что религия – это массовый вирус и главный тормоз прогресса.
Известный генетик Френсис Коллинз утверждает, что между верой в Бога и наукой противоречий нет. Каждый доказывает, что другой ошибся в смене своего мировоззрения.
А какую бы Вы позицию заняли в этом споре?
Отвечаю в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Вопрос: Почему Йом Кипур – воспринимается в народе не праздничным днем, а грустным, даже траурным?
Ответ: Потому что люди не понимают, что "плохое" в ощущении – возможно, это трамплин к хорошему, и, в зависимости от нашего отношения, осознается не как зло, а как добро. Например, человек проходит медосмотр, обнаруживает заболевание, - раскрывается зло, но теперь ведь его можно вылечить, а значит обнаружение зла - добро!
Но сказано: "Мнение обывателей противоположно мнению Торы", и человек отталкивает от себя исправления. Он не понимает, зачем ему это нужно.
Он плачет, что ему плохо, и просит Творца сделать ему хорошо – то есть он плачет о своем эгоизме, жалуясь, что Творец его не наполняет.
Он как бы говорит Творцу: "Почему Ты такой плохой, такой жестокий?! Ну что Тебе, жалко… Дай же мне насладиться!"
Он не понимает, что раскрытие зла – для его пользы, для его роста. На примере нашей тысячелетней истории, нам бы уже надо понять, что Творец отвечает только на желание, направленное на исправление, на цель творения. И ни на какие другие просьбы.
Но сейчас настало время объяснить всем, что значит действительно прийти к Судному дню, - чтобы раскрыть "Я создал Зло", а затем "Я создал Тору для его исправления", а затем "потому что ее свет приводит к Источнику".
Из урока по статьям Рабаша, отрывки к Судному Дню, 15.09.2010
Через несколько дней настает особый день, который называется Йом Кипур (Судный день).
Но кто знает, в каком внутреннем состоянии будет ощущать себя в этот день каббалист, и когда придет его состояние, называющееся "Судный день". Внутренние состояния не приходят согласно календарю.
Состояния человека могут быть частные, личные и общие, общественные. На общем уровне народ в общем выполняет традиции праздника.
А когда группа каббалистов достигнет в своем единении определенного внутреннего состояния, праздника, оно никак не будет связано с общим праздником народа.
Потому что внутренний праздник происходит по личному состоянию, а общий - по календарю. Хотя у этих традиций и обычаев, у каждого особого дня, есть свой высший духовный корень/причина.
Но и каббалист желает выполнять обычай вместе со всеми, ведь сказано: "Творец пребывает среди своего народа". Но при этом пребывает в своем личном внутреннем состоянии.
Есть люди религиозные – т.е. выполняющие традиции, обычаи. А есть также люди, которые выполняют эти внутренние действия в своих душах, соединяясь с остальными душами в общей системе Адама.
Этим они доставляют удовольствие Творцу и действительно исправляют себя. А исправление возможно, только за счет соединения между людьми, как сказано: "Возлюби ближнего, как самого себя – это великий закон Торы".
Так может быть, когда люди во всем мире просят у Творца, каждый у своего, "прощения", стоит им объяснить, что покаяние может быть только относительно любви к ближнему – "за" ты или "против".
И давайте, относительно этого правила проверим – согрешили мы или нет. Ведь только этот закон нам нужно выполнить, как сказано: "Возлюби ближнего как себя – это главное правило Торы".
Если бы все человечество собралось виртуально, чтобы выяснить, что называется любовью к ближнему, насколько Творец требует ее от нас, насколько мы противоположны ей - это и был бы подлинный Судный День (Йом Кипур), от которого мы пришли к Пуриму (Кипур в переводе "как Пурим"), полному исправлению.
Когда люди идут молиться, просить прощения – то важно, о чем плакать и о чем просить. Ведь мы так плачем и просим уже очень много лет, и это не помогает. Не похоже, чтобы Творец мог нас услышать в такой форме.
Ведь наша просьба противоположна правильному крику – мы не просим о любви к ближнему, а иных просьб Творец не слышит. Мы повернулись спиной к тому, Кто может нас спасти, и кричим в обратном направлении. Такой вот наш судный День…
Из урока по статье Рабаша, 14.09.2010
Вопрос: Чем процесс внутреннего созерцания в каббале отличается от методики Ошо?
На этот вопрос я ответил в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Наука каббала и система "Мусар"
Еще одним известным и очень бросающимся в глаза отличием, говорящим в пользу Торы, является то, что система этики руководствуется принципом приобретения благорасположения людей, что похоже на аренду, деньги за которую возвращают в конце.
И привычка человека к такой работе не дает подняться даже по ступеням "Мусар", так как он привык к работе, хорошо оплачиваемой окружением, которое платит за его добрые дела.
В то время как занимающийся Торой и заповедями ради наслаждения Творца, без получения какого-либо вознаграждения, действительно взбирается по уровням морали, как это и требуется, ведь он не получает никакой оплаты на своем пути, по крупицам собирая необходимое для оплаты великого счета за приобретение другой природы – отдачи ближнему, без всякого получения для себя, кроме как для поддержания собственного существования.
Бааль Сулам. "Суть религии и ее цель".
Каббалисты – о сути науки каббала, ч.21
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Наука каббала и система "Мусар"
Многие по ошибке отождествляют нашу святую Тору с системой "Мусар". Однако это происходит оттого, что в свое время они не попробовали вкус подлинной религии. И я призываю их: "Вкусите и увидите, что благ Творец".
По правде сказать, и этика, и религия направлены на одно – воодушевить человека подняться из грязи ограниченной любви к самому себе на вдохновенную вершину любви к ближнему. И вместе с тем, далеки они друг от друга, как далек замысел Творца от мыслей творений.
Так религия происходит из замысла Творца, а система "Мусар" является плодом мыслей плоти и крови и их жизненного опыта. И разница между ними очевидна, как в используемых средствах, так и в конечной цели.
Бааль Сулам. "Суть религии и ее цель".
Ведь осознание добра и зла, развивающееся в нас при пользовании системой этики, вырабатывает, как известно, релятивное отношение к успеху общества.
Тогда как использование религии в нашем осознании добра и зла ведет к релятивному отношению только лишь к Творцу, то есть от различия с Творцом до отождествления с Его свойствами, что называется "слияние".
Бааль Сулам. "Суть религии и ее цель".
Каббалисты – о сути науки каббала, ч.19
Написано: "Я создал злое начало и дал Тору для его исправления". Мы привыкли ко всем этим высказываниям и думаем, что это просто красивые слова вокруг Торы.
Но на самом деле это очень весомо и серьезно. Ведь если мы не подходим к изучению Торы правильным образом, то страдаем от нее, ведь это свет - мощная сила, воздействующая на нас, с помощью которой мы можем достичь блага или наоборот.
Это "наоборот" – тоже путь, то есть с помощью раскрытия зла мы тоже должны достичь добра. Мы видим это на примере последнего изгнания.
Изгнание означает, что ты оторван от духовного, и у тебя нет шанса достичь связи с Творцом до окончания изгнания.
Но когда мы оторваны от духовного и пребываем в намерениях ради себя, как можно заниматься Торой?
Ведь все твое занятие – ради самонаслаждения, получения награды, даже не "ло лишма", то есть вовсе без правильного намерения.
Но сейчас мы уже понимаем, что именно за счет того, что во время изгнания мы тоже занимаемся Торой (внешней, не каббалой), мы этим привлекаем окружающий свет, но этот свет, вместо того, чтобы приблизить нас к исправлению, отдаляет нас от него. Это означает, что мы используем свет Торы в качестве "смертельного яда".
Но за счет этого мы обнаруживаем, что пребываем во зле, и с падением уровня поколений, когда "лицо поколения стало как морда собаки", мы достигаем состояния, о котором сказано: "…и возопили сыны Израиля от этой работы".
То есть, мы все время, в постижении или в изгнании, всегда используем свет, заключенный в Торе - с отрицательной стороны или с положительной. Без этого мы никогда не смогли бы достичь ощущения изгнания, необходимости избавления.
Поэтому сейчас, когда мы находимся в таком особом состоянии, о котором пишет Бааль Сулам, - в поколении Машиаха, на пороге избавления, - нам очень важно понять, что все это – условие, данное нам свыше, но еще не принятое нами.
Что это значит? - Нам дали возможность начать использовать тот же свет, возвращающий к источнику, к Творцу, - но по-новому, чтобы он вернул нас к источнику, а не отдалял нас от него, как действовал на нас во время изгнания.
Во время изгнания наши намерения были все время направлены ради себя – как заработать с помощью Торы в этом мире и в будущем.
А сейчас мы должны поменять наши намерения, и за счет этого изменим воздействие на нас окружающего света, который действительно вернет нас к источнику – напрямую к нему, а не своей обратной стороной.
Поэтому сегодня мы должны главным образом думать о намерении, с которым приступаем к учебе.
Чем более выясненным, желательным и четким будет наше намерение, чем лучше мы организуем себя так, чтобы наша молитва стала "групповой молитвой", и все мы соединились в одно целое, против единственного источника, - тем больше мы преуспеем.
Из урока по Книге Зоар, 23.06.2010
Куда ты переключишь свой главный триггер?
Наука каббала ненавистна эгоизму человека, ведь она говорит о любви к другим.
Но для того, чтобы все-таки приблизить человека к этому противоположному ему идеалу, были изобретены религии – то есть возможность использовать "науку каббала" (якобы, ложную) во всевозможных фальшивых формах, но т.о. все-таки эгоистически развиваться.
Религия приподнимает человека над животным существованием, говоря ему, что есть Творец, вознаграждение и наказание в этом мире и в будущем, вечность его души.
Она дает небольшое представление о высшем, хотя и ложное, но люди начинают строить вокруг этого целые теории, философии, методики, развивать благодаря этому живопись, культуру, стараться стать чем-то большим.
Таким образом, религиями человек развивается в своем эго, чтобы в итоге ощутить, в наше время, что находится в изгнании от истинно духовного.
Ведь когда мы 2000 лет тому назад потеряли духовный уровень, упав от любви к ближнему в беспричинную ко всем ненависть, падение таковым не ощущалось, потому что людям было привычно присутствие в их существовании Творца.
А надо дать человеку прочувствовать всю глубину его падения и полный отрыв от духовного!
Для этого нужно светить ему светом, высвечивающим его состояние, как тьму.
Поэтому нам дается Тора – свет, не возвращающий к Источнику (свойству отдачи и любви), поскольку такого желания у нас нет, а как религия этого мира, когда мы используем Тору в эгоистическом намерении, а не ради достижения любви к ближнему.
Изучая Тору с эгоистическими намерениями, человек все глубже погружается в тьму эгоизма, пока не достигает состояния осознания тьмы, в том, что гордится и ненавидит всех, вместо того, чтобы любить.
И этот процесс нам необходимо пройти, чтобы достичь осознания зла эгоизма. Ведь Творец говорит: "Я создал злое начало" – а нам необходимо его раскрыть в себе.
Тогда я вознуждаюсь в Торе – как средстве его исправления – и воскричу. И это уже будет не просто религия – а свет, возвращающий к источнику, к свойству отдачи и любви.
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 29.06.2010
Религия – это обратная связь с духовным
Религия дается народу Израиля в период изгнания, чтобы развить в нем осознание зла эгоизма и потребность в свете, возвращающем к источнику.
И все остальные народы тоже должны были развиваться посредством своих религий и верований.
Авраам еще в Вавилоне "раздал подарки (верования) детям своих наложниц и послал их на Восток".
А народы, которые находились поблизости, получили эти "подарки" в виде мировых религий: христианства и ислама. Они также призваны привести человека к осознанию зла его эгоизма.
Подарками они называются, потому что исходят от Творца и призваны приблизить людей к Творцу.
Все религии – это "обратная" связь с духовным, показывающая, в итоге, человеку, что он противоположен духовному.
И постепенно нам раскрывается, что мы дошли до предела в развитии своего эгоизма, что он - как раковая опухоль, пожирающая нас. И это раскрывается нам с помощью света.
Все наше историческое развитие происходит воздействием высшего света. Все делает только свет – в прямом или обратном воздействии на нас.
Свет развивает наш эгоизм, постепенно объясняя нам свою природу, что мы существуем во зле эгоизма, как летучая мышь во тьме, видим только тьму (что нам выгодно), постепенно осознаем это как зло, как причину всего зла в мире, и от этого устремимся в будущем к добру.
Все это - необходимые этапы нашего развития.
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 29.06.2010
Зоар, глава "Ваикра", п.83: … Сказано: "Вот Царь твой придет к тебе" – именно так, а не ты к Нему.
Он придет к тебе, чтобы примириться с тобой; придет к тебе, чтобы поднять тебя; придет к тебе, чтобы восполнить тебя во всем; придет к тебе, чтобы вознести тебя в Свой дворец и соединиться с тобой постоянным единением навеки.
Сказано об этом: "Обручу тебя Мне верностью".
Проблема: должны ли мы сами поднять Малхут из праха, или Милосердный Творец поднимет нам павший шатер Давида? Должны ли мы ждать, пребывая в изгнании, – и тогда все раскроется свыше?
Или нам нужно распознать, что Царь пришел, сделал свою работу и протягивает нам руку, а мы должны ухватиться за нее – и подняться?
Есть люди, которые говорят, что все придет и раскроется свыше, с небес "упадет" Третий Храм, и нам ничего не нужно делать, только ждать. Это "галутское" (периода изгнания) мышление.
Каббалисты объясняют нам, что мы должны были принуждать себя к изгнанию (от духовного) определенное время, до конца 20-го века.
А затем свыше Творец вернул нас в землю Израиля, раскрыл методику исправления, Каббалу и книгу Зоар - создал все условия свободы выбора, произошло дарование Торы свыше, - а теперь должны получить ее и реализовать в своем исправлении.
Это называется "царь пришел к царице". Он дает ей все. Но теперь она должна сделать шаг к царю, проявить желание соединиться с ним, а не лежать все время во прахе без всяких действий со своей стороны. Ведь царь приглашает ее к действию, протягивая ей руку, раскрывая свое желание.
Здесь и ведется большой спор между занимающимися внешней Торой, верующими, и занимающимися внутренней Торой, каббалистами: ведь во внешнем исполнении обычаев нечего добавить, а вся добавка – во внутреннем: в намерениях, в выяснении желания, в раскрытии злого начала, которое нужно исправить.
Из урока по книге Зоар, 16.05.2010
Беседа о статье Бааль Сулама "Суть религии и ее цель" в рамках программы "Каббалисты пишут".
Мой собеседник - Бен-Цион Герц - писатель, редактор нескольких моих книг на иврите.
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Вопрос: Как возможно, чтобы человек использовал Каббалу и Тору эгоистически? Разве можно, не обладая духовным экраном и силой отдачи, притягивать в этот мир силу высшего света ради себя? Ведь существует целая система миров и сокращения, чтобы не дать нам получить свет эгоистически?
Ответ: Если ты берешь Тору и хочешь получить оттуда силу – ты ее получишь, ведь ты читаешь первоисточник, относящийся к духовному миру, его написал человек в постижении высшего мира.
Если ты используешь ее индивидуально, для наполнения своего эгоизма, ради своих целей – то используешь ничтожно малую силу. Хотя мы видим, насколько более эгоистичны становятся от этого люди. Место "госпожи" занимает "служанка".
Человек не просто не получает от этого исправления – он становится еще хуже! Он думает, что теперь ему обеспечен и этот мир, и будущий, что ему положено вознаграждение, гордится перед всеми остальными, считая себя избранным и выше всех. И все это делает с ним Тора, становящаяся для него смертельным наркотиком.
Если же он желает использовать Тору правильно, он занимается в группе, которая строит себя подобно единой душе, как сказано при получении Торы – быть как один человек с одним сердцем. Для такого занятия дана Тора, а иначе сказано, что в ней будет место вашей (духовной) смерти!
Из урока по статье "Предисловие к ТЭС", 03.06.2010
Бааль Сулам пишет в "Предисловии к Учению Десяти Сфирот", что если человек занимается Торой (и Каббалой) ради какого-то вознаграждения для своего эгоизма, то это словно "служанка, которая наследует госпожу". Что это значит?
Есть возможность вызвать на себя занятием Торой окружающий свет.
Но его воздействие может быть двояким, в зависимости от моего намерения: вместо исправления, он может сделать меня еще хуже, сделать "служанкой, наследующей госпожу".
Вместо того, чтобы подняться и стать подобным Творцу, свойству отдачи, я погружаюсь еще глубже в эгоизм и любовь к самому себе.
Почему нам даны две эти возможности, разве недостаточно просто изучать Каббалу или Тору? - Нет, намерение в учебе определяет, что из человека получится. И это - самое важное.
Именно здесь нам дана свобода выбора - куда переключить себя под воздействием высшей силы: вниз, к получению, в сторону своего эгоизма, или наверх, к отдаче, к Творцу?
А сама Тора (высший свет) нейтральна – она может быть и эликсиром жизни, и ядом смерти (человек не чувствует, что духовно мертв). Как ты захочешь, выберешь - так и будет!
Все зависит от моего отношения к высшей силе – как, например, силой электрического тока, можно и нагревать, и охлаждать. Выбор мой.
Каббалой (Торой вообще) можно заниматься, только если с самого начала ты ставишь цель достичь отдачи (лишма). Иначе, нельзя вообще открывать книгу.
Разумеется, все начинают это изучение эгоистически (ло лишма), ведь у нас нет другого выбора, мы родились в этом эгоизме.
Но нам должно быть ясно, что мы желаем достичь отдачи. Только для этой цели дана Тора ("Я создал эгоизм и дал Тору для его исправления").
Этому надо учить в первую очередь - это первое условие воспитания человека: в детском саду, в школе, в обществе.
Он должен понять, что растет ради того, чтобы соединиться вместе со всеми на равных, в абсолютно взаимной отдаче.
А когда понемногу ему начинают раскрываться его желания, надо начать обучать его Каббале, чтобы он знал, как исправить свои эгоистические намерения на альтруистические. Это называется прийти от "ло лишма" к "лишма".
Это относится и к взрослым, и к детям: прежде всего, нужно объяснить человеку, что Каббала и Тора дана только ради того, чтобы изменить нашу природу. Нет никакой другой цели!
А иначе человек будет только увеличивать с ее помощью свой эгоизм, желая получить себе и этот мир, и будущий.
Из урока по статье "Предисловие к ТЭС", 03.06.2010
