Пессимистические сценарии-антиутопии рисуют картину унифицированного на основе западных ценностей униполярного глобального общества (Ф. Фукуяма); мира, в котором побеждают тенденции к сепаратизму или “фрагмерации” (термин, обозначающий противоречивые процессы раскола на одних уровнях и интеграции на других), к образованию крупных региональных военно-политических и экономических цивилизационных блоков, остр конкурирующих за ресурсы и сферы влияния; тоталитарного мира, разделенного на глобальный “центр” и глобальную “периферию” (И. Валлерстайн), жестко управляемого глобальным правительством и глобальной элитой; наконец, мира, регрессирующего к доцивилизационному состоянию в результате экологической катастрофы, войн и т.д.

Прошлое и настоящее явно определяют представления о будущем, и все  “академические” сценарии объединяет один общий недостаток: отсутствие философско-исторической глубины и “смысложизненной перспективы”, оригинальных новаторских идей. Все они “нацеленные на будущее, никакого будущего в серьезном смысле не предлагают”, так как видят в нем “простую, быть может, слегка подчищенную пролонгацию настоящего” [1, с. 39-40].

В этой ситуации полезно обратить внимание на те теории, что возникают далеко за пределами академической науки, на “периферии” — благо та в последнее время заметно активизировалась. Различные формы вненаучного знания вообще занимают немалое место в пространстве современной культуры. К ним можно отнести и квазинаучные (что не обязательно означает “псевдонаучные”) теории, для которых характерны чрезмерно вольные или упрощенные интерпретации научных данных; и “маргинальные” гипотезы, противоречащие общепринятым научным стандартам; и теории, возникающие в рамках эзотерических, оккультно-мистических учений, но использующие арсенал научных идей, а отчасти и аппарат науки. Такого рода конструкции часто бывают весьма притягательны для массового сознания, какой бы аргументированной критике ни подвергали их ученые.

Впрочем, не стоит забывать, что многие концепции, ныне представляющиеся бесспорными, зародились именно в зоне “культурного пограничья”, где, согласно Ю.М. Лотману, скапливаются разнообразные диссистемные и внесистемные элементы, воспринимающиеся поначалу как нечто чуждое, инородное или малозначимое. Однако впоследствии какие-то из них (хотя и далеко не все!) могут перемещаться в “центр”, во многом утрачивя свою инаковость и маргинальность и, вместе с тем, преобразуя культурный “мейнстрим” в сложном процессе их взаимной адаптации [6, с. 260,272].

Преимущество “периферии” перед нормативным упорядоченным “центром” — в ее ориентированности на “иное”. И особенно продуктивным это качество оказывается в переходные эпохи. Тогда “периферия” оказывается самой “горячей”, турбулентной зоной, а происходящие в ней трансформации могут отражать глубинные сдвиги в культурном пространстве, намечающийся отход от доминирующей культурной парадигмы. В этом случае “иное” становится источником или стимулом для продуктивных инноваций, для рождению новых культурных смыслов и ценностей.

Что же предлагает нам современная “периферия”, в которую входит и сфера вненаучного знания? Способна ли она разработать действительно новаторские проекты будущего общества или, по крайней мере, дать идеи, которые со временем сумеют пересечь подвижную и проницаемую границу, отделяющую их от “центра”, и закрепиться в культурной системе?

Обратимся сначала к движению Нью Эйдж. Оно занимает наиболее значимое место в современной зоне вненауки: обращение к теософии, религиозно-философской мысли Востока, магии и оккультно-мистическим учениям всех времен и народов сочетается в нем с не меньшим интересом к достижениям науки — от квантовой физики, синергетики и глобального эволюционизма до трансперсональной психологии и нейрофизиологии и с попытками объединить этот разнородный материал в единое универсальное знание, создать новое видение мира, “включающее и науку, и спиритуальность” [16, с. 8,12]

Для нас здесь важно, что Нью Эйдж в самих своих установках ориентировано именно на будущее — на “новую Эру” (Эру Водолея) И при всем разнообразии мнений, циркулирующих — иначе не скажешь  — в кругах этого в высшей степени инклюзивного и гетерогенного движения, объединяет его представителей вера в то, что человечество находится на пороге глобальных перемен, в точке бифуркации, за которой последует “квантовый скачок” — переход на более высокий уровень эволюции. Но несмотря на столь ярко выраженную футурологическую составляющую, концепции Нью Эйдж, при всей их внешней экзотичности, далеко не всегда могут похвастать инновационностью и оригинальностью.

Как отмечал известный исследователь В. Хейнграаф, их отличают достаточно аргументированная критика западного общества и культуры, острое ощущение глобального системного кризиса, чреватого катастрофой, и четкое осознание необходимости перемен. Что же касается Новой Эры, чье наступление выглядит событием скорее религиозно-спиритуальным, нежели социально-политическим, — она описывается весьма неопределенно [20, с. 334]. Большинство авторов развивают, главным образом, те положения, которые еще в 1980 г. сформулировала М. Фергюсон в своем бестселлере “Заговор Водолея”, ставшим программном произведением Нью Эйдж. Будущее рисуется в этом манифесте как грядущее тысячелетнее царство любви и света, освобождения умов, духовного роста, реализации “вселенской взаимосвязи” и становления глобального общества — сильно интегрированного, но с неиерархической полицентричной сетевой структурой [17, p. 19] — этот образ остается практически неизменным. Сам же процесс перехода к Новой Эре предстает в двух версиях: главная роль отводится или “революции сознания”, которая автоматически повлечет за собой перестройку всего общества, или вмешательству неких высших сил, незримо руководящих эволюцией.

В последние годы в ответ на критику некоторые представители Нью Эйдж попытались усилить и более тщательно проработать социально-политический аспект своих концепций. Однако результат не слишком впечатляет. Весьма показательна в этом отношении книга Д. Кортена “Великий поворот: от Империи к Сообществу Земли” (2006 г.). Мы видим вполне традиционный образ глобального гражданского общества со всеми его характеристиками (плюрализм, толерантность, демократия, экологическое благополучие). Принадлежность автора к Нью Эйдж выдают лишь некоторые особенности: например, ставка делается не на глобальные институты управления, а на процессы самоорганизации общества и управление “снизу”, связанное с диффузией и ситуативностью власти; важнейшая роль отводится пробуждению духовности и накоплению “критической массы”, необходимой для изменения баланса сил и запуска механизмов трансформации общества [24, p. 316-318]

Таким образом, принадлежность к “пограничью” сама по себе еще не гарантирует инновационности: стартовый творческий потенциал “проектов из пограничья” явно недостаточен для того, чтобы они могли хотя бы дать импульс к формированию более серьезных теорий.

Идея человечества-суперорганизма: от мистики к “кибернетической философии”

На этом фоне описанных выше проектов гораздо более перспективной выглядит уходящая корнями в глубокую древность идея глобального общества как суперорганизма, соединяющего в одно целое миллиарды “клеток”-индивидов. По крайней мере, в данном случае мы имеем дело с проектом принципиально “иного” общества, абсолютно не похожего на все реализованные в истории варианты: уровень интеграции, которого оно достигает, далеко выходит за пределы обычных представлений. К тому же в наши дни идея человечества-суперорганизма заняла весьма своебразное место на стыке науки и “вненауки”, спорадически проникая в научный дискурс и имея, соответственно, множество вариаций. Такое особое, промежуточное положение во многом объясняется самой историей ее существования в европейской культуре.

Долгое время идея человечества-организма оставалась по преимуществу достоянием эзотериков, теософов (Е. Блаватская), религиозных мистиков, в числе которых были такие известные философы, как Кнорр фон Розенрот, Ф. ван Гельмонт, В. Соловьев, Н. Бердяев, П. Флоренский, П. Тейяр де Шарден и др. Органическая целостность человечества понималась как мистическое единство душ, разъединенных в мирской жизни, но незримо остающихся элементами распавшейся общечеловеческой души — каббалистического Адама Кадмон, которого европейские мыслители отождествляли с Христом, Мировой Душой, Софией и т.д. Мистика, как правило, соседствовала с социальной утопией всеобщего согласия, мира и братства, преодоления политических и межконфессиональных конфликтов. Поэтому неслучайно, что идея человечества-организма нашла отражение и в социологии: она явилась вершиной “позитивной философии” ее основоположника О. Конта, не утратив при этом мистического оттенка, что до сих пор приводит исследователей в некоторое смущение.

Тенденция к мистической интерпретации идеи человечества-организма достигла кульминации в середине ХХ в. в творчестве П. Тейяра де Шардена. Автор “Феномена человека”, нарисовав грандиозную апокалиптическую картину гибели исчерпавшей свои ресурсы планеты, предрекал рост и совершенствование коллективного сознания. Оно достигнет планетарных масштабов, поглотит и одухотворит материю, а затем совершит переход в новое состояние “сверхжизни” — слияния с Богом, или “Точкой Омега” [13, с. 295]

Вместе с тем, в концепции Тейяра был намечен очень важный аспект, позволявший совмещать мистику с наукой или, во всяком случае, подкреплять ее научными данными. Процесс единения миллиардов “крупинок мысли” и превращения их в “органическую суперагрегацию душ”, в “гармонизированную общность сознаний, эквивалентную своего рода сверхсознанию” он объяснял логикой эволюции Вселенной, универсальным законом интеграции, который побуждает химические элементы соединяться в молекулы, а клетки — в организмы, побеждая тенденцию к дифференциации. Точно так же в истории человечества, по его словам, дивергенция сохранялась до некоторой степени на протяжении большей части истории, а потом стала уступать место конвергенции, “при которой расы, народы и нации консолидируются и совершенствуются путем взаимооплодотворения” [13, с. 254, 258, 249].

Предчувствуя усиление этого процесса, именуемого ныне глобализацией, Тейяр де Шарден сумел выявить главную его особенность — глобальную взаимозависимость: “все части человечества проникают друг в друга и только так могут расти и развиваться” [13, с. 249].  Еще один весьма примечательный момент позволяет современным “киберфилософам” провозглашать Тейяра де Шардена провозвестником эры электронного разума и “пришествия Интернета”. Философ полагал, что усложняющиеся технологии выполняют все более важную роль в истории и все более заметно влияют на весь ее ход. Однако техническим средствам, позволяющим быстро распространять информацию и преодолевать огромные расстояния, в его концепции все-таки выполняют лишь служебную функцию “кровеносных сосудов” суперорганизма. Главной цементирующей силой является “энергия любви”, освобождающая человечество от эгоцентризма и приближающая к ее источнику — “Точке Омега”.

Теория Тейяра де Шардена, завершив “мистический” этап в развитии идеи человечества-организма, открыла новый период, когда многие его положения были отчасти усвоены, но подверглись кардинальной трансформации. Теперь ведущие позиции заняла так называемая “киберфилософия”. Импульс для “смены вех”, безусловно, задала информационная революция, заставлявшая переосмыслить роль информационных технологий в истории человечества в целом. Здесь трудно переоценить вклад и влияние канадского культуролога М. Маклюэна, выдвинувшего идею о решающем воздействии информационных технологий на особенности развития культуры, общества и человека. На этом положении базируется его широко известная оценка современности: эра Интернета, считал он, создает основу для сплочения человечества, ибо делает людей соучастниками событий, происходящих в любой точке мира, и соединяет изолированные части мирового пространства в одну большую “глобальную деревню”.

Человек, “подключенный” к электронной сети, способен, по мнению автора “Галактики Гутенберга” (1962 г.), вместить в себя все человечество, все пространство и все времена. Но главное, “электронная галактика” (в отличие от предыдущей, ориентирующей на индивидуальное получение знаний и индивидуальное развитие) возвращает человечество в состояние всеобщей взаимовключенности, наводящей на аналогии с первобытностью [7,  с.71, 69].  М. Маклюэн еще не использовал понятие “глобальный мозг”, которому предстояло вскоре стать ключевым в интерпретации темы человечества-организма, однако электронную сеть он, как и его последователи, рассматривал в качестве будущей нервной системы человечества, которая экстериоризирующей центральную нервную систему индивида в глобальное окружение и объединяет человечество в единое “тело” [26].

В разработке темы гипермозга приняли участие такие авторитетные ученые, как В.Ф. Турчин, П. Леви, П. Рассел, Н.Н. Моисеев, Б. Герцел, Дж. Майер-Кресс. Ф. Хейлиген и др. Был создан “Проект Глобальное сознание”, в рамках которого с 1998 г. в США стали проводиться эксперименты. Их цель — выявить корреляцию между случайными данными, появляющимися в компьютерных сетях, которая должна отражать присутствие глобального сознания [19]. В 2012 г. в Брюссельском университете был основан Институт глобального мозга, который возглавил Ф. Хейлиген. Определяя глобальный мозг как распределенный интеллект, возникающий в Интернете, Институт поставил задачу построить общую теорию глобального мозга как основы будущего общества, выявить динамику его развития и определить, какие именно изменения в обществе влияют на его эволюцию [18].

При всем разнообразии концепций, в изобилии появлявшихся в 70-90-е годы прошлого столетия, в них прослеживается нечто общее. Везде речь идет о качественно новой форме интеллекта, о совмещении интеллекта людей, машин и компьютерных сетей в одно целое, чьи возможности значительно превышают потенциал составляющих его компонентов. Мистика здесь подменяется “кибернетическим техницизмом”, который, впрочем, тоже может приобретать своеобразный технологически-мистический характер. Однако, в любом случае, именно компьютерным технологиям отводится решающая роль в процессе объединения человечества.

Так, Пьер Леви полагал, что компьютерные сети, виртуальная среда, мультимедиа не просто расширяют индивидуальное сознание и способности, но и создают коллективный разум, формирующий новую окружающую среду, новое пространство знания, понимания и интеллектуальной власти. И в этой среде будут бурно расти и мутировать “новые качества бытия и новые пути моделирования общества”, а также, что самое примечательное, новые формы социальности. Цифровые технологии оказываются едва ли не главным средством совершенствования общества: они позволят подняться и над консьюмеризмом, и над политическим местничеством, развить подлинную демократию и трансперсональные возможности человека, ибо информационное пространство возродит духовное воображение и интерес к метафизике [25, p.105,XXV]. С П. Леви солидарен один из основателей журнала “Wired” Л. Россетто, убежденный, что компьютеры помогут развиться “глобальному сознанию, сформированному из дискуссий, переговоров и чувств, общих для индивидов, соединенных в сети” [2, с. 415]

Под влияние “кибернетического техницизма” в какой-то мере попал и выдающийся отечественный ученый Н.Н. Моисеев, который выдвинул свою концепцию Коллективного (мирового) Интеллекта (Разума). Коллективный Разум возникает почти одновременно с индивидуальным и развивается по мере развития человека и общества — в процессе совместной деятельности, накопления знаний и опыта, роста коллективной памяти и потребности в принятии коллективных решений. В наши дни, с точки зрения Н.Н. Моисеева, Коллективный Разум, эволюционирующий гораздо быстрее индивидуального, уже становится — благодаря искусственному интеллекту — реальной силой, управляющей действиями людей, и в ближайшее время сумеет предпринять меры для преодоления глобального кризиса и перехода общества в состояние гомеостаза.

Но каким же образом достигается согласованность мнений и обеспечивается целесообразность принимаемых решений? Ответ весьма характерен: “Коллективный Интеллект — это система, объединяющая людей информационными связями, благодаря которой им становятся доступными общие знания, общее понимание ситуации. В результате неизбежно (курсив наш — В.Х.) возникает единое видение происходящего как основа для общих решений и действий” [8]. Здесь обращает на себя внимание слово “неизбежно”: получается, что информационные связи и сам процесс обмена мыслями и знаниями — вполне достаточное условие для преодоления противоречий и реализации общей стратегии поведения человечества. Взгляд, вполне достойный эпохи Просвещения или романа “Что делать”: все разногласия и конфликты — от недоразумений, взаимного непонимания, неинформированности и недостаточного осознания интересов, а не от их  объективной противоречивости.

Сами же “киберфилософы” столь высокую оценку роли информационных технологий обычно объясняют тем, что “всемирная паутина” становится не только все более глобальной, но и все теснее связанной с индивидами и группами, ее использующими, все активнее влияет на различные аспекты их жизни и, наконец, постоянно наращивает свои знания и интеллект. Эта сложная разумная самоорганизующаяся  система способна давать рекомендации, генерировать новые идеи, приспосабливаться к новым ситуациям и даже решать глобальные проблемы, которые невозможно устранить традиционными способами [21, p. 274].

 Механизм этих процессов уже давно принято сравнивать с работой человеческого мозга. Возникающие проблемы служат своего рода импульсами, вызовами, которые стимулируют глобальный мозг к действию. Те или иные индивиды хотя и не в состоянии решить проблемы своими силами, оставляют “след” в сети и передают “вызов” дальше. В итоге множество независимых друг от друга акций сливаются в единый когерентный поток, в котором принимает участие и искусственный интеллект. Чем больше таких акций накапливается в сети, тем совершеннее, по мнению киберфилософа, их результаты. Излюбленным примером является Википедия — электронная энциклопедия, которая создается, расширяется и корректируется коллективными усилиями миллионов пользователей [21, p. 285].

Увы, все подобные аргументы вступают в явное противоречие с действительным положением вещей. Несмотря на появление новых социальных групп (виртуальных сетевых сообществ), новых форм сотрудничества и принятия решений, новых видов демократических процедур, новых образовательных практик и т.д., никаких признаков перехода на иной уровень социальной интеграции не видрно. “Тотальный”, “гедонистический” индивидуализм [5, с. 77] — одна из самых болезненных проблем нашего времени — никуда не исчезает и даже усиливается вместе с ростом конфликтогенности в планетарных масштабах.

Нарастающие потоки информации не повышают интенсивности “соучастия”. Напротив, многие исследователи отмечают, что сопереживание и сочувствие трагедиям, о которых сообщают СМИ, чаще всего весьма поверхностны и скоропреходящи. Обилие негативных сведений нередко порождает нечто обратное: внутреннее отторжение, стремление изолироваться от внешних раздражителей и создать собственное комфортное информационное пространство. Иными словами, современный информационный мир диаметрально противоположен идеально-типической модели человечества-суперорганизма с ее высочайшей степенью интеграции и солидарности. Остается лишь согласиться с Э. Дэвисом, автором бестселлера “Техногнозис”, который, комментируя концепции киберфилософов, отмечал, что глобальная сеть — не более чем механический инструмент: его можно использовать в разных целях и сам по себе он, конечно, не способен привести к “резонансу умов”, побудить людей “выйти за пределы их замкнутых мировоззрений … или смягчить их страх и ненависть” [2, с. 449]. Характерно, что Р. Нельсон, руководитель “Проекта Глобальное сознание”, о котором мы уже упоминали, признается, что не видит пока признаков реального пробуждения такого сознания: можно заметить лишь некоторые его “проблески” [10].

В такой интерпретации идея человечества-организма по-прежнему остается лишь метафорой или неомифом, что признают не только критики со стороны, но и сами киберфилософы: шенсы на то, что современное разъединенное общество перерастет в некую органическую целостность, весьма невелики.

Разумеется, в рамках киберфилософии предпринимаются попытки выйти за пределы метафоры и создать полноценную научную теорию. С точки зрения Ф. Хейлигена, наиболее перспективным в этом плане может стать совмещение различных подходов к феномену глобального мозга (глобальный мозг как социальный организм; как универсальная система знаний, как своего рода мировая коллективная память; как новый эмерджентный уровень сознания) с “кибернетическим эволюционизмом”, с идеей “прогрессивной эволюции”, ведущей к появлению все более высоких уровней сложности и интеграции, росту интеллекта и его значимости в эволюционном процессе.

Происходит определенное смещение акцентов: ведущую роль в зарождении суперорганизма играет уже не информационная революция как таковая, а логика и направленность глобальной эволюции. Отсюда — интерес к “большим” (или метасистемным, по терминологии В.Ф. Турчина) переходам, которые завершаются эмерджентным возникновением, например, многоклеточных организмов из одноклеточных или общества из индивидов и групп, а также к тем специфическим обстоятельствам, в которых эгоистические, соперничающие индивиды становятся кооперирующими членами организма или коллектива [21, p. 275].

Такое представление об эволюции в известной мере продолжает традицию Тейяра де Шардена, однако опирается на гораздо более солидную теоретическую базу: неоэволюционизм и глобальный эволюционизм, эволюционную биологию и эволюционную эпистемологию, теорию аутопоэзиса У. Матурано и Ф. Варелы и, разумеется, на саму кибернетику, которая изучает уровни организации в сложных “живых” системах, уделяя внимание прежде всего коммуникации, знаниям и механизмам контроля.

 Хотелось бы заметить, что В.Ф. Турчин, которого считают основоположником “кибернетического эволюционизма”, был весьма острожен в выводах и прогнозах по поводу следующего этапа истории человечества. Он, действительно, отмечал, что уже сейчас человечество представляет собой весьма сильно интегрированную систему и именно в дальнейшей интеграции состоит сущность очередного метасистемного перехода и нового уровня организации материи. И вместе с тем ставил вопрос: как далеко она зайдет и какие формы примет? Избегая давать однозначные ответы, ученый предполагал, что в будущем станет возможным “прямой обмен информацией между нервными системами людей”, их “физическая интеграция”, которая, очевидно, должна сопровождаться созданием какой-то высшей и внешней по отношению к индивиду системы управления единой нервной сетью, или же возникнут качественно новые формы сознания, “слияние душ отдельных людей в единой Высшей Душе”. Вторая перспектива представлялась более вероятной и привлекательной, но все-таки оставалась не более чем гипотезой [12]. Современные киберфилософы, как правило, занимают более решительную позицию. В частности, Дж. Де Росней, известный специалист в области теории систем, полностью уверен, что эволюция рекурсивно порождает новые уровни сложности вплоть до планетарного мозга для “кибионта” — глобального кибернетического организма [27].

Однако прочных оснований для такой уверенности все-таки не слишком много. Даже если делать ставку на целенаправленность эволюционного процесса и эмерджентность, — все равно неизбежность столь кардинального перелома траектории в истории человечества вызывает сомнения: ведь до сих пор центробежные и центростремительные силы всегда действовали совместно или в маятниковом режиме. Прежде всего, остается непонятным, за счет чего должно совершиться превращение человечества в суперорганизм.  Эмерджентность, нарушающая плавную преемственность развития, всегда имеет некие предпосылки для “революционных прорывов”.

Кроме того, даже в эволюции природы переходы на более высокий уровень интеграции — весьма редкое явление. Существование суперорганизма требует изощренных механизмов контроля над так называемыми “халявщиками”, жесткой иерархической структуры и столь же жесткого распределения функций между “индивидами”, будь то клетки в организме или пчелы в улье. Особые сложности, естественно, возникают, когда речь идет о людях, ибо они, как признает Ф. Хейлиген, “генетически амбивалентны” и постоянно колеблются между альтруизмом и эгоизмом, стремлением к солидарности и соревновательностью. Таким образом, на пути к высокому уровню интеграции в данном случае имеются фундаментальные препятствия [21, p. 282]. Пытаясь решить эту проблему, Ф. Хейлиген акцентирует внимание на способах контроля над “халявщиками”. Используя известную теорию Р. Бойда и П. Ричерсона [15] о “давлении конформизма” (большинство влияет на поведение менее кооперативного меньшинства, вынуждая его принять общие правила поведения и моральные нормы) и закон групповой селекции (наиболее сплоченные группы имеют огромные преимущества по сравнению с группами с меньшей степенью солидарности), он совместно со специалистом в области социальной эволюции Д. Кэмпбеллом [23] разработал собственную концепцию. Здесь внимание акцентируется на том, что, помимо обычных способов поддержания солидарности в обществе, имеются и другие, не столь очевидные: так, знания, накопленные в сети, сами по себе могут выполнять контролирующие функции. В отличие от материальных ресурсов, знания и информация не уменьшаются, сколько бы людей ими ни пользовались. Благодаря этому в “глобальной паутине”, превратившейся в “разумную самоорганизующуюся систему общих знаний”, возможны результативные интеракции, где каждый выигрывает, делясь своими индивидуальными знаниями и опытом с другими. И это обеспечит дальнейший рост интеграции. Причем без ограничения разнообразия, свободы и инициативности индивида. Универсальные стандарты, разумеется, сохранятся, однако станут, по мнению Ф. Хейлигена, гораздо менее стеснительными, чем нынешние, за счет гибкости и эффективности глобального мозга [22].

“Возвращение” каббалы: проект интегрального общества

Следующий шаг в сближении идеи человечества-суперорганизма и науки сделал М. Лайтман — один из ведущих современных каббалистов, который начал разрабатывать концепцию интегрального общества. В ней нашли отражение важнейшие, ключевые аспекты каббалы: разбиение духовной конструкции Адам Ришон — общей, коллективной души человечества; понимание эволюции как процесса, противоборства двух универсальных сил: “альтруизма” (отдачи) и “эгоизма” (получения); идея “исправления” — уподобление творения Творцу путем приобретения главного его качества — отдачи[1].

Однако преобразованная, переведенная в научный дискурс каббала на этот раз послужила основой не для очередных мистических спекуляций, а для построения идеально-типической модели нового общества. И в этой модели внимание сосредоточено как раз на вопросах, не получивших должного освещения в “киберфилософии”: что именно явится силой, подталкивающей к интеграции и поддерживающей ее? Чем интеграция нового типа будет отличаться от интеграции в любом другом обществе, поскольку для существования любого общества необходим, по крайней мере, некий “минимум солидарности”? Какие трансформации произойдут в человеке и в социальных взаимодействиях?

Собственно, описываемоей в модели интегральное общество не является в точном смысле этого слова суперорганизмом, хотя и максимально к нему приближено. М. Лайтман, биокибернетик по образованию, определяет его как общество, сходное со сложными гетерогенными природными аналоговыми системами — системами с обратной связью, в которых высокий уровень внутреннего разнообразия сочетается со столь же высоким уровнем взаимной согласованности множества элементов (подсистем). При этом каждый элемент, сохраняя свою индивидуальность, работает на себя, выполняя собственные “эгоистические” программы, но при этом действует в интересах целого; иными словами, индивидуальные программы встроены в общую — каждая по-своему и в той степени, в какой это возможно и необходимо [3, 119-120].

Условия и возможности для перехода к такому обществу, с точки зрения М. Лайтмана, вполне сформировались, и выявлены в глобалистике: современный мир, безусловно, не является единым, однако он, несомненно, все больше приобретает черты системы, в которой каждый компонент (страны, нации, корпорации, индивиды и т.д.), независимо от своего желания, включен в глобальное целое и вынужден в той или иной мере этому целому подчиняться, утрачивая отчасти автономность. Зарождающаяся системность проявляется, в первую очередь, в виде глобальной взаимозависимости, в результате чего действия какого-либо одного элемента могут оказывать сильное и часто непредсказуемое воздействие на другие элементы, казалось бы, никак от него не зависящие и с ним не связанные. Иными словами, каждое действие вливается “во вселенную взаимодействий” (Э. Морен) и может приводить к неожиданным и нежелательным последствиям. Именно поэтому самостоятельность элементов в “живых” системах сохраняется лишь до известных пределов — пока их развитие не препятствует развитию остальных; с другой стороны, нарушение нормального функционирования одной или нескольких подсистем может привести к дисбалансу, затрагивающему всю систему. 

Эти законы, полагает М. Лайтман, человечеству предстоит испытать на собственном опыте. Прессинг глобальной взаимозависимости еще не достиг кульминационной точки: он пока проявляется не постоянно, с разной интенсивностью в разных регионах мира и в разных сферах социальной жизни. Тем не менее, уже сейчас она ощущается достаточно остро и болезненно в ситуации роста индивидуализма и всеобщей отчужденности. В ближайшее время эта тенденция усилится, “обратные кольцевые связи” (Г. Бейтсон) будут все более четко проявляться и на уровне мировой экономики и политики, и на уровне индивидуальных интеракций — в сопровождении хорошо известных эффектов “бумеранга” и “бабочки” [3, с. 39-40; 4, с. 214-216].

Таким образом, главной движущей силой “макросдвига” видится не спонтанная “духовная революция” и, тем более, не информационные технологии, а, во всяком случае, на первых этапах “желание существовать” — базовый и вполне эгоистический инстинкт самосохранения, вынуждающий адаптироваться к новым условиям и изменить стратегию поведения. Новое интегральное видение мира и новый тип социальных отношений, основанный на взаимовключенности индивидов, их ощущении себя частью целого и способности воспринимать мир глазами “других”, будет вырабатываться разными путями: отчасти полуосознанно, методом проб и ошибок, отчасти через “обучение интегральности”, которое позволит человеку “овладеть” своим эгоизмом и правильно его применять, надстраивая над ним альтруизм. Свою роль сыграет и привыкание к новой модели поведения, конформизм, использование аппарата самоконтроля и самопринуждения (Н. Элиас) и т.д.  В результате должен появиться новый тип человека, который сумеет перейти от “Я”-идентичности (индивидуализм) и “Мы”-идентичности (коллективизм) к идентичности интегральной, определяемой следующей формулой: “я — это все”, или “все — это один” [4, с. 220-222; 3, с. 147, 149].

Параллельно с ростом интегральных отношений будет формироваться и расширяться особое социальное пространство, в котором традиционные механизмы конкуренции, взаимного прессинга и “взаимного потребления”, договорной согласованности будут утрачивать эффективность, постепенно уступая место взаимодополняемости и взаимной ответственности.

Существуют ли какие-либо реальные основания у выдвинутой М. Лайтманом идеи? Интегральные отношения, действительно, возникают спонтанно в сфере межличностных взаимодействий, и этот экстраординарный феномен уже неоднократно привлекал внимание исследователей. Здесь уместно вспомнить В.В. Налимова, который начал разрабатывать концепцию гиперличности — единой психической структуры, локализованной в двух, нескольких или многих телах и возникающей в том случае, когда индивиды в процессе общения “размыкаются” и как бы проникают в другого или других [9, с. 244, 259-261, 265 ].  Российский философ Ю.М. Резник называет это явление “интериндивидной трансперсональностью”, или “бытием-через-других”: “сложное переплетение и взаимопроникновение индивидуальных сущностей” порождает некую специфическую глубинную связь между ними, благодаря которой они, не теряя свои индивидуальные черты, в определенной ситуации выступают как целостность иного порядка, чем просто социальная группа [11, с. 38-39 ]

Довольно часто в современной литературе встречается термин “потоковое состояние”. Такое состояние, связанное с взаимной “настройкой” индивидов друг на друга, взаимной эмпатией, синхронизацией действий и психических состояний, дает эффект так называемой “групповой магии”: границы “Я” исчезают или становятся проницаемыми и весь коллектив думает, чувствует и функционирует как одно целое, одно существо. При этом индивидуальность не стирается, как это обычно происходит в толпе, а, напротив, получает возможность полностью реализовать свой потенциал, являясь главным ресурсом коллектива-организма [14, p. 10-11].

Таким образом, интегральность можно определить как одну из моделей отношений между индивидами, статистически редкую, возникающую спонтанно и лишь на определенное время. В целом эта модель, как отмечают практически все исследователи, с трудом поддается рефлексии, ускользает от анализа, а главное — на сегодняшний день явно существует лишь в эмбриональной форме и не может конкурировать с другими, более традиционными моделями. Поэтому вряд ли можно с уверенностью сказать, какую роль интегральные отношения будут играть в социальном пространстве в ближайшем будущем.

Итак, со второй половины ХХ века идея человечества-организма претерпела поистине кардинальные трансформации: процесс ее “секуляризации” сопровождался формированием нового теоретического фундамента, основу которого составили некоторые важнейшие положения глобального эволюционизма, теории систем, социологии и эволюционной биологии, и, соответственно, постепенным преодолением ее маргинальности и проникновением в сферу науки. В результате появился вполне оформленный проект будущего, который в настоящее время представлен двумя направлениями: в первом единство достигается, главным образом, за счет интеграции человечества с электронным разумом всемирной паутины; во втором (концепция М. Лайтмана), отличающемся большей “человекоразмерностью”, акцент сделан на принципиально новой, интегральной модели человеческих взаимоотношений и возникновении нового, адекватного ей социального пространства, напоминающего о гемайншафт Ф. Тенниса.

Разумеется, оба варианта, отнюдь не утратившие сходства с неомифом, нуждаются в тщательной разработке, поскольку в этих идеально-типических конструкциях остается много лакун. Это касается, в частности, организационной структуры нового общества, конкретизации способов преодоления цивилизационного кризиса, проблемы «пространства» свободы индивидов, поскольку сопоставление их с «клетками» вызывает вполне понятные опасения: не будут ли функции этих «клеток» предопределены, не оставляя возможности для выбора и творческой самореализации? Тем не менее, несмотря на все уязвимые места, проект человечества-суперорганизма уже занял определенное место в современной футурологической мысли и, возможно, в дальнейшем будет успешно конкурировать с другими проектами, поскольку процесс его становления явно не завершен.

Литература

1.       Гусейнов А.А. Идеи универсализма и самобытности (о возможности глобального этоса) // Наука и религия. Междисциплинарный и кросс-культурный диалог. М.: Канон+, 2006. С. 26-41.

2.       Дэвис Э. Техногнозис: миф, магия и мистицизм в информационную эпоху. Екатеринбург: Ультра. Культура, 2008.

3.       Лайтман М. Новая жизнь. М.: НФ “ИПИ”, 2012.

4.       Лайтман М., Хачатурян В.М. Перспективы XXI века: рождение интегрального мира. М.: ЛЕНАНД, 2013.

5.       Липовецки Ж. Эра пустоты. Эссе о современном индивидуализме. СПБ.: “Владимир Даль”, 2001.

6.       Лотман Ю.М. Семиосфера. СПб.: Искусство-СПб., 2004.

7.       Маклюэн М. Галактика Гутенберга: становление человека читающего. М.: Академический Проект, 2005.

8.       Моисеев Н.Н. Судьба цивилизации. Путь Разума. М.: Языки русской культуры, 2000. URL. http://thelib.ru/books/moiseev_n_n/sudba_civilizacii_put_razuma-re

9.       Налимов В.В. Спонтанность сознания. Вероятностная теория смыслов и смысловая архитектоника личности. Изд. 3-е. М.: Академический Проект; Парадигма, 2011.

10.    Прилуцкий Е. Глобальные коммуникации и сознание. URL. http://www.gumer.info/bogoslov_buks/Philos/Article/pril_globcom.php

11.    Резник Ю.М. Человек и его пограничье: между экзистенцией и трансценденцией // Вопросы социальной теории. Альманах-ежегодник. Т. VI. М.: ИФ РАН, 2012. С. 25-45.

12.    Турчин В.Ф. Феномен науки. Кибернетический подход к эволюции. Изд. 2-е. М.: Словарное изд-во ЭТС, 2000. URL. http://refal.net/turchin/phenomenon/chapter14.htm

13.    Тейяр де Шарден П. Феномен человека. Вселенская месса. М.: Айрис-пресс, 2002.

14.    Atlee T. Co-intelligence, Collective Intelligence, and Conscious Evolution // Collective Intelligence: Creating a Prosperous World at Peace / M. Tovey ed., Earth Intelligence Network. Oakton, Virginia, 2008. P. 5-14.

15.    Boyd R., Richerson P. Norms and Bounded Rationality // The Adaptive Tool Box / Gigerenzer G., Selten R., eds. Cambridge, Mass: MIT Press, 2001. P. 281-296.

16.    Drury N. The New Age: Searching for Spiritual Self. L.: Thames and Hudson, 2004.

17.    Ferguson M. The Aquarian Conspiracy: Personal and Social Transformation in the 1980s. Los Angeles: Jeremy P. Tarcher Inc., 1980.

18.    Global Brain Institute. URL. http://sites.google.com/site/gbialternative1/

19.    Global Consciousness Project. URL. http://noosphere.princeton.edu

20.    Hanegraaf W. New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought. Boston, Mass.: Brill Academic Publishers, 1996.

21.    Heylighen F. Conceptions of a Global Brain: An Historical Review // Evolution: Cosmic, Biological, and Social / Grinin L., Carneiro R., etc. ed. Volgograd: Uchitel Publishing. P. 274-289.

22.    Heylighen F. The Global Superorganism: An Evolutionary-cybernetic Model of the Emerging Network Society // Social Evolution and History. 2007. Vol. 6. № 1. P. URL. http://www.socionauki.ru/journal/articles/129541/

23.    Heylighen F., Campbell D. Selection of Organization at the Social Level: Obstacles and Facilitators of Metasystem Transitions // World Futures: The Journal of General Evolution. 1995. № 45. P. 181-212.

24.    Korten D. The Great Turning: From Empire to Earth Community. Berett-Koehler/Kumarian Press, 2006.

25.    Levy P. Collective Intelligence: Mankind’s Emerging World in Cyberspace. N.Y.: Plenum, 1997.

26.    McLuhan M. Understanding Media: The Extensions of Man: Critical Edition. URL. http//www.conceptlab.com/notes/mcluhan-unerstanding-media.html

27.    Rosnay J. de. The Symbiotic Man. N.Y.: McGraw-Hill, 2000.

[1] В работах М. Лайтмана “эгоизм” и “альтруизм” представляют собой каббалистические понятия, смысл которых лишь отчасти совпадает с общепринятым. “Эгоизм” и “альтруизм” — два диаметрально противоположных и вместе с тем неразрывно связанных друг с другом начала бытия. Главным, творческим и созидающим началом, является “альтруизм”, который именуется также Творцом или Природой (в иврите эти два слова семантически связаны и считаются практически синонимами). “Эгоизм” — это творение, принимающая сторона, лишенная по самой своей природе способности к полной самоотдаче, стремящаяся жить, сохранять и воспроизводить себя, вследствие чего даже альтруистические, на первый взгляд, поступки имеют чаще всего скрытую эгоистическую основу.

Вопрос: Если рядом с Вами будет сидеть робот и вести передачу, что Вы станете делать?

Ответ: Я вижу, как сейчас люди разговаривают с компьютером. Почему бы не поговорить с умным роботом, не обменяться с ним информацией?

Вопрос: Вы имеете в виду чисто мозговую информацию?

Ответ: Не только мозговую, но и чувственную. А что представляет собой обычный человек? – Тот же простой механизм, который мы можем полностью рассчитать и спрогнозировать все его поступки и ответы. Поскольку они не находятся в духовной области, здесь нет ничего непредсказуемого.

Мы можем создать такие машины, которые будут прекрасно общаться с нами вместо людей. К тому же, по нашему желанию, в зависимости от того, как мы их установим, и какие данные введем, они будут или лирическими, или жесткими, или романтическими, настроенными на музыкальный или психологический вид общения и т.д. Они могут быть комбинаторными, состоящими из разных видов характеров. 

Реплика: Больше привлекает, если они будут верными друзьями, хорошими товарищами…

Ответ: Смотря, как их запрограммировать, ведь они могут быть, наоборот, очень коварными.

Представляете, приходишь в магазин и выбираешь себе робота в виде маленького песика или жесткого товарища. Почему нет? Необязательно, чтобы они были выполнены в виде человека. В этом нет никаких ограничений.

Человек реагирует на все происходящее в нашем мире, как любое животное. Неживая, растительная и животная природа полностью поддаются программированию, поэтому в человеке нет ничего тайного, ничего высшего. А когда со следующего уровня он начинает постигать душу, т.е. часть Творца свыше, то это уже не человек, а что называется, "ходящая душа".

Они говорят, что альтруизм развивается под влиянием общения, а я вижу, что под влиянием общения человек становится все более эгоистичным, не желая принимать во внимание ничего, кроме своей выгоды, собственного удовольствия и наслаждения.

Вопрос: Получается, что альтруизм не возникает и при общении?

Ответ: Конечно, нет. При общении я только вижу, на ком могу выиграть, заработать, насладиться, возвыситься. То, что мы считаем альтруизмом, – это закамуфлированный эгоизм, чтобы лучше использовать других.

Вопрос: Тогда откуда возникло это слово, если альтруизма не существует?

Ответ: В нашем лексиконе есть множество красивых и хороших слов: дружба, любовь, связь, взаимная приязнь, – слов-то у нас хватает. Это и обманывает человека.

Вопрос: Можно ли каким-то образом приобрести альтруизм?

Ответ: Нет, это невозможно, потому что в нашем мире, на уровне нашей природы и нашего общения, альтруизма нет. Но мы можем с помощью особой методики вызвать скрытую силу природы (назовите ее "тайной"), которая дополнительно разовьет в нас именно свойство отдачи – безответной, безвозвратной, бескорыстной любви. Это называется альтруизмом.

Однако прежде мы должны раскрыть эту силу природы, под воздействием которой сможем стать такими. Вот тогда мы обретем силу альтруизма, эту возможность, это свойство, но никак не сами по себе.

Вся Тора говорит об этом. Если правильно ее использовать, – а правильное использование Торы называется каббалой, – то мы сможем вызвать эту силу, и она сделает из нас альтруистов. И тогда мы станем выполнять закон "возлюби ближнего как самого себя", что является целью методики Торы.

Вопрос: Допустим, я стану альтруистом, а другой нет. Как я смогу с ним сосуществовать?

Ответ:  Ты сможешь с ним сосуществовать на том уровне, на котором находится он и весь мир. Ты можешь спокойно разговаривать с ним, вместе работать, учиться, заниматься бизнесом.

Вопрос: Что же тогда во мне альтруистичного?

Ответ: В отличие от своего товарища, ты не можешь причинить миру зло. А во всем остальном ты нормально работаешь. Что значит нормально? Тебе от мира надо столько, чтобы просуществовать, а ему – чтобы захватить весь мир. Тебе же это просто не нужно, у тебя нет к этому желаний.

Реплика: Похоже, что наука не поднимется до уровня альтруистических поступков.

Ответ: Наука может подняться только до того уровня, на котором находятся ее исследователи, но не более того. Поэтому надо развивать ученых, поднимать их планку.

Вопрос: Это возможно?

Ответ: Не знаю, кого легче поднять: ученых или все общество. Ученые – это люди, которые очень упорно держатся за свою природу. Но в последнее время я наблюдаю, что общий кризис и кризис науки во всех ее проявлениях начинает воздействовать и на них.

У них возникают очень большие сомнения и начинаются всевозможные шатания внутри науки. Кроме того, точные науки уже тоже говорят об изменении природы, о других ее возможностях.

А неточные науки, такие как психология, еще долго будут плестись в хвосте всех наук, потому что они базируются только лишь на материалистической природе человека.

Вопрос: Почему люди начали сначала выявлять физические законы, но не озаботились законами человеческих связей?

Ответ: Потому что эгоизм отталкивает их от законов человеческих связей, а познание законов природы, напротив, притягивает людей. С помощью знания законов природы человек может влиять, управлять – властвовать! А законы человеческого общества говорят о том, что человек должен быть вровень со всеми, что он должен заботиться обо всех.

Человек увлекается всем, чем угодно, только не тем, чтобы выстраивать правильную взаимосвязь.

Но человеческая, общественная система – это самая высшая система, существующая в природе. Если ее уравновешивать, приводить в порядок, то внутри нее человек начинает ощущать следующий уровень мироздания.

Причем, чтобы произошло исправление, достаточно выстроить правильные связи на уровне десятки. Меньше десятки – это сложно сделать. Больше десятки – невозможно, потому что рассеивает внимание. Десять человек – это оптимально. Мы созданы внутри таким образом, что десятка для нас – это максимальное и требуемое условие, как в математике.

Вопрос: Почему это скрыто от нас? Почему все законы природы на неживом, растительном, животном уровне мы знаем, а закон социума мы до сих пор не раскрыли?

Ответ: Законы раскрываются по мере нашего развития. Неразвитый человек не в состоянии раскрыть эти законы. Это так же невозможно, как беседовать с ребенком об открытиях Теслы.

Кроме того, многое зависит от восприятия человека: для одного человеческие отношения не составляют труда, для другого – это закрытая тема, и человеку совершенно неинтересна эта сторона жизни, пока он не начнет изучать каббалу и внутри каббалы раскрывать свои отношения с Творцом.

И только после этого такой человек начнет потихоньку ощущать, что есть между людьми разные взаимоотношения. Это понимание приходит через Высший мир.

Иными словами, между нами и высшим миром существует три уровня, наполненные определенным набором духовных сил, которые в нашем мире представляют собой буквенные обозначения.

Каждая духовная сила – это буква. Соединяя их вместе, мы получаем слово, а соединяя слова – мысль.

Вопрос: Выходит, что все значки и иероглифы появились после этих букв?

Ответ: Конечно. В основе всех письменных языков, включая китайский и японский, лежат ивритские буквы.

Вопрос: Почему мы никак не можем доказать это? Чего ищет человечество?

Ответ: А зачем доказывать? Человечество ищет по-своему, исходя из материальных раскопок, побуждений, мнений, теорий. А у нас это написано в наших книгах еще тысячи лет назад. Никто не хочет обращать на это внимание, ведь это противоречит христианскому и исламскому подходу. Поэтому мы спокойно остаемся в стороне. Зачем нам доказывать это?

Различные языки, азбука и все прочее происходит из Древнего Вавилона, а в Древний Вавилон это пришло от Адама.

Горизонтальные, вертикальные линии, завитки и другие элементы букв исходят из тех сил, которые мы пытаемся обозначить, потому что каждая буква – это знак определенного духовного изображения, определенной духовной формы, силы и т. д. Они как печать. Поэтому существует двадцать две таких печати, которые абсолютно достаточны для того, чтобы передать высшие духовные свойства из Бины в низшее духовное свойство – Малхут.

Не требуется ни меньше и ни больше – так должны передаваться буквы. При этом существует их определенная перестановка, их замена. В общем, это непростая и довольно глубокая система, потому что все находится в буквах.

Таким образом, тайны букв, их сочетания, происхождение, развитие еще ждут своего открытия. Существуют законы, по которым в ивритском алфавите нельзя ничего менять ни в одной букве, ни в каких черточках, шрифтах, завитках – все должно быть каллиграфически выдержано. 

То, что в компьютерных программах мы находим двадцать тысяч всяких фонтов, не имеет никакого отношения к истине. Существует только один фонт, называемый "ктав софер", которым все изображено в Торе, потому что там графически четко передается внутреннее содержание силы, находящейся в букве.

Если я живу, допустим, в колхозе, я думаю о своем хозяйстве, об односельчанах, и если мой сосед купит новую гармонь, то я буду ему завидовать. А глядя на сына короля, я понимаю, что это – сын короля.

То есть все должно быть на уровне оценки в моих ощущениях как поражение или прибыль. А если это на более высоком или на более низком уровне, то я на этом не сосредотачиваюсь.

Но зависть есть в каждом человеке, это неотъемлемое свойство эгоизма, который представляет собой основную черту нашего характера.

Реплика: Ученые подчеркивают, что зависть – это гадкая черта характера.

Ответ: Она не гадкая. Тогда так можно сказать обо всей нашей природе: желание насладиться гадко и ужасно. Причем во всем, не важно, как и что.

В таком случае, каждого человека можно воспитать так, что он будет завидовать и королю, и простому люду. Ведь мы видим, как народы поднимались и против своих королей. То есть по этому "лифту" можно подниматься и спускаться как угодно.

Вопрос: Зависть – это важная черта? 

Ответ: Это необходимая черта. Без нее нет продвижения вперед. Человек завидует даже себе: в каком состоянии он был вчера по сравнению с сегодняшним. Вчера был здоровый, сегодня чувствует себя немного хуже.

Зависть – это ощущение одного состояния относительно другого. Поэтому если у меня нет такого сравнения, то тогда мне очень плохо, я не могу построить никакие системы защиты, продвижения, развития.

Реплика: В каббалистических источниках сказано, что зависть выводит человека в духовный мир.

Ответ: Конечно. Если мы не будем завидовать каббалистам, которые описывают, каких высот они достигли, как же мы сможем их достичь?

В принципе, это белая зависть, потому что они хотят поделиться с нами своим опытом. Здесь не может быть черной зависти. Я знаю это по себе. Будучи рядом с великим каббалистом, я не завидовал ему по-черному, мол, у него это есть, а у меня нет. Ведь он раскрывал все, что только можно было дать мне, чтобы подтолкнуть на ту же ступень и даже выше.

Поэтому зависть должна быть, но она – светлая, ведь каббалисты зовут, привлекают, помогают, держат тебя как младенца и т.д.

Каждый учитель хочет, чтобы ученик достиг его уровня. И ученик должен завидовать учителю, но знать, что он может достичь во много раз большего.

Так что, завидуйте!

С одной стороны, каббала – наука. Но эту науку может постичь человек, который находится на ее уровне. Для этого он не должен быть умным физиком, таким как Эйнштейн, Ньютон и прочие ученые.

Это должны быть люди, которые из поколения в поколение развиваются как ученые, передают друг другу информацию как ученые, но одновременно с этим растят себя, ожидая того момента, когда каббала должна будет раскрыться человечеству, и человечество начнет нуждаться в ней.

Поэтому, хотя наука каббала раскрылась 5777 лет назад первому человеку – каббалисту, ученому, но до нынешнего времени она находилась в скрытии. Ею пользовались только каббалисты – небольшой круг людей, так же, как атомной энергией занимался лишь узкий круг специалистов, пока они не решили, что другого выхода нет, пора ее применить.

То же самое и здесь. В течение многих тысячелетий каббалой занималось небольшое число людей. Они писали об этом книги, передавали их из поколения в поколение. Эти книги написаны особым языком, но не потому, что авторы скрывали смысл написанного. 

Они не скрывали! Просто невозможно было раскрыть другим то, к чему у них нет никакой потребности, побуждений, внутренней готовности.

Даже в первоисточниках сказано, что, начиная именно с конца двадцатого века, эта наука будет раскрываться всем в мире. Так и получилось. Поэтому нет ничего удивительного в том, что сегодня она появляется словно ниоткуда.

Мир находится в переходной фазе. Старое практически разрушено, а новое никак не построим. Не построим потому, что не знаем, как это сделать. А не знаем потому, что никак не можем между собой договориться. У каждого своя теория спасения мира и слышать соседа не хочется. Растянули отпущенное нам как шагрениеву кожу до состояния невосстановления.

Есть пословица, которая гласит, что рыба тухнет с головы.

Не знаю, как приступить к тому, что внезапно открылась аналогия. На первый взгляд, очень странная аналогия. Она возникла, но как уложить её по полочкам?  Мысли разбегаются, как только пытаюсь сосредоточиться. Но надо.

Возникла аналогия: в каббале Исраэль - это те, кто устремлён к Творцу, Исраэль - ЛиРош - Мне голова, а в голове, как известно, находится мозг, как это ни банально звучит. А о мозге начала читать у Н.П.Бехтеревой, в её книге "Магия мозга и лабиринты жизни". Н.П.Бехтерева сопоставляет процессы, происходящие в мозге человека, с процессами, происходящими в обществе. "На самом деле принципиально важных законов не так-то много, и они, скорее всего, едины для мироздания и деятельности мозга. Вот я и пришла к сопоставлению явлений, событий общественного и организменного порядка. Для этого надо было все время углубляться в изучение механизмов работы мозга человека, знать и стараться понять на этой основе, что именно в обществе происходит по той же схеме" [2.С.8].

Следую дальше за своей мыслью, она приводит меня к следующей аналогии: то, что происходит на данном этапе развития с мировым человеческим сообществом, можно с уверенностью назвать кризисом, болезнью. Попробую пояснить: человечество больно на всю голову, памятуя поговорку про тухлую рыбу.

Ещё в народе говорят: дурная голова ногам покоя не даёт. Больная голова отваливает такие приказы телу, что ноги вынужденно несут всю эту конструкцию в губительном направлении - впереди тупик, но и назад идти невозможно, потому что земля исчезает из-под ног, и образуется вместо этого обрыв, пропасть. Невольно вспомнишь Н.Г.Чернышевского с его вечным вопросом: что делать? И кто же во всём виноват?

А виноватой получается голова, мозги то бишь, они же евреи и частично они же Исраэль.

Но прежде, чем искать виноватых, не мешало бы разобраться в том, а что же случилось с головой, т.е с "живым человеческим мозгом", как его называет Н.П.Бехтерева. Что произошло, это скорее объяснят каббалисты, Бааль Сулам, Рабаш, но мы воспользуемся ещё одной аналогией, которая позволит нам предположить, что человечество представляет собой единый организм, а евреям отведём роль мозга, следуя из того, о чём мы уже писали в самом начале, что Исраэль, евреи, называются ЛиРош - Мне голова. И что-то с этой головой явно не в порядке. Н.П.Бехтерева пишет об этом так, что "условием адаптации организма к среде при повреждениях мозга и организма является формирование устойчивого патологического состояния, поддерживаемого соответствующей матрицей долгосрочной памяти" [2. С.9].

Если обратимся к каббале, то там найдём упоминание о некоем первом человеке, хотя это вовсе не первый человек, а скорее некая духовная конструкция, названная каббалистами Адам Ришон - попробуем перевести с иврита следующим образом: Первый Подобный.

Так вот эта первоначальная духовная конструкция Адам Ришон разбилась. Почему? Это опять же вопрос к каббалистам. Но вот разбиение почему бы не считать повреждением мозга и всего организма? И при дальнейшей адаптации к развитию и среде, в которой это развитие осуществлялось, это повреждение (разбиение) способствовало формированию устойчивого патологического состояния.

То, что человечество находится на сегодняшнем этапе своего существования в патологическом состоянии, вряд ли у кого-то вызовет сомнение. Мозг болен - болен весь организм, Н.П.Бехтерева выразила эту мысль так: "Нестабильное состояние равно трудно и больному человеку, и человеку в больном обществе" [2. С.9].

Однако вернёмся к нашим аналогиям и продолжим дальше.

Где-то здесь находятся корни антисемитизма. Об антисемитизме можно сказать, что это устойчивое патологическое неосознанное состояние неприязни к евреям. К мозгу? Можно ли сказать, что человечество дружит со своими мозгами? Опять же вопрос, на наш взгляд, чисто риторический, потому что ответ очевиден - не дружит.

Вернёмся к мозгу и истории человечества. И опять же обратимся к Н.П.Бехтеревой. Евреи всегда, на протяжении всей истории были гонимы и уничтожаемы злорадно. Но… неуничтожимы и всегда восстанавливали свою популяцию, сохраняя поразительную жизнестойкость.

Вот как пишет о мозге Н.П.Бехтерева: "Мозг человека обладает удивительными механизмами самосохранения и самозащиты. Надежность мозга имеет многоплановый материальный базис, по крайней мере часть которого нами раскрыта дополнительно к уже известному" [2. С.8].

Почему существует эта надёжность мозга, почему он обладает механизмом самосохранения и самозащиты, учёные нашего мира вряд ли ответят, они могут, пожалуй, только исследовать и описать этот механизм, но указать причину его возникновения им вряд ли удастся, потому что ответ находится за пределами нашего материального мира. Это опять же к каббалистам, Бааль Суламу, Рабашу.

Налицо мы имеем четко сформированное устойчивое патологическое состояние всего человечества и мозга (евреев, Исраэль) в том числе. Вдобавок ко всему это состояние поддерживается соответствующей матрицей долгосрочной памяти.

Здесь как-то сам напрашивается вывод, что, если мы (человечество) хотим выйти из подобного устойчивого патологического состояния, то нам никуда не деться, кроме как поменять матрицу памяти. Методику смены матрицы предлагает наука каббала. То, что в наше время каббала раскрывается всему человечеству, можно назвать, следуя за Н.П.Бехтеревой, "строгим лечебным контролем", так как выход из вышеуказанного патологического состояния происходит далеко не плавно, а имеет значительные фазы дестабилизации, то такой контроль за состоянием больного необходим, чтобы исцеление происходило в правильном направлении.

О какой матрице памяти идёт речь? Сама Н.П.Бехтерева заходила в тупик, говоря о том, что здесь явно есть пробелы. Она пыталась определить матрицу памяти, да еще и долгосрочной, отвечая на этот, по её словам, "каверзный вопрос", так: "О, это, несомненно мембранные и, вероятно, аминокислотно-пептидно-белковые перестройки, не так ли?" И сама же подтверждала: "Так!" Однако дальше писала о том, что "только никто пока этого не конкретизировал, а те, кто пытался, ошиблись. Несмотря на Нобелевскую премию" [2. С.49].

Здесь уместно, на наш взгляд, обратиться вновь к каббале, которая говорит о том, что в мире существуют только две силы – положительная и отрицательная. Положительную силу назовем свойством отдачи, альтруизмом, отрицательную – свойством получения, эгоизмом. В этой точке резонно возникает вопрос о матрице памяти. Вы спросите, а почему это он вдруг здесь может возникнуть? Сделаем попытку объяснить. Для этого опять вернёмся к уже упомянутой духовной конструкции, Адаму Ришон. Если вы помните, он разбился, как говорят нам об этом каббалисты.

А разбиение, предположим, произошло для того, чтобы мы смогли правильно научиться сочетать обе силы, и положительную, и отрицательную. Невозможно всё время только вдыхать, точно так же как невозможно всё время только выдыхать. Отойдём немного в сторону и попытаемся взглянуть на человечество глазами стороннего наблюдателя. Интересно, что он сможет увидеть?

А он увидит, что человечество живёт в каком-то странном алгоритме, только вдыхая, вбирая в себя, всасывая в себя, словно гигантский пылесос, всё, что приготовлено Природой для другого, более разумного существования. В итоге логично предположить, что мы лопнем, взорвёмся, забрызгав своими останками изумлённое мироздание.

Вопрос остался: а где же тут скрывается матрица долгосрочной памяти?

Оставим пока этот вопрос для дальнейших поисков, очень хорошо сказала об этом Н.П.Бехтерева: "Однако сложнейший орган – мозг человека – еще очень долго будет создавать предпосылки для гораздо большего количества вопросов, чем будет получено ответов [3. С.9].

Ногам всё равно куда идти, самое главное, чтобы голова, то бишь, мозг, давала правильное направление. А патология заключается в том, что мы пользуемся только одной силой – отрицательной, эгоистической, силой желания получать. Для того чтобы выйти из этого патологического состояния, нам необходимо научиться, точнее, вспомнить о том, что мы когда-то обладали навыками использования другой силы – положительной, альтруистической, силой желания отдавать.

В каббале есть такое понятие: решимо. Это некий духовный ген, содержащий закодированную информацию о прежнем состоянии. Может быть, тогда и матрица памяти была другая, настроенная на свойство отдачи? А после разбиения, повреждения Адама Ришон сформировалась другая матрица, соответствующая патологическому состоянию только получать и только ради себя? Произошёл своего рода реверс, переворот.

Хотя и то прежнее состояние только отдачи тоже можно считать патологическим? Не может живое существо только выдыхать, оно просто сдуется. Наверное, поэтому и произошло разбиение духовной конструкции Адама Ришон?

А сейчас подошло время, когда человечеству надо научиться правильно дышать: вдох-выдох, вдох-выдох. Получать и отдавать, но получение должно быть ради отдачи. А это уже следующий рассказ о мозге. Может быть, вся магия его и заключается в этой скрытой пока от человека возможности произвести такой реверс?

Список литературы:

1. Лайтман, М.С. Сборник трудовБаальСулама / сост. М.Лайтман. – М.: НФ "ИПИ", 2011. - 360.
2. Бехтерева, Н.П. Магия мозга и лабиринты жизни/ Н.П.Бехтерева. –доп. изд. - М.: ООО Издательство АСТ, 2015. – 383.
3. Бехтерева, Н.П. Здоровый и больной мозг человека/ Н.П.Бехтерева; под ред. С.В.Медведева. – М.: АСТ; СПб.: Сова, 2010. – 399.

Шевченко И.М., магистр психологии образования, историк

С помощью огромного количества прочитанного ты словно создал в себе внутреннюю программу, как допустим, Word. Загрузив Word в компьютер, ты с помощью этой программы читаешь тексты, пишешь и т.д. Точно так же общее образование загружает в тебя свою программу.

И тебе не надо ничего помнить, потому что внутри тебя заложена основная, базисная интеллигенция человека.

Вопрос: Так будет продолжаться всегда?

Ответ: Я думаю, что это будет постепенно исчезать, поскольку все восполнится наукой каббала, которая дает человеку полное знание о том, в каком мире он существует, кто он и как должен исправить этот мир.

Потому что в нас самих есть все уровни Природы, и мы, по сути, всегда исследуем часть самих себя. Чем "ближе" к уровню "человек" исследуемый материал (от чисто-физических явлений или растительных и животных, и до психики человека), тем менее точно мы можем постичь исследуемое.

Поэтому, для разрешения кризисной ситуации нам нужно использовать иную научную парадигму, этакую "сверх-науку". Она должна описывать весь наш мир с более высокой ступени.

Некоторые ученые (квантовые физики, эволюционные биологи, психологи) начинают догадываться о возможности работы на более высоких уровнях реальности, которые обладают единым универсальным сознанием. Это происходит на основе изменений эгоистических связей людей между собой и с природой на альтруистические.

Если вспомнить, что новое – это хорошо забытое старое, то такая концепция есть. Она тщательно разработана теоретически и апробирована экспериментально в соответствии с самыми строгими научными критериями.

Эта концепция есть не что иное, как "наука каббала" – возможно, самая древняя, и вместе с тем, логически последовательная, интегральная и универсальная наука, в том числе, о сознании.

Зачастую она почитается за "религиозно-мистическое, эзотерическое течение в иудаизме, претендующее на осмысление роли и целей Творца, природы человека, смысла его существования". То, что каббала претендует на осмысление роли и целей Природы и Человека – это правда, а вот мистического, эзотерического и религиозного в ней нет (отношения каббалы и религии – тема отдельной статьи).

Каббала, выходящая на авансцену как современная наука, исходит из учения великого ученого-каббалиста XVI века Ари (1534-1572), из его "Лурианской каббалы". Она стала основой новой методологии, которая усилиями поколений каббалистов: Бааль Шем Това, Авраама Кука (1865-1935), Йегуды Ашлага (Бааль Сулама) (1886-1954), Рабаша (1907-1991) и их продолжателя Михаэля Лайтмана, была очищена от мистификации и адаптирована к научному восприятию современным человеком.

Согласно каббале, Творец – это единая управляющая сила, которая проявляет себя в нашем мире как Природа. В статье "Суть науки каббала" Бааль Сулам дал следующее определение этой науки:

"…Мудрость эта представляет собой не более и не менее, как порядок нисхождения корней, обусловленный связью причины и следствия, подчиняющийся постоянным и абсолютным законам, которые связаны между собой и направлены на одну возвышенную, но очень скрытую цель, называемую раскрытие Творца Его творениям в этом мире".

Очищенная от мистификации и адаптированная к современным условиям, каббала содержит полное и точное описание всей иерархической системы уровней реальности, включая наш физический мир, как предельный случай более высоких миров.

Все миры (высший, духовный, и наш, материальный) рассматривается в каббале как части единого организма, как части единой Природы, единого мироздания. Оно (мироздание) создается в высшем мире, который действует как опытный программист, составляющий алгоритм комплексной программы, реализуемой в явлениях нашего мира под действием т.н. природных законов.

Эти законы, сформированные первоначально в информационном виде, проявляются в нашем мире согласно причинно-следственным связям, о которых пишет Бааль Сулам, и воспринимаются индивидуальным сознанием человека в материальной форме на 4х уровнях природы: неживом, растительном, животном и человеческом. Тут они, как написано выше, могут быть частично постигнуты человеком-экспериментатором, который, как и все остальное, также является продуктом материализации описанного выше внешнего программного обеспечения.

Важно отметить, что пять органов чувств, посредством которых человек постигает реальность, строго говоря, таковыми не являются. В действительности вместо пяти органов ощущений мы имеем пять перегородок. Сетчатка глаза, барабанная перепонка, обонятельный нерв, вкусовые рецепторы, кожный покров  – это непроницаемые перегородки, которые полностью отделяют внутренний мир человека от чего-то внешнего.

От этих пяти "сенсоров" информация поступает в мозг человека в виде "электрохимических сигналов". Но эти информационные потоки никоим образом объективно не отражают "картины" внешнего мира, нас окружающего, потому что, строго говоря, мы не можем определенно утверждать, что именно стучит в барабанную перепонку. Мы этого не знаем!

Наше сознание производит анализ слуховых образов, выбирая из предыдущего "жизненного опыта" нужную аналогию, стук в дверь или плач ребенка, например. Такова же ситуация и с другими нашими "органами чувств", будь это сетчатка глаза, обонятельный нерв или вкусовые рецепторы, или клетки кожного покрова… 

Каббала придерживается именно такого строгого подхода. У нас нет развитых органов чувств, способных постичь внешнюю реальность. Но мы точно знаем, что она существует! Каббалисты, постигшие эту реальность, называют ее высшим миром. Именно оттуда поступающие к нам сигналы наше сознание интерпретирует как меняющиеся материальные образы "нашей реальности". 

В действительности не человек постигает тайны Природы, но Природа раскрывает их нам, как хороший учитель, "в нужное время и в нужном месте". Мудрая Природа в нашем мире раскрывает людям только такие тайны, которые они на данном уровне развития способны постичь. Так работает т.н. "закон подобия" или "закон резонанса".

И мы пока не можем ощущать высший духовный мир, потому что по нашим свойствам мы не подобны тому, что там происходит (также и кошка не может постичь красоту произведений Бетховена). Но каббала – это методика, позволяющая развить у каждого человека способность ощутить высший духовный мир.

За картинами нашего мира человек начнет также видеть духовную реальность, чувственно познавать как сами явления нашего мира, так и их взаимосвязь друг с другом через их духовные корни. С этого нового уровня человек уже может объективно исследовать наш мир!

При этом каббала отвечает самым жестким критериям подлинной науки: эмпиричность, последовательность и безупречность логических построений, наличие развитого и адекватного понятийно-математического аппарата и языка, воспроизводимость результатов экспериментов независимыми исследователями при условии выполнения ими всех методологических требований.

Каббала – это тщательно выверенная на практическом тысячелетнем опыте научная методология построения следующего уровня сознательной и целенаправленной эволюции человека. Уровня, характеризуемого полной гармонией человеческого общества и Природы.

Каббалистическое познание реальности происходит, в итоге, не с уровня эгоистического восприятия мира индивидуумом, а с более высокого альтруистического уровня человечества, как единого живого организма, обладающего синергийными чувствами и разумом. Она, в итоге, разрешает перечисленные выше кризисы, как в науке, так и в обществе, а также позволяет человеку, работая как бы из другого измерения, гармонизировать всю систему мироздания.

Все это подчинено одной, главной цели: дать базовые знания о каббале современному человечеству с тем, чтобы они стали действенным орудием в решении глобальных проблем и выборе новой стратегии цивилизационного развития. Задача, поставленная М. Лайтманом, трудна по разным причинам. Одна из них состоит в том, что грубые, искаженные, совершенно неверные представления о каббале до сих пор доминируют не только в массовом сознании, но и в среде ученых.

Между тем всего несколько столетий назад каббала занимала важное место в идейном арсенале европейских и русских мыслителей (среди них Дж. Пико делла Мирандола, Й. Рейхлин, Парацельс, Г. Лейбниц, Б. Спиноза, И. Ньютон, Ф. Шеллинг, В. Соловьев, Н. Бердяев и др.), которые считали ее "царицей наук", объемлющей и синтезирующей самые различные дисциплины, величайшей мудростью, содержащей универсальную истину. В свое время каббала сыграла значительную роль в развитии западной натурфилософии, в формировании теории прогресса; именно к каббале обращались философы, разрабатывавшие идеи единого человечества и всеобщего согласия народов и религий.

Однако, начиная с XYIII в. союз науки и каббалы постепенно стал распадаться, каббала, оказавшись достоянием европейских оккультистов, все больше ассоциировалась с магией. Поэтому сейчас ее "реабилитация" и популяризация крайне востребованы. Речь идет о знакомстве с базовыми понятиями каббалы, преподнесенными в доступной форме, "переведенными" на язык современной эпохи, адаптированными к современному стилю мышления, но отнюдь не утратившими при этом свое каббалистическое содержание. Поэтому простые и знакомые, на первый взгляд, слова: альтруизм, эгоизм, Природа, интегральность, исправление и т.д., приобретают в работах М. Лайтмана новое, глубокое и сложное содержание, постижение которого требует усилий.

Считается, что периодически появляются великие каббалисты, которые создают новый язык, соответствующий той или иной эпохе. И это – крайне сложная и ответственная задача, поскольку слова, употребляемые в обыденной речи применительно к объектам "земного", материального мира, должны, согласно каббале, полностью соответствовать обозначаемым им явлениям в высших духовных мирах, нами не воспринимаемых.

Модернизация и систематизация понятийного аппарата каббалы, как известно, была начата еще в XYI в. Ицхаком Лурией, в прошлом столетии ее продолжил Бааль Сулам, а в наши дни ее завершает и поднимает на новый уровень М. Лайтман, стремясь сформировать адекватный образ этого учения в общественном сознании, преодолеть отторжение и скепсис, пробудить интерес и создать фундамент для возобновления творческого плодотворного диалога с наукой, который, как уже говорилось, имеет давнюю традицию, хотя огромный созидательный потенциал каббалы был и остается пока по преимуществу скрытым от нас.

Почему именно сейчас этот потенциал должен быть задействован в полную силу? М. Лайтман утверждает, что наступило время "раскрытия" каббалы, так как человечество, готовясь вступить в совершенно новую фазу своего развития, находится в стадии исторического перелома, который сопровождается беспрецедентным по масштабу глобальным кризисом, охватывающем все страны и все сферы человеческой деятельности.

Глубина и последствия происходящих трансформаций очевидны еще далеко не всем, однако точка зрения М. Лайтмана вполне согласуется с оценками и прогнозами ряда авторитетных специалистов – от экономистов и политологов до экологов и социальных психологов. И, наверное, в мире найдется не слишком много людей, которые не ощущали бы, в большей или меньшей степени, как рушатся привычные устои и нормы, как стремительно меняется их жизнь, а будущее становится все более неопределенным.

В научных кругах и средствах массовой информации широко обсуждаются угрозы, которые несут экономические спады, международный терроризм, межконфессиональные конфликты, не поддающиеся контролю миграционные потоки, истощение природных ресурсов, загрязнение окружающей среды и многое другое (список глобальных проблем с каждым годом возрастает), что заставляет задуматься о "пределах роста", возможности цивилизационной катастрофы и регресса к первобытности. Выдвигаются самые разные предположения по поводу причин и результатов кризисных явлений, а также способов их преодоления. Надежды на революционные научные открытия, очередной подъем экономики, социальные реформы и т.д. сочетаются с осознанием необходимости некой "духовной революции", кардинальной перестройки сознания. Однако ее контуры едва очерчены, суть и направленность – неопределенны: в основном все сводится к призывам бережно относиться к природе, сдерживать безудержно растущие потребности, ставить духовные ценности выше материальных, вырабатывать глобальный взгляд на мир и глобальные ценности.

На этом фоне концепция М. Лайтмана выглядит более чем неординарно: не вступая по ряду весьма важных моментов в противоречие с наукой, она вместе с тем выходит далеко за рамки общепринятых представлений, поскольку опирается на особый теоретический фундамент – каббалу, которая обычно относится к так называемому "вненаучному" знанию. Мы не будем затрагивать провокационный вопрос о том, что такое наука и "не-наука", "вне-наука", "паранаука" и т.д. Отметим только, что в последнее время все чаще стали появляться сомнения по поводу четкости границ, разделяющих эти понятия, объективности и достоверности научного знания. Кроме того, роль знания, лежащего за пределами академической науки, уже не всегда отвергается априорно, а подвергается переосмыслению и переоценке. И, главное, признается, что и оно обладает познавательным потенциалом.

Что же дает нам в этом плане каббала? Попытаемся коротко изложить взгляды М. Лайтмана, основываясь на его книгах, статьях и беседах. Отличительной особенностью концепции М. Лайтмана является то, что он выявляет только одну главную причину сегодняшней ситуации: рост эгоизма, превратившегося в мощную деструктивную силу, которая генерирует все глобальные проблемы, приводит человечество в состояние полной разобщенности и столь же полного противостояния Природе. Соответственно, имеется только одна возможность выйти из этого исторического тупика – "овладеть" эгоизмом, взять его под контроль и подчинить альтруизму.

Тема эгоизма современного человека, достигшего той роковой точки, за которой начинается хаос, казалось бы, не обещает ничего принципиально нового. Об эгоизме, который проявляется и в экономике (национальной и глобальной), в политике, в межличностных отношениях, в том числе семейных, достаточно много пишут и говорят как об одной из глобальных проблем.

Однако в работах М. Лайтмана "эгоизм" и "альтруизм" предстают как каббалистические понятия, смысл которых лишь отчасти совпадает с общепринятым и не имеет ничего общего с морализаторством. В каббале, как утверждает М. Лайтман, альтруизм и эгоизм являют собой две универсальные, "космические" силы – отдачи и получения. Можно назвать их двумя началами, составляющими основу бытия. Одно из них – главное, творческое, творящее и созидающее, а потому альтруистическое. Его называют также Творцом или Природой, поскольку эти слова согласно очень давней традиции семантически тесно связаны, рассматриваются практически как синонимы. Второе начало – творение, лишенное изначально, по самой своей сути, способности к полной бескорыстной самоотдаче. Оно эгоистично уже потому, что создано, является принимающей стороной и просто стремится жить, сохранять и воспроизводить себя, вследствие чего даже альтруистические поступки имеют в подавляющем большинстве случаев скрытую эгоистическую основу – факт, который, кстати, признается и биологами, и социальными психологами.

Эти универсальные силы, взаимодействуя по-разному на разных уровнях мироздания, противостоят друг дугу и вместе с тем сосуществуют, притягиваются и отталкиваются, способствуя эволюционному процессу. Характер их связи и объясняет нам особенности человеческой истории и реалии нашей нынешней жизни. М. Лайтман исходит из того, что в природном универсуме отдача и получение находятся в относительном равновесии, которое, разумеется, периодически нарушается, но потом восстанавливается снова, ибо все в Природе стремится к оптимальному состоянию – гомеостазу. Только человек лишен способности интуитивно, на уровне инстинкта, подобно животным, растениям, бактериям или клеткам нашего организма, находить баланс между получением и отдачей, так как его "эгоизм" неизмеримо больше, сложнее и многообразнее в своих проявлениях. Это позволяет ему, с одной стороны, достичь очень высокого уровня развития, возвышаясь над природой, а с другой – по мере роста эгоизма, ставит его в полную противоположность законам природы и самому природному универсуму, в котором человеческое общество становится своего рода "инородным" телом, источником "болезни".

Концепция М. Лайтмана, которую мы изложили в самых общих чертах, очень многогранна. Она позволяет ответить на "вечные" философские вопросы о роли и месте человека во "вселенной взаимодействий", о смысле его существования и пределах его свободы, причинах его выделенности из Природы и нерасторжимой связи с ней и зависимости от нее.

Представляется очень важным, что концепция, предлагаемая М. Лайтманом, предельно космоцентрична, а потому вносит ценный вклад в новую, еще только формирующуюся постнеклассическую научно-мировоззренческую парадигму, которая отличается от прежней, ньютоновско-картезианской, холизмом и антропокосмизмом, признанием всеобщей универсальной интегрирующей связи всего сущего, холономности структуры мироздания и несет с собой новые (или переосмысленные очень древние) антиантропоцентричные культурные смыслы и ценностные приоритеты.

Эта концепция открывает также новый ракурс в нашем видении всемирной истории: в работах М. Лайтмана рисуется широкая панорама основных стадий исторического процесса, сопровождающегося ростом эгоизма, усложнением желаний-потребностей, – вплоть до современности, которая рассматривается как последний, завершающий этап развития эгоизма, который полностью исчерпал свои возможности, а потому стал несостоятельным, мешающим дальнейшему развитию.

И, наконец, еще один важнейший аспект – создание картины будущего интегрального общества. Это – своего рода кульминация грандиозного проекта М. Лайтмана, состоящего из разных частей, но представляющего собой единое целое. Как известно, утопии необходимы человечеству, поскольку при всей своей несбыточности они служили и служат неким ориентиром и стимулом для преобразований. Однако в данном случае мы имеем дело не совсем с утопией – в духе "Государства" Платона или "Города Солнца" Т. Кампанеллы, где детально описывалось устройство идеального общества и образ жизни его обитателей. М. Лайтман говорит, скорее, об общем направлении дальнейшего развития, о главных особенностях следующего этапа истории и о возможности ускорить и облегчить выход из кризисной ситуации.

Концепция интегрального общества, основанная на каббалистическом представлении о человечестве как едином организме, продолжающая идеи Бааль Сулама о "неэгоистическом коммунизме", вместе с тем является новаторской и оригинальной. Она нацелена прежде всего на практику. М. Лайтман предлагает оптимальный путь постепенной ненасильственной органичной перестройки социальной реальности за счет целенаправленного формирования новых структур, в которых будет создаваться и отрабатываться новый тип социальных отношений: разнонаправленность множества различных "эгоизмов" перейдет в состояние взаимной включенности и взаимной согласованности, то есть альтруизм будет надстраиваться над эгоизмом и подчинять его себе, придавая этому неискоренимому свойству человека иное направление.

Интегральное общество, с точки зрения М. Лайтмана, который выдерживает принцип космоцентризма во всех аспектах своей теории, может быть организовано по образцу природных аналоговых систем, систем с обратной связью, где каждый элемент, сохраняя свою индивидуальность, работает на себя, выполняет свои эгоистические программы, но при этом действует в интересах целого, то есть индивидуальные программы встраиваются в общую – каждая по-своему и в той степени, в какой это возможно и необходимо.

Разумеется, сейчас трудно предугадать, какая судьба ждет проект М. Лайтмана. Возможно, его идеи лишь частично войдут в состав каких-то других теорий, будут усвоены, но не полностью, заметно трансформированы. Такова участь практически всех идей, когда-либо рожденных лучшими умами человечества. Но хотелось бы верить, что вполне реален иной вариант: многочисленные группы, уже в наши дни занимающиеся интегральным воспитанием, отрабатывающие на себе практику интегральных отношений, постепенно образуют глобальную сеть, инфраструктуру общества, которое откроет новые перспективы перед человечеством. Многое здесь зависит от реакции принимающей стороны, от готовности общественного сознания к усвоению непривычных жизненных стратегий и столь же необычных моделей отношений с окружающими людьми, обществом и Природой – отношений, построенных не на желании брать, а на желании отдавать, не на ненависти, а на любви.

В любом случае, очевидно, что идеи, которые М. Лайтман стремится передать миру, не исчезнут бесследно, они уже заняли важное место в весьма противоречивой и изменчивой духовной атмосфере нашей эпохи и так или иначе оказывают влияние на нее.

Автор статьи: Валерия Хачатурян, доктор культурологии, историк, писатель.