Бааль Сулам, "Наука каббала и философия": Чего мы не постигли, то не можем определить названием и словом. Ведь слово уже указывает на начало какого-то постижения.
Корень всего – непостижимая сущность Творца, или Ацмуто. О ней мы не говорим, поскольку описывать что-либо можно, только исходя из постижения в органах чувств, когда мы исследуем их ощущения разумом.
В человеке есть две части: разум и чувство. Чувствующая часть – это желание, а измеряющая и исследующая часть – это разум, развивающийся рядом с желанием. Если мы не испытываем никакого отклика в двух этих частях, то лишены восприятия. Ведь восприятие всегда возникает в желании, находящемся под рассудочным анализом.
Помимо Ацмуто, как сказано во "Введении в Книгу Зоар", существует абстрактная форма, которую мы также не постигаем. В отличие от этого, форма, облаченная в материал, и сам материал поддаются постижению. Таким образом, в каббале постижение ведется снизу вверх, насколько это возможно.
С другой стороны, философы, не утруждая себя ступенями подъема, сразу же переходят к разговорам о некоей силе, находящейся вне нас, и начинают схоластически рассуждать о ней, как будто такое "исследование" правомерно. Этот подход, в сущности, и сокрушил философию – сегодня к ней уже не относятся всерьез. Ведь когда начинаются отвлеченные разговоры, каждый теоретизирует как его душе угодно.
Более того, этот принцип был заложен в основу философии: оказывается, человеку можно строить свою картину мира на домыслах, это "законно". Вследствие такого "плюрализма" забил во все стороны фонтан фантазий, и от серьезной, реальной базы ничего не осталось.
Наука каббала, со своей стороны, констатирует простую вещь: реальность можно исследовать только относительно того, кто ее воспринимает, – т.е. относительно человека. Всё оценивается в связи с ним, по отношению к картине, воспринимаемой в его органах чувств согласно закону подобия свойств. При этом в человеке есть материал и форма.
- материал – это получающее желание;
- форма – это намерение ради получения или ради отдачи.
Человек воспринимает реальность в себе, сообразно с тем, как изменяет себя. Что находится вне человека – мы не знаем. Открытия каббалистов мы не можем использовать для исследований, пока сами не придем к тому же.
И потому мы используем науку каббала для того, чтобы привлекать силы с этих ступеней, стараясь достичь их, подобно маленьким детям, которые хотят вырасти. Говоря иначе, пока что мы применяем науку каббала как "особое средство", пока непонятное, но действенное. Ну а потом, достигнув ступени раскрытия, мы сможем сами исследовать и понимать явления в своих сосудах. Тогда книги каббалистов помогут нам проверять себя и станут руководством для продвижения.
Но все равно мы никогда не знаем, что же в действительности находится вне нас. Каббалисты, продвинувшиеся дальше благодаря внутренним изменениям, рассказывают нам о 125 ступенях постижения, о том, что они воспринимают на каждой ступени, о средствах, позволяющих расширить восприятие. Их желание – это уже сосуд души, и в нем они воспринимают то, что называется "Божественностью", – силу отдачи, раскрывающуюся в них, по мере того как их свойства сравниваются с ней. Когда получающее желание принимает форму отдачи, оно чувствует, как что-то наполняет его. И это "что-то" оно называет "Высшей силой", или "светом". Но опять-таки, и это тоже постигается только самим человеком.
Таким образом, "свет" – это отклик в наших ощущениях, в нашем получающем желании, на то, что как бы наполняет его. Иными словами, "свет" – это явление в сосуде. Даже тот свет, который в каббале называется "внешним", на самом деле тоже находится в наших сосудах – только более далеких от ясного восприятия. Так или иначе, всегда речь идет о том, что происходит в наших ощущениях, внутри желания. Так мы и движемся вперед.
Что касается Ацмуто: согласно нашей логике, мы говорим, что существует Высший корень. Мы никогда не ощущаем и не постигаем его, однако, разумеется, есть некий Источник нашего бытия, наших ощущений и изменений в нас. И все же, что бы мы ни ощущали, мы ощущаем это исключительно в соответствии с собственными свойствами. И потому "Творец" (Борэ) – значит: "приди и узри" (бо-рэ). Это явление я тоже воспринимаю внутри, а вне меня находится Ацмуто.
И потому реальность, в целом, подразделяется на три части:
- человек;
- то, что он ощущает
- Источник его ощущений, не поддающийся постижению.
Этот подход науки каббала призывает каждого человека приступить к изучению реальности. Ведь такова заповедь: "Познай Творца твоего и служи Ему". Как? По принципу: "Из действий Твоих узнаем Тебя". Человек изменяет себя и постоянно старается прийти в соответствие с Высшей силой, отождествить себя с ней. Тогда он чувствует перемены, осуществляемые в нем ею, и, согласно этим переменам, ощущает новые явления. Они и есть эта Высшая сила, к которой он стремился.
А значит, "Творец" – это новая, измененная форма, облачающаяся в человека, новые перемены в нем, свойства отдачи, которые в нем раскрываются.
Итак, наука каббала очень строго придерживается ключевого требования – не отрывать постигаемую реальность от постигающего ее человека. Иначе всё сразу оборачивается философией.
Из урока по статье "Каббала и философия", 05.12.2012