Теперь он видит, что группа – это общий дух, царящий среди товарищей, принадлежащий им всем. Постепенно в их поле он начинает различать различные силы, детали восприятия. Прежде гомогенная картина расцвечивается, обогащается различными штрихами и очертаниями – иначе говоря, взаимоотношениями сил. Так же в быстро крутящемся велосипедном колесе проступают отдельные спицы…

Таково наше продвижение, ключевую роль в котором играют время, терпение и усилия.

Вопрос: Если я уже различаю отдельные "спицы", отдельные связи – что мне с этим делать?

Ответ: Существуют различные силы, посредством которых мы взаимосвязаны друг с другом. Вступая в систему, я вижу, как использовать их, чтобы приносить ей пользу, я изучаю наши связи, понимаю и улучшаю их с помощью более детальных исправлений. И разумеется, я всё отношу к Творцу.

В конечном счете, сила – вещь простая и в действии своем сходная с двухфазным переключателем. Однако взаимосвязи создают для нас сложнейшую картину реальности. Материя нашего мира состоит из элементарных частиц, но взгляни на Вселенную, которая из них сложена.

Всё богатство и разнообразие происходит из комбинации связей. Простейшие элементы таблицы Менделеева, по-разному сочетаясь, составляют вещества самых разных свойств и с самыми разными характеристиками. Варианты взаимного сопряжения трех частей – протона, нейтрона и электрона – порождают бесчисленные формы сложных соединений. А значит, объединение – основа всего.

Если же в нем одновременно действуют и сердце, и разум, и он развивает свой духовный сосуд, то всегда будет запутанным. Он будет чувствовать, что теряет остроту восприимчивости, и его разум не увеличивается сам по себе по мере учебы, а растет только пропорционально чувствам.

Разум становится следствием чувств. Чем больше развиваются чувства, духовный сосуд, который определяется ощущениями, желанием, лишь в этой мере работает разум человека. То есть он становится очень "примитивным", а не высоким интеллектуалом, любящим умно рассуждать и философствовать. Он умен лишь в тех пределах, насколько чувствует сердцем. И это называется быть мудрым сердцем, ведь именно сердце обязывает человека быть умным, и только на уровне сердца и не больше.

Что же в этом хорошего, ведь человек теряет остроту ума и весь поглощен своими внутренними переживаниями, стремясь развить только чувства? Но тогда можно не сомневаться, что он побеспокоится о развитии своего сердца, иначе останется затуманенным и ограниченным. Ведь он все получает через свой духовный сосуд, через ощущения. А человек, руководствующийся ощущениями, не считается в нашем мире большим интеллектуалом.

В итоге, это смутное состояние вынудит его поторопиться и развить свои чувства, ведь он понимает и ощущает свою большую ограниченность. Он осознает, что понимает лишь то, что ощущает сердцем. А сердце чувствует совсем немного и только в очень эгоистичной, примитивной, односторонней, узкой форме.

Поэтому у человека не остается выбора - он понимает, что обязан раскрыть свое сердце. Он попадает под огромное давление, которое усиливается благодаря его зависти, страсти, честолюбию, толкающим его к духовному раскрытию сердца. Его положение безвыходное, ведь Творец перекрывает ему все другие формы развития.

Он как будто глупеет: теряет способность слышать, чувствовать. Есть люди с острым умом, хорошо разбирающиеся в политике, в науке, в разных сделках, но он становится очень простым, руководствующимся только движением сердца. В нашем мире это называется животной ступенью, а человеком называется тот, кто руководствуется разумом. Но эта ограниченность вынуждает человека любыми средствами и любой ценой раскрыть свое сердце, развить духовный сосуд. Иначе он чувствует себя потерянным от того, что не понимает, что такое отдача.

Вопрос: Как следить за текстом при чтении книги Зоар и одновременно сохранять намерение?

Ответ: Главное – намерение, а текст – насколько человек способен соотнести его с правильным намерением. Постепенно он начнет видеть в этих словах правильный смысл: "ребенок", "мудрецы" или сфирот, Малхут, Бина. Он увидит это. Под влиянием света, возвращающего к источнику, который действует очень медленно, постепенно, каждый раз по каплям, в человеке начнут раскрываться всевозможные предчувствия, он будет ощущать связь с тем, что читает.

Вопрос: Каким должен быть наш подход при чтении книги Зоар, или что должно измениться в нем, чтобы свет подействовал на нас и изменил нас?

Ответ: Мы должны соединиться. Человек должен чувствовать себя внутри сплоченной группы, как в боевой команде, как в едином целом, собранном из отдельных частей, он должен ощущать так естественным образом. Иначе его намерения – уже неправильные.

Тогда из ощущения реальности, которая полностью соединяется в нем, он желает с ней вместе принадлежать Творцу, соединиться, слиться с Ним. Он понимает, что это происходит за счет его внутреннего изменения, и ожидает этого.

Бааль Сулам пишет об этом в статье "Общий характер науки каббала": "Человек, не развитый в полной мере, не может долго ждать вознаграждения". Ему, как ребенку, не терпится получить награду сейчас, и он не в силах выждать даже мгновение. "Он выбирает такую работу, которая оплачивается немедленно, даже если оплата будет меньше". Можно выучиться на водителя такси и получать плату с пассажиров без промедления. И можно посвятить годы учебе, чтобы стать, допустим, музыкантом. "Человек более развитый может сдержаться и выбрать работу, оплата за которую выше, хотя и производится гораздо позже. Это и есть истинный критерий, который зависит от степени материального развития человека. Кто способен отдалить момент вознаграждения, тот может добиться более высокой оплаты".

Если же я ищу в этих книгах просто знания и отношусь к ним так же, как к любым другим, то брезгую усилиями каббалистов и, соответственно, терплю от этого большие убытки. В целом, такой подход, разумеется, не несет никакой пользы ни мне, ни кому бы то ни было.

Итак, очень важно подключиться к наследию каббалистов, использовать возможность для единения, которую они мне предоставили. И здесь всё решает правильное намерение. Если в их книгах своим "животным" разумом я ищу разного рода премудрости, чтобы как-то улучшить жизнь в нашем мире, – это совершенно негодный подход, называющийся "смертельным ядом". Лучше уж никак, чем так.

А если подключаться, если браться за эти книги, то лишь видя в них "эликсир жизни", когда я просто распахиваю себя и готов получать то, что они призваны мне дать. Никаких хитростей и отговорок: всё, что дает высший, – к лучшему. Так я и двигаюсь вперед, что называется, "веря мудрецам".

Это непростое, но обязательное условие. Мое намерение определяет разницу между "эликсиром жизни" и "ядом смерти", между "летучей мышью", живущей в ночи, и "петухом", воспевающим рассвет. И если я не сохраняю правильный подход, то могу топтаться на месте или еще хуже – откатываться назад. Пускай даже я посвятил этому всю жизнь – если в главном допущен промах, она пройдет без пользы, а то и наоборот, повергнет меня в силы скверны (клипот), очищение от которых займет, возможно, еще несколько кругооборотов.

И потому человек обязан постоянно проверять себя на духовном пути.

Вопрос: Что мне сделать со своим "материальным" разумом и чувством, чтобы подключиться к этому "адаптеру" – к каббалистической книге?

Ответ: Надо склонять себя перед группой и учителем – таково средство, позволяющее подсоединяться к автору. Отменяя себя перед группой и учителем, который ею руководит, человек словно подключается к "разъему" и налаживает связь с каббалистом, написавшим книгу. Группа играет роль "переходника" между ними.

А вообще, понятие "группы" олицетворяет связующее звено между Творцом и человечеством.

После Ари еще несколько каббалистов написали подобные труды, а затем пришел Бааль Сулам и взял тот же курс, создав на основе книг Ари "Учение Десяти Сфирот" в виде полноценного учебника с точными определениями и ответами на вопросы. Кроме того, он написал комментарий к Книге Зоар, опять-таки прибегнув к той же научной терминологии.

Зачем нам всё это? Может быть, и вправду достаточно читать Пятикнижие Торы – рассказы о выходах из Вавилона и Египта, а также о других событиях древней истории? Однако выясняется, что мы совершенно не понимаем, о чем там идет речь на самом деле. При научной подаче ясно, что мы изучаем процесс сближения с Творцом, а в Торе я совершенно не могу найти себя, почувствовать необходимость внутренних перемен, определиться со средствами…

Однако эта подача была хороша для того периода, когда люди постигали Творца посредством страданий. Нельзя забывать, что в эпоху Торы, Пророков и Писаний можно было постигать Творца благодаря простым усилиям, как сказано: "Хлеб с солью ешь, воды немного пей, на земле спи, страданиями живи и в Торе трудись". В таких условиях ты читаешь первоисточник – Танах, – желая с помощью этого чтения прийти к Творцу. И приходишь к Нему.

Но затем эгоистическое желание подскочило на следующий уровень, и прежний способ постижения оказался неосуществим. Тогда каббалисты стали писать иначе – в форме Мишны и Талмуда. Эти книги говорят о тех же вещах, что и Танах, но уже в контексте законов. То, что Тора объясняет как будто с позиций морали, Талмуд вводит в жесткие рамки: ты берешь и отдаешь, если ты взял столько-то, то должен столько-то, и тебе причитаются такие-то страдания, либо такая-то оплата.

В принципе, наука каббала говорит о законах взаимосвязи сосудов и светов. Мощь света Бесконечности (Эйн Соф – Э"С) неизменна, однако существует пять духовных ступеней. На первой ступени свет проходит напрямую и называется Йехида. На второй ступени свет пропускается через особый "фильтр", который понижает его до уровня хая. На третьей ступени два фильтра ослабляют свет до уровня нэшама. И так далее до света нэфэш.

В этой системе действует еще множество законов, но главное здесь – взаимосвязь светов и сосудов. В этом вся наука каббала, и ничего больше в ней нет. Однако описывается она по-разному, и авторы Книги Зоар тоже использовали свою подачу – язык нравоучения. Ну а далее, с эпохи Ари в мире началось научно-техническое развитие, и новое поколение потребовало нового, научного языка. Однако в сущности, Ари писал о том же – о связях между светами и сосудами, о законах, действующих в этой системе. Мы изучаем миры, парцуфим, ступени – иначе говоря, желание с экраном и соответствующим ему светом. Ведь больше ничего нет.

Итак, продвигаясь к исправлению, мы становимся внутренне всё более дотошными к законам. Например, если у меня плохо работает телевизор, я объясняю это на чувстве: у него нарушилась цветность, красного чуть больше, зеленого чуть меньше, а синего нет вообще. Но вот приходит специалист и говорит: нужно поставить лампу с такими-то характеристиками, на столько-то люменов и ватт, а еще – запаять такое-то реле…

Вдаваясь всё дальше вглубь, мы начинаем, что называется, "играться с цифрами", с техническими характеристиками. Если ты хочешь поговорить со мной о духовных ступенях, разъясни в точности, о каком состоянии идет речь, о какой ступени, каком желании, каком экране, каком свете. Ты должен изъясняться со мной цифрами, по которым я пойму, о чем ты говоришь. Расплывчатые формулировки не годятся. Так же современная техника требует от нас всё большей точности в измерениях и настройках. И потому, хотим мы того или нет, научный язык каббалы более близок нам, хотя мы еще не можем распознавать, чтó за ним стоит.

Допустим, вчера ты пребывал в одном состоянии, а сегодня – в другом.

– В чем различие между ними? – спрашиваю я.

– Вчера мне было немного лучше, хотя не совсем…

– Не понимаю. Дай точные показатели, кодировку, которую я смогу воспроизвести в себе и ощутить то же самое. Передай данные, а не впечатления.

Ведь все мы должны соединиться с общей системой. Но как, если между нами не будет канала связи, работающего на беспредельной частоте и обеспечивающего идеальный обмен информацией?

И потому тебе придется стать специалистом, разобраться в "своем" телевизоре, а потом – во всей системе. Ведь она – твоя. Она – это ты.

Здесь возникает вопрос: посредством чего мы обретаем это разумение? Посредством того, что отменяем свое собственное – что называется, "верой выше знания".

Вопрос: В школе учитель говорит мне, что один плюс один равняется двум. Я ему верю, а потом начинаю проверять. Это та же самая методика.

Ответ: Нет. Ведь в каббале человек обретает новые свойства и взвешивает всё на новых "весах", используя уже не тот разум, который был у него раньше. Меняясь внутренне, он переходит в другую сферу, в другое пространство, в другое измерение, к другой, духовной арифметике. Теперь он всё измеряет и сравнивает по качеству, а не по количеству, и для него один плюс один далеко не всегда равняется двум. Это противоположный мир с совершенно иной "системой исчисления".

Человек начинает действовать в совсем другом "срезе реальности", неразличимом для нас. Почему он скрыт? Потому что не соответствует чувству и разуму, которые свойственны нам сегодня. Из-за этого невозможно применять нынешнюю математику к духовному миру.

А значит, учится не тот, кто умен, а тот, кто меняет собственные свойства и, как следствие, обретает новый разум, "облачающийся" в них. Человек исправляет желание и в новом желании получает "прозрение". Это открытие – и есть разум более высокого порядка.

Не надо быть умным – наоборот, человек аннулирует свой нынешний разум, не соглашается с ним – чтобы получить новый. Нужно быть достаточно умным лишь для того, чтобы отменить свое разумение.

Как же это сделать? Здесь надо понимать только одно: мне необходимо зависеть от правильного окружения и раз за разом получать его интегральный разум вместо своего собственного.

В нашем мире такой подход совершенно неприемлем. Но в духовном всё именно так: я объединяюсь со своей особенной группой. Творец привел меня в нее и сказал: "Присоединяйся к товарищам". Тогда я нейтрализую в себе разум и чувство – и начинаю подключаться. Казалось бы, как можно согласиться на такое? Очень непросто склонить голову, отменить, "потерять" себя в группе. Меня подводят к этому свыше, но осуществляю ли я самоотмену? Вот в чем вопрос. Принимаю ли я эту судьбу, предложенную Творцом? Не бегу ли от нее? Вступаю ли внутрь силой, несмотря ни на что, отложив разум в сторону?..

Каббала – это работа. Работа над своими нервами, над своими привычками, над своим желанием. И она никак не связана с количеством знаний.

Исправления, которые я совершил, действия, которые я произвел, чтобы раскрыть нынешнее ощущение, называются моим разумом. А то, чего я достиг, – это мое ощущение. Выходит, что сердце понимает. Та мера исправлений, которые я совершил в сердце, - это мозг, потому что я прошел через них, произвел их, в них я совершаю всевозможные действия сравнения, компиляции, сложения, вычитания, как в математике. И все это произвел в сердце, в моих сосудах ощущения.

Но сейчас я беру эти исправления и углубляюсь в них разумом, чтобы раскрыть большую глубину ощущения. Тем самым я умножаю свои чувственные сосуды в 620 раз с помощью разума – за счет того, что теперь понимаю, какие исправления прошел, чтобы раскрыть нынешнее состояние.

Это говорит о том, что ощущение без разума остается на неживом уровне. А за счет того, что я привношу разум в ощущение, я поднимаю ощущение по ступеням: от нэфеш – к руах, нэшама, хая и йехида.

В самом свете нет изменений. Только за счет того, что я углубляюсь в него со своими новыми сосудами восприятия/келим, я раскрываю в нем НаРаНХаЙ. А сам по себе свет – нэфеш.

Это совершенно особое действие, совсем не такое, как мы представляем себе в начале пути. Но по мере происходящих в нас по дороге изменений, мы каждый раз раскрываем новые определения: что называется сокращением, ближним, соединением, поручительством, Творцом, свойством отдачи и любви. Мы уже начинаем понимать, что называется "смертельным ядом" и "эликсиром жизни", и почему Тора может приводить к таким противоположным последствиям. Именно она, а ничто другое. Так мы постепенно начинаем выяснять для себя правильное направление и путь.

Очень часто человек попадает в такие состояния, в которых ему не видно,  насколько он ошибается. Но "то, что не делает разум – делает время". Единственный выход – это двигаться "словно вол под ярмом и осёл под поклажей",  день за днем продолжая свои занятия, как сказано: "Всё что угодно, только не сбегай!" В конце концов, он не понимает, что происходит, эгоизм дан ему свыше и все условия тоже заданы, все совершается высшей силой.

Он прилагает усилия, что-то делает, но до сих пор не понимает, что происходит. Однако главное, не бросать, по крайней мере, механически выполнять самые простые, обязанности. Если он как-то может это продолжать, то уже должен радоваться, что хотя бы это сумел выполнить.

Поэтому нужно уважать любого человека, который прилагает усилия, чтобы приходить каждый день и участвовать, насколько он способен, насколько дают ему свыше. Это необходимое условие: прийти в это место, в это состояние. А сверх этого уже начинается работа по выяснению: почему, для чего, что это даст мне, зачем я в этом участвую, какого результата жду.

Следует взять пример с учеников Рабби Шимона, ведь мы хотим соединиться и стать такими, как они, сидеть между ними. А они чувствовали или смертельную ненависть, или любовь друг к другу. Вот к таким контрастным состояниям нам и нужно прийти.

Но поскольку на человеческой ступени развития, творение само участвует в этом процессе, оно должно получить особую дополнительную чувствительность к воздействию на него системы. И потому в творении развиваются чувства и понимание этой системы, то есть Творца, находящегося по другую сторону от нее. "По действиям Творца мы познаем Его" и объединяемся с Ним.

Невозможно достичь ни одного самого маленького постижения на этом пути, если сначала не ошибешься. Вопрос лишь в том, чтобы все время стараться ошибиться только в потенциале, а не на практике.

Если написано, что "нет такого праведника на земле, который творил бы добрые дела и никогда не грешил", то мне уже уготованы ошибки на каждом шагу и я обречен согрешить. Но я готовлю себя, опасаюсь и боюсь ошибиться, то есть боюсь отключиться от ощущения, что "нет никого кроме Творца, доброго и творящего благо". Я боюсь, что перестану стремиться к любви и отдаче, не смогу подняться выше своих желаний, своих инстинктивных мыслей, то есть животной ступени в себе.

Мне нужен такой непрерывный самоконтроль, самоосознание. Я все время сижу верхом на своем осле (хамор), своем эгоистическом желании (хомер) и сравниваю, что чувствует и о чем думает этот осёл, и что бы я хотел чувствовать и как думать. Таким образом, я раскрываю своего осла вместе с человеком в себе.

"И человека, и животное спасает Творец" – в такой форме я продвигаюсь. Тогда мои ошибки, как раз приводят к моим успехам и помогают мне продвинуться. Ошибки и успехи раскрываются во мне как левая и правая линии. В таком случае, они обе легитимны и правильно дополняют друг друга, ведь без ошибок я бы не раскрыл новых определений и не понял, где нахожусь.

Я обязан совершать ошибки, как и заповеди, потому что одно без другого не существует. Все начинается с раскрытия зла. Но хорошо, если это зло я раскрываю уже в свете. Приходит свет и помогает мне увидеть темноту - а не тьма раскрывается сама собой, когда я сначала не понимаю, что это тьма, и длинным путем страданий начинаю продвигаться к свету.

Поэтому каббалисты и Тора дают нам советы, как следует подготовить себя к правильному раскрытию прегрешения, раскрытию зла.