Записи в разделе 'Изучение каббалы'
За знаниями или за светом?

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, "Шлавей Сулам", том 1, 1987/88, статья 12, "Что такое Тора и работа на пути к Творцу": Человек должен стараться прикладывать большие усилия, прежде чем идти на учебу, чтобы эта учеба приносила плоды и хорошие результаты. Иными словами, она должна нести человеку свет Торы, который сможет вернуть его к Источнику.

Прежде всего, необходимо развить в себе правильное желание – ведь без него не обойтись. Человек приходит к науке каббала с одной лишь "точкой в сердце", а точка еще не задает направления. Он и сам не знает, куда попал, – подобно капле семени в матке. Только роль матки здесь играет группа, и она должна "форматировать" человека, придавать ему форму, оказывать на него воздействие. Не следует ждать, что он сам будет действовать в верном направлении. Наоборот, нужно остерегаться, если он, что называется, "поднимает волну". Ведь волна должна идти со стороны группы.

Некоторые со всей энергией приступают к делу, и для них это действительно позитивный подход – однако он, безусловно, лишен правильного вектора. Да и откуда ему взяться? От эгоистического воодушевления? Ведь по сути, человек даже не успел раскрыть в себе злое начало и всё еще находится ступенью ниже.

А потому группа должна деликатно контролировать новичка, чтобы придавать ему верную форму, верное направление. А он, почувствовав, как его постепенно "обуздывают", обязан принять это, поскольку другого выхода нет. Над всеми и каждым должна властвовать лишь группа.

Товарищи обязаны искать злое начало в недостатке единства. Мы тянемся к объединению, выясняем, насколько верны его количественные и качественные параметры, удовлетворяет ли оно нашим требованиям. И так, пока не раскроем в объединении форму Творца

Мы проходим по уровням нэфэш, руах, нэшама, хая и йехида на каждой из 125 ступеней. В поисках единства мы раскрываем недостаток и привлекаем на учебе свет, возвращающий к Источнику. Таким образом, учеба становится целенаправленной, и каждое ее мгновение я поверяю не по тому, сколько понял или не понял, насколько мне интересно или нет. Это вообще не относится к делу. Ведь часы учебы – это пора исцеления, время анализа, привлечения света и исправления. И всё это – согласно нашей потребности, которую мы проявляем, готовясь к уроку. Мы раскрываем ее на собраниях товарищей, в совместных действиях – и тогда приходим на урок, требуя света, возвращающего к Источнику.

В этом требовании и заключается наше отличие от всего мира. Люди, чувствующие себя праведниками, не требуют света – им достаточно того, что они делают, как и всем тем, кто вообще не задумывается об этом. Мы же всегда должны измерять себя лишь по потребности в свете и самому свету.

Придя к Рабашу, через два или три месяца я спросил его: "В чем основа работы с книгой? Где описывается суть нашей работы на уроке?" И тогда он показал мне 17-й параграф "Предисловия к ТЭС", где сказано: "Приступая к изучению каббалы, человек должен установить себе в качестве цели раскрытие Творца и Его управления". Это самое важное. Наша единственная работа – подготовка желания к изменениям путем усилий в группе. Как следствие, мы обнаруживаем, что неспособны на это и что лишь там должно произойти исправление. И с этим осознанием мы снова приходим на учебу.

Таким образом, учеба бывает двоякой: с одной стороны на ней мы раскрываем недостаток, а с другой, получаем исправление, исцеление.

Вот почему человек "должен стараться прикладывать большие усилия, прежде чем идти на учебу". И если пока что мы не добиваемся правильных результатов, то должны проверить именно это: приходим ли мы учиться с верным намерением? Ведь иначе мы учимся, чтобы получать от книги информацию, вместо того чтобы извлекать из нее свет – главное, что требуется от учебы.

И потому есть "премудрость", и есть "Тора". Кто хочет просто знать, чтó написано в книге, тот занимается премудростью. А "Торой", подлинной методикой занимается тот, кто ищет исправления, кто хочет изменить себя. В этом вся разница…

Из подготовки к уроку, 04.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

О тяге к знаниям

Пациент мертв, но чувствует себя хорошо!

Что значит "учить" Тору и "заниматься" ей?/a>

Утренний урок: по зову сердца или по расписанию?

каббалист Михаэль ЛайтманКак сказано, Храм был разрушен потому, что сыновья Исраэля изначально не благословляли Тору. Они изучали Тору без благословения. Что это значит?

Благословения есть в молитвеннике. Например: "Благословен ты, Господь, дающий Тору". Но что такое "Тора"? Это средство исправления злого начала. Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу".

Как же можно благословить Тору? Только при условии, если есть такая потребность, – когда мое исконное начало уже раскрывается как зло. Я чувствую, что мои желания дурны, я обязан исправить их, я не могу их вынести. Это и есть настоящее раскрытие зла, когда я не готов мириться с ним, когда мне необходимо избавиться от него, извлечь его из себя как нечто крайне вредоносное.

И тогда я обнаруживаю средство, которое способно "удалить" из меня эти дурные желания, – особый инструмент под названием "Тора". Оказывается, есть особая учебная методика, особая книга, особые условия, и всё это в целом представляет собой "Тору". И дело тут не в книжном заглавии, не в количестве людей, не в месте учебы – просто в ответ на комплекс моих действий приходит особая сила, которая изменяет ту силу, что заложена во мне. Ведь получающее желание – это именно сила,  которой я распознал зло. И я хочу, чтобы оно сменилось на добро – как сказано: "свет, кроющийся в Торе, возвращает человека к Источнику".

Итак, я определяю свое получающее желание как злое начало и решаю, что обязан обратить его в добро. Что же такое "добро"? Оно может быть только противоположностью моего нынешнего желания – других вариантов тут нет. Таким образом, понятие "Тора" означает мои усилия, группу, в которой я работаю, книги, по которым учусь, учителя, который преподает мне методику. В целом, они и вызывают свыше ту силу, что исправляет меня. "Свыше" – потому, что она выше, сильнее меня нынешнего. Так я обретаю ее и исцеляю себя от зла, переходя к добру. 

Если же я учусь без этой базы, тогда Тора становится для меня "смертельным ядом". В таком случае я иду к самореализации далеким и трудным путем. На нем свет все равно воздействует на меня, но через обратную сторону, не по воле облачающего и не по желанию облачающегося. Я созна́ю только, что не раскрываю зло должным образом, не распознаю в нем яда. Безусловно, это тоже ведет меня в нужном направлении, но долгим, кружным путем страданий.

И потому если человек не устремляется к осознанию зла, то пребывает в "изгнании". А когда сознаёт необходимость исправить в себе зло, т.е. получающее желание, тогда чувствует себя под властью Фараона. Чем глубже это ощущение, тем больше он хочет выбраться из зла – выйти из "изгнания". И для этого он правильно использует Тору – чтобы привлекать свет, который меняет в нем желание, позволяя использовать его не для корыстного получения, а на благо ближнего. Так свет возвращает человека к Источнику – к добру.

Ну а пока мы не хотим выйти из своего получающего желания в дающее, из зла в добро – это еще не изгнание. Мы даже не чувствуем его. Только необходимость в средстве для обращения получающего желания в дающее свидетельствует, что мы готовы к выходу из изгнания. А сам выход заключается в том, что мы начинаем правильно использовать Тору.

Вот на что надо настраиваться, читая Книгу Зоар: с правильной ли потребностью мы открываем ее? Если нет, то мы не благословляем это действие, а просто следуем расписанию. Такой подход неверен, нежелателен. Перед тем как прийти на урок, в течение всего предшествующего дня мы должны думать об этом, присоединяя к картине штрихи, почерпнутые из различных состояний, из властвующего над нами получающего желания. Мы хотим приподняться над ним навстречу товарищам, Творцу.

И тогда на утреннем уроке нам будет что благословить. Ведь мы хотим получить от учебы "живую воду", ту самую силу исцеления – а значит, мы действительно учим Тору.

Из урока по  Книге Зоар, 01.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Пациент мертв, но чувствует себя хорошо!

Не играй с огнем

Точно знать, чего я хочу

Искра развития

каббалист Михаэль ЛайтманТора рассказывает нам о двух действующих в мире силах. Одна сила называется эгоистическим началом, "народы мира", а вторая сила называется "Исраэль", доброе начало.

Но речь тут идет не о конкретных странах и народах, существующих в природе, а о внутренних свойствах, которые могут сформироваться в человеке. С самого начала в человеке есть просто желание насладиться, которое постоянно растет. Когда же это желание вырастает до максимального размера, из которого дальше уже некуда расти, оно раскрывает себя, и человек понимает, что ему больше нечем наполнить свое частное эгоистическое желание.

И тогда он выясняет, что его желание зависит от всех остальных. Это именно то, что мы ощущаем в наши дни. У него не остается выхода, как только как-то устраиваться в этом мире, соединяясь с другими.

2012-10-22_rav_kitvey-rb-1985-20-mi-she-hizek_lesson-1

Однако, эгоистическое желание само не умеет ни с кем соединяться. Поэтому оно нуждается в чем-то, что даст ему силу, клей для соединения, поможет понять, что только в связи он сможет чего-то достичь. 

Для того, чтобы дать желанию насладиться возможность достичь цели творения, то есть соединиться с другими, несмотря на свой эгоизм, Творец внедряет внутрь этого желания искру отдачи, призванную выполнить эту работу. Благодаря этой искре, у желания насладиться пробуждается потребность выйти из-под власти своей собственной эгоистической природы и обрести другую природу.

Так творение учится, насколько плохо быть противоположным Творцу, и как замечательно быть подобным Ему – и достигает цели, слияния с Творцом. Благодаря этому оно получает самостоятельность, познает Творца и всё творение, и сливается с Творцом, то есть попадает в состояние замысла творения: насладить сотворенных.

Желание насладиться может достичь соединения лишь за счет внедренной в него, небольшой силы, которая называется Исраэль (яшар-эль), что означает устремление "прямо к Творцу". Согласно своей природе, эта сила постоянно направлена на Творца. А желание насладиться – наоборот, либо вообще не чувствует высшую силу, либо сопротивляется ей согласно своей природе.

Мы везде видим совместную работу двух этих сил – с самого начала творения,  развития человека из обезьяны. Обезьяна – это желание во внешней форме уподобиться человеку. А человек, Адам хочет уподобиться уже высшей силе, так как его желание развивается выше животного уровня.

Тора рассказывает нам о процессе, проходимом желанием насладиться вместе с внедренным в него желанием отдачи, которое толкает эгоизм уже к качественному развитию. Он начинает учиться, как соединяться с другими, как совершенствоваться, проходя через разные исторические события. Так пока неосознанно, идет развитие за счет света, возвращающего к источнику.

И в какой-то момент, желание насладиться и желание отдачи в первый раз достигают в человеке такой мощности, когда он начинает ощущать, что внутри его эгоизма есть искра, которая тянет его в каком-то другом направлении. Такое желание насладиться с внедренной в него искрой отдачи – вместе называются первым человеком, Адамом. Это некая часть от общего желания, которая начинает так ощущать.

А с нее начинается дальнейшее развитие. Желание насладиться и желание отдачи развиваются все больше и четче, то есть явно проявляются в желании человека.

Речь идет не о материальных людях, а о человеческом желании насладиться, внутри которого развивается это новое качество, раскрываясь все больше. В следующий раз оно раскрывается в Аврааме, а затем дальше после него. Тора рассказывает нам обо всем этом пути, начиная с первого раскрытия искры отдачи внутри эгоистического желания, от Адама, и до его завершения.

Поэтому нельзя забывать, что говорится только о каббалистических терминах, а не о конкретных народах и странах. Речь идет о мире разных свойств, ступеней, определений внутри желания насладиться, кроме которого ничего больше не создано. В этом желании есть небольшая подсветка свойства отдачи, которая называется Исраэль, которая тянет это желание в другом направлении – к Творцу.

Без этого желание насладиться не тянулось бы к Творцу – оно хотело бы только притянуть Творца к себе. Именно это мы и изучаем в каббале. Поэтому нужно остерегаться материальной трактовки и стараться всегда правильно подходить к каббалистическим текстам. Все книги, статьи, письма говорят о том, что совершенно отделено от этого мира.

Из урока по статье Рабаша, 22.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Не создай себе идолов и изображений богов"

Тора рассказывает о моем пути

Скиния Завета – место нашей духовной жизни

"Не создай себе идолов и изображений богов"

каббалист Михаэль ЛайтманНельзя приписывать прочитанному никаких материальных форм, иначе это будет называться идолопоклонством, о котором сказано: "не создавай себе статуй и изображений богов". Нужно все время проверять себя, смотришь ли на прочитанное под правильным углом зрения, чтобы видеть во всех деталях, сфирот, мирах, парцуфим, ступенях только свойства желания насладиться, а не воображать себе какие-то внешние образы придуманного мной мира.

Это очень важно и проводит четкую границу между фантазиями и путаницей, которая оставляет человека на уровне представлений обычного обывателя. И даже еще хуже, ведь он начинает смешивать материальное и духовное и придавать земным объектам духовные свойства. А это совершенно недопустимо, ведь он начинает приписывать каким-то народам особые свойства, трактуя слова Торы в материальном смысле.

Нужно понимать все прочитанное только в духовном смысле, как духовные свойства внутри каждого человека, желания насладиться. Кроме этого ничего нет. А я вижу, что люди постоянно об этом забывают, и тогда учеба их только запутывает.

Например, сейчас мы изучали, как Творец ожесточил сердце Фараона. Речь тут идет о злом и добром начале в сердце человека. Сказано, что человек всегда должен направлять свое доброе начало на войну со злым началом. Он должен постоянно находиться в такой внутренней работе и выяснять, кто над ним властвует: эгоистическое желание или желание отдачи. 

Злое начало называется эгоистическим желанием, а доброе начало – желанием отдачи. Человеку же надо выяснить у кого власть: у Фараона внутри него или у Исраэль.

Израиль и Египет – это лишь названия духовных свойств. Они вовсе не намекают на эти народы в материальном мире. Тот, в ком говорит точка в сердце, называется Исраэль. А те, в ком властвует эгоистическое желание, называются народами мира или египтянами. И как раз, самый эгоистичный слой в злом начале, называемый "великим сбродом", в духовном смысле принадлежащий самым низким пластам в народах мира, в материальном мире находится ближе всего к Израилю.

Поэтому сейчас, когда мы начинаем чувственно проникать в текст и хотим достичь ощущения, пытаясь найти все эти силы, противоборствующие желания внутри себя, нужно постоянно держаться в правильных определениях.

Из урока по статье Рабаша, 22.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Искра развития

Определение терминов – ключ к изучению каббалы

Правильный взгляд на святые книги

Возможно ли понять Учение Десяти Сфирот?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что должно случиться, чтобы я наконец что-то понял в Учении Десяти Сфирот?

Ответ: Для того, чтобы понять, о чем рассказывает "Учение Десяти Сфирот", нужно ощутить эти явления внутри себя. Они не происходят где-то на луне, в далеком космосе. Речь не идет о каких-то внешних системах. Весь мир, вся реальность находится в нас, во мне, и я должен внутри себя ощутить все мироздание.

И если я представляю его себе, то думаю о том, как его воспринять и как я могу его изменить, как ко мне приходит высшая сила, изменяющая меня. Так я разделяю всю реальность на себя и тот источник, который меня создал, сформировал и влияет на меня, то есть Творца.

Во мне есть желание насладиться, а в Нем  - желание отдавать. Его желание воздействует на мое желание, а мое желание может пробудить Его желание в ответ. Так мы начинаем работать вместе, в тандеме, как партнеры.

Нет ничего, кроме этого. И выходит, что товарищи находятся внутри меня. Это самые близкие свойства ко мне, к той части желания, которую я ощущаю как самого себя. Вместе со мной они образуют тот сгусток желания во мне, из которого я могу обратиться к Творцу и управлять своей судьбой.

А все остальные мои желания мне нужно исправить и тоже присоединить к этому сгустку, пока я весь не включусь во взаимную работу с Творцом. 

Это случится тогда, когда я получу к этому правильное стремление и захочу, чтобы мы ощутили все это у себя внутри. Я уже не буду отделять себя от мира внешним образом, думая, что мир находится где-то вне меня: разные страны и народы, товарищи. Всё это я должен все время представлять согласно правильному восприятию реальности: всё внутри меня. И тогда я понемногу начну к этому приходить.

Сначала мир останется для меня дуальным, и я буду видеть его вне себя, но представлять внутри. Однако постепенно, за счет света, возвращающего к источнику, я начну соединять два эти подхода в одну картину. Это уже не будет для меня неким раздвоением, будто шизофрения. Я начну чувствовать совершенство и неразрывное единство этой картины. Такого восприятия постепенно достигает человек благодаря тому, что обретает среднюю линию.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 22.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Нарисуем мир, какой нам хочется!

Знание, которое накапливается в сердце

Что раскрывают каббалисты

Игра в будущее

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит притягивать свет, возвращающий к источнику?

Ответ: Читая Зоар, я хочу видеть в себе изменения – будто бы в мою внутреннюю систему входит некий поток энергии, света, сил, новых свойств восприятия, новых качеств. Что-то воздействует на меня, и я хочу ощутить, что именно влияет на меня и производит во мне изменения. И чтобы это не было игрой воображения, а я в самом деле ощущал это в своих свойствах – не просто впечатление, я хочу также познать это, ощутить вкусы, увидеть, как происходят во мне перемены, где в себе я могу представить все, о чем читаю в Зоар. Этого я ожидаю – изменений внутри моего желания насладиться.

Надо прикладывать усилия вместе, во взаимной помощи, и тогда свет, возвращающий к источнику, будет во много раз сильнее, чем он мог бы воздействовать на одного человека. И тогда с легкостью можно достичь результата. Но это при условии, что человек действительно идет вместе с другими, в спайке с ними, – ведь этим он приближается к свету, поскольку его желания к свету уже не эгоистические, а в чем-то подобны ему.

Разумеется, это все равно ради себя, но в чем-то ты пытаешься ему уподобиться, как будто уже сравнился с ним. Это называется игрой. Я прошу, разумеется, для себя, но в  какой-то мере это подобно истинному, правильному действию отдачи. В чем подобно? Приходят несколько тысяч эгоистов, все хотят, хотя в глубине души каждый желает для себя, и ему наплевать на всех, но они прикладывают усилия – как будто соединяются, как будто стремятся, как будто к Творцу, к отдаче… Это "как будто" называется "игра". 

Они "промывают друг другу мозги", будто бы это дело самое великое и важное. Если говорить о правде – нет тут никакой правды. Но именно так надо делать, чтобы достичь высшей ступени. Ведь между ступенями – пропасть, и ты  не можешь быть на высшей ступени прежде, чем поднимешься на нее. А чтобы подняться, ты играешь в нее.

Поэтому мы должны крепче соединиться и больше желать ощутить внутри нас, что свет нас меняет. Пока просто меняет, затем наше намерение будет более точным – чтобы он изменял нас в нашем соединении, в единстве. Это придет впоследствии. Но по крайней мере, мы должны быть настроены на воздействие света.

Из урока по  Книге Зоар, 22.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Под капельницей высшего света

Волшебное платье будущего

Игра – это очень серьезно

Под капельницей высшего света

каббалист Михаэль ЛайтманЧитая Зоар, мы прежде всего настраиваем себя на свет, возвращающий к источнику. Я думаю только о нем, как будто сейчас прохожу лечебную процедуру, нахожусь под капельницей, и сквозь меня все время протекает высшая сила.

Если я уже думаю об этом, то могу пойти дальше. Написано, что Тора – суть святые имена, то есть действия отдачи, Творца, света, возвращающего к источнику, - приносящего мне всевозможные добрые мысли, желания ради отдачи.

Поэтому я стараюсь распознать их в себе сейчас, во время чтения книги Зоар: "Может, во мне что-то происходит?". Я хочу слиться с теми же действиями, которые совершает свет. Пусть сделает это во мне, я готов быть нуквой – получить все. Пусть он придет, облачится в меня и совершит все действия, какие угодно.

Это называется "раскрывать святые имена", "желать познать изучаемое", "учить Тору" – изучать действия света над моим желанием насладиться: как свет возвращает его к источнику.

Свет воздействует на меня, только я не ощущаю этого. Но я хочу ощутить! Под обычной капельницей человек может лежать даже без сознания, или в сознании – просто видеть, как падают капли.

Но мы хотим ощутить, как капли света исцеляют нас, что добавляет каждая капля. Я хочу почувствовать это, потому что хочу научиться на этом, как я буду действовать сам, как каждая капля изменяет мое желание насладиться – немного тут, немного там, в связи с тем или этим, тем или иным образом. Из этого я изучаю, как могу использовать каждое крохотное изменение осознанно, с пониманием, когда встаю после этой процедуры.

Главное, что я ожидаю увидеть действия Творца, чтобы научиться на них, чтобы из них познать, кто я и как могу уподобиться свету, который сейчас воздействует на меня. Я должен совершать точно такие же действия, как Он, научиться на них, как сказано: "Из действий Твоих познаю Тебя".

Из урока по  Книге Зоар, 22.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Игра в будущее

Как приблизиться к свету?

Из действий Твоих познаем Тебя

Сейчас или никогда!

каббалист Михаэль ЛайтманПредставьте, что вы приходите на урок, а у вас страшно болит рука. Вы ведь все время будете думать про эту боль? Она будет мешать вам учиться, причинять неудобства во всей жизни, вы не будете знать, как избавиться от этой боли, и не сможете о ней забыть.

Теперь спрашивается: как сделать так, чтобы у нас так же сильно болело от того, что мы до сих пор не находимся в конце исправления, не достигли конечной цели? Я не хочу ждать даже один день! Если для меня это так важно, то я весь горю от нетерпения, как младенец: хочу сейчас и без промедления!

Но проблема в том, что я не хочу то, что нужно хотеть. И где же мне взять нужное желание? Это уже повод для молитвы.

Я не рвусь соединяться с товарищами и достигать любви к ближнему, чтобы прийти к духовной цели. Это проблема на проблеме, которые встают передо мной как множество барьеров, один за другим.

Если бы я действительно желал достичь этой цели, я полюбил бы товарищей - ведь без них она недостижима. Но дело в том, что мне не нужна эта цель - разве кто-то хочет отдавать? А потому мне не нужны и товарищи, я не хочу платить за эту цель любовью к ближнему. Все это кажется мне очень далеким, расплывчатым, нереальным. Я сижу на уроке против книги и думаю: а что я вообще тут делаю?

Но для этого нам дан инструмент, который называется Тора. Внутри него заключена сила, которая приводит к цели. Это высшая от нас ступень, откуда приходит сила, называющаяся "свет", и тянет нас вперед. О ней и нужно думать во время урока - словно о больной руке, которую ты хочешь вылечить.

Не важно, что сейчас читают, а ты должен думать о своей "болезни", мечтая выздороветь. Если у тебя нет в этом никакой потребности - попроси, чтобы тебе дали ее, соединись с товарищами, проверь, какие желания у них есть.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 24.09.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Просьба о воскрешении мертвых

Хочу быть на высшей ступени!

Главное – ускорить время!

Лестница каббалистов

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Трубный рог Машиаха": Рашби позволил себе раскрыть тайную мудрость в Книге Зоар, но сделал это с большой предосторожностью, позволив записывать свои речи только рабби Аба, наделенному даром раскрывать тайное так, чтобы лишь мудрецы из числа сыновей Исраэля понимали его слова, а мудрецы народов мира, наоборот, не понимали их.

Каббалист, постигающий духовный мир – как ученый, открывающий нечто великое. Попроси его объяснить свое открытие – и он не найдет слов, не сможет найти последовательную, понятную формулировку. Для этого уже нужны методисты, прокладывающие людям путь к покоренной вершине познания.

Так вот, если говорить в первом приближении, рабби Аба мог переписывать слова рабби Шимона так, чтобы они давали подсветку даже начинающим, которые стоят на подступах к каббалистической мудрости, и помогали подниматься тем, кто идет духовными ступенями. Он выстроил материал последовательным образом, для перехода "из класса в класс", со ступени на ступень. Пускай человек просто хочет чего-то, подобно младенцу, инстинктивно открывающему рот, – этого достаточно. Ведь у него уже есть пищеварительная система – а значит, пища, полученная от старших, поможет ему расти.

Вот что умел делать рабби Аба – раскрывать скрытно, позволяя даже новичку подступиться к тайнам. Рабби Шимон постигал весь мир, а рабби Аба знал, как опустить его слова вниз и выстроить их для нашего подъема наверх. И потому Книга Зоар для нас – как духовная лестница.

Бааль Сулам своим комментарием еще больше адаптировал ее к современности. 

Мы думаем, что он добавил каббалистическую терминологию, а дело совсем в другом. Дополнительные объяснения, сами по себе, ничего не дают, и наоборот, могут отдалить от внутренней сути тех, кто хочет просто штудировать эту книгу. Ведь тогда человек просто наполняет себя знаниями.

Нет, Бааль Сулам еще больше облегчил нам путь, чтобы мы удерживались на нем и двигались вперед, подключая разум и чувство вместе. Каббалисты беспокоились и заботились именно о том, чтобы проложить для нас эту тропу, эту лестницу, и обеспечить доступ к ней.

Вопрос: Мы бы тоже хотели распространять науку каббала в понятной оболочке и в то же время с "начинкой", которая поведет людей вперед. Как это делать?

Ответ: В нас это заложено на инстинктивном уровне, поскольку мы занимаемся согласно системе, установленной каббалистами. Кто учится здесь и предан пути, в том это есть – благодаря той самой связи между рабби Шимоном и рабби Аба.

Ведь всё проистекает из Книги Зоар, и для всех поколений действует лишь этот духовный корень: высшее постижение (рабби Шимон) и путь, доступ к нему (рабби Аба). В эту систему влились и остальные товарищи из группы рабби Шимона, включая его сына – рабби Эльазара, который говорит о конце исправления.

Итак, вот что значит "раскрывать втайне": даже во время сокрытия на пути в человеке раскрывается всё необходимое.

Из урока на тему "Трубный рог Машиаха", 05.09.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Утаение ради раскрытия

Раскрыть или утаить?

Рабби Шимон - человек-невидимка

О тяге к знаниям

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Служанка, наследующая своей госпоже": Вся сила "госпожи", т.е. власть внутренней части, заложена в силе нашей мудрости и нашего разума. Ну а ныне первенствует в массах горделивая "служанка", наследующая эту мудрость. Знай же, что эта сила народов является цепью, которой сковывают ноги сыновей Исраэля, оказывающихся под их властью.

Вопрос: По какому критерию человек может определить, чтó он изучает: методику исправления или просто "премудрость"?

Ответ: Это зависит от того, в какие сосуды он хочет получить то, что изучает.

На самом деле, нас тянет к знаниям. Но представь себе: нет книг, нет бумаги и письменных принадлежностей – ты просто сидишь и учишься. И из всего пройденного ты не помнишь ни крупицы. Ведь ты учишься для того, чтобы улучшить себя, сформировать новые свойства, которые придадут тебе возможность каждый раз открывать для себя новый мир. Это и есть правильная учеба.

Вопрос: Но ведь мы должны вести распространение, и это, по идее, обязывает нас к традиционной учебе. Нужна ли "премудрость" для распространения науки каббала?

Ответ: "Премудрость" нужна тебе лишь как "зацепка" для связи со светом и для перемен в себе. В каббале учится не тот, кто умен. 

Вопрос: Что же я буду рассказывать людям на лекциях и уроках?

Ответ: К людям ты действительно обращаешься с "премудростью" и постепенно объясняешь им, что главное – вовсе не количество знаний, а смена внутреннего желания. Именно в нем, в мере его соответствия свету, мы начнем ощущать духовные явления.

Осознав это, ты видишь, что планка поставлена слишком высоко: "Я всё могу, но это свыше моих сил". Ты остаешься беспомощным – здесь-то у тебя и появляется возможность поднять просьбу и действительно разбить свое сердце…

Вопрос: Но что же все-таки делать с тягой к знаниям?

Ответ: Выстроить веру над разумом, чтобы потребность в отдаче была выше, чем потребность в получении. При этом ты не отменяешь знания. Наоборот, когда ты поднимаешься верой выше разума, твой разум растет сообразно вере.

Ведь "вера" – это ощущение Творца, обусловленное подобием Ему. Ты стремишься обрести сосуд отдачи, потому что в нем получишь раскрытие Творца, сможешь понять, ощутить Его и доставить Ему удовольствие. Ты не собираешься наполнять свои материальные сосуды – желания, устремленные к знаниям. Они нужны лишь затем, чтобы ты в точности узнал, как "отформатировать" себя и прийти в соответствие с Творцом. Вот какой разум нам нужен…

Из урока по статье " Служанка, наследующая своей госпоже", 04.09.12

Предыдущие сообщения на эту тему:

Буква и дух

Чувственное познание

Мудрость или премудрость?

Каббала скрытой камерой (04.09.2012)

Изучение Торы

Книги, в которых есть свет

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как вы смотрите на дополнения к ТЭС и другим оригинальным каббалистическим источникам, которые появляются в последнее время? Можно ли по ним изучать Каббалу, рассматривать их как основной или дополнительный материал?

Ответ: Каббала - это не просто наука, которую можно осилить усердием, умственным усилием, земными способностями. Книги, написанные каббалистами, говорят о неземном мире - о том, что воспринимается и ощущается в свойстве отдачи, которое создает в человеке высший свет, О"М. В мере появления в человеке свойства отдачи, он начинает правильно воспринимать текст каббалистических книг в обретенном свойстве отдачи, в кли-сосуде.

Воспринимает чувственно и понимает смысл каждого слова и определения в мере своего постижения. Подобно тому, как ученик, с каждым годом учебы в школе, все больше и глубже понимает изучаемое. Поднимаясь по 125 ступеням обретения свойства отдачи, каббалист постигает все связи между душами, которые вместе и называются высший мир - вплоть до полной связи - мир Бесконечности, безграничного единения. В мере единения и в нем именно ощущается Творец.

ТЭС, как и другие книги Бааль Сулама, книга Зоар, книги АРИ - написаны на уровне всех 125 ступеней и поэтому добавлять что-либо в них может лишь тот, кто взошел на вершину лестницы. Добавление к этим книгам, исходя из земного разума, является подобием "обезьяны человеку". Я лично на большее, чем устные пояснения, не отваживаюсь...

Надо понимать свое место и стремиться не навредить. Все равно пока человек не вошел в ощущение высшего мира, все каббалистические источники для него лишь "сгула" - средство раскрытия в себе свойства отдачи, в котором он ощутит высший мир, а затем начнет понимать источники. См. Предисловие к ТЭС, п.155.

Предыдущие сообщения на эту тему:

Самая важная в жизни "игрушка"

Книга, раскрывающая величие Его творения

Книга — средство для раскрытия света

Чтобы не принять яд смерти

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в Харькове. Урок №7

Вопрос: В процессе обучения у нас всё меняется: появляются физические и виртуальные семинары. На каком месте сейчас остается индивидуальная работа с собой, с книгой, с источником?

Ответ: А зачем? Где решается проблема создания во мне органа ощущения духовного мира? Только с группой! Что толку, если я буду сидеть и самостоятельно учиться?

Иногда это нужно для того, чтобы лучше понять, что со мной в итоге происходит. В таких случаях, не скрою, надо сидеть и заниматься самому, перечитывать дома не только такие серьезные материалы, как "Учение Десяти Сфирот", схемы-графики, но и статьи, письма Рабаша и Бааль Сулама.

Если индивидуальное изучение необходимо для того, чтобы лучше, правильнее понимать, что вам надо делать для группы, то тогда занимайтесь. А если нет, то к чему остальные занятия?

Они могут вас даже оттолкнуть. Вы начнете много понимать, думать, что вы – умник, что вам уже ничего другого не надо. И, в итоге, получите яд смерти вместо эликсира жизни. Есть такой символ медицины – чаша со змеиным ядом, который может быть отравой, а может быть основой для лекарства. Так и здесь. Надо очень осторожно подходить к изучению. Главное - намерение!

Из 7-го урока конгресса в Харькове, 19.08.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Пациент мертв, но чувствует себя хорошо!

Лекарство для совместного применения

Строим мост над ненавистью

По следам авторов книги Зоар

каббалист Михаэль ЛайтманВсе, что пишут авторы книги Зоар, они ощутили, раскрыли в своих желаниях, свойствах восприятия/келим. Мы должны завидовать им, желая достичь их состояния, раскрыть мир, о котором они пишут. Ведь мы даже не понимаем, что они там видят, будто попали в неведомые джунгли, в незнакомое место, видят происходящее там и рассказывают об этом во всевозможных формах. Им даже не хватает слов, чтобы все описать, поскольку это нечто новое, не существующее в нашем мире. Иногда они способны отыскать некую аналогию с нашим миром, иногда нет.

Чтобы раскрыть то же самое, нам не надо ехать в то же место, взбираться на какую-то гору, входить в джунгли, - мы должны лишь изменить в себе наши свойства, чуть повернуть каждое свойство, сделать общую калибровку, - и тогда мы получим картину, о которой они говорят. Тогда на каждом слове, на каждой букве мы сможем слегка калибровать то одно, то другое свойство, и так пройдем по тексту, который они пишут.

В конечном счете, текст Зоара содержит инструкцию: как мы можем изменить в себе каждую деталь, каждое свойство восприятия, чтобы все время придерживаться картины, которую формируют нам авторы книги. Таким образом мы проходим путь вслед за ними.

Из урока по  Книге Зоар, 29.05.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Кто вы, авторы книги Зоар?

Зоар – повесть о единении

Тайное раскрытие Зоар

Формула всей жизни

каббалист Михаэль ЛайтманКаббалисты писали свои книги для двух аудиторий:

  • для "ступени праотцев" – таких же, как они, людей, обладающих постижением, которых эти тексты обогатят и присоединят, чтобы они производили исправления в общей системе, готовя почву для нашего подъема;
  • для нашей "ступени сыновей", чтобы дать нам конец нити, с помощью которого мы сможем привлекать свет, возвращающий к Источнику.

Мы находимся в той же системе, но не можем по собственной инициативе вызывать ее воздействие. Пока она воздействует на нас сама, мы идем путем страданий. Если же мы пробуждаем светá, то ускоряем время и начинаем продвигаться в повышенном темпе, облегчая путь.

Как же это делать? Согласно советам каббалистов, мы выполняем различные действия, подобные качественной сути этих светов. Их свойство – отдача, и потому, сообразно своей ступени и своему состоянию, мы должны проявлять готовность к отдаче. Мы дарим друг другу "подарки", объединяемся, говорим об этом на уроках, разбираясь в словах каббалистов, – и наши устремления, желания, старания совпадают с системой, которую они описывают. Мы хотим познать то, что изучаем, хотим, чтобы это раскрылось в нас, – и к нам приходят светá, пока еще не явные, а "окружающие", приближая нас к раскрытию.

Таким образом, вся наша работа, вся наша жизнь, всё существование должно быть устремлено на пробуждение света, возвращающего к Источнику. Это и означает "учить Тору". Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу, потому что кроющийся в ней свет возвращает человека к Источнику". Согласно этой формуле мы и действуем. Надо проверять все ее составляющие, чтобы правильно использовать для возвращения к Источнику каждый элемент и формулу в целом.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 24.05.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Художники поневоле

Буква и дух

Праотцы: тогда и сейчас

Страница 64 из 109« Первая...6263646566...Последняя »