Записи в разделе 'Изучение каббалы'
Учитывается лишь подготовка

каббалист Михаэль ЛайтманОчень важно, каким образом мы погружаемся вечером в сон, и еще важнее - как просыпаемся утром, как приучили себя вставать. Даже то краткое время бодрствования, которое остается до утреннего урока, необходимо использовать наиболее эффективно для того, чтобы пробудить сердце. И это происходит за счет одного, общего желания для всех, одной темы, одной песни, помогающей всем вместе устремиться к одному центру.

Такая подготовка необходима к уроку, чтобы все подошли к нему в полной готовности, как один.

Готовность проверяется твоим желанием, стремлением постичь новое и в сердце, и в разуме. Человек должен быть согласен со всей преданностью добиваться свойства отдачи и отказаться от любых выгод получения ради того, чтобы ощутить себя отдающим. Он должен немного "разогреть" себя и почувствовать разницу между своим желательным состоянием и действительным, обострить свое восприятие, готовность уловить самые глубокие тонкости.

Очень важно так подготовить себя перед уроком, иначе будешь слушать и ничего не услышишь, как будто только начинаешь просыпаться. А это огромная потеря. Человек, который оказался не подготовленным, будто и не был на уроке.

Только подготовка учитывается нам сверху, ведь именно в ней мы прикладываем свои усилия. Если же я сижу и пробуждаюсь за счет самого урока, то это уже не происходит за счет моих собственных усилий, а заслуга окружения. Она уже не относится на мой счет, и потому мне лучше сделать это самому.

Из подготовки к уроку, 23.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

С вечера готовиться к рассвету

Главное - подготовка

Подготовка – залог успешной учебы

Буква и дух

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Бааль Сулам пишет в "Предисловии к ТЭС" (п.155), что, даже не понимая каббалистических текстов, с их помощью мы привлекаем к себе силу исправления – "окружающий свет". Почему же тогда есть люди, которые знают эти тексты чуть ли не наизусть, но не приходят к постижению?

Ответ: Они не привлекают исправляющую силу. Ведь окружающий свет должен стать внутренним, когда ты обретешь экран, т.е. намерение ради отдачи. Но стремишься ли ты к этому? Тянешься ли к исправлению? Хочешь ли раскрыть злое начало? Готов ли вынести его, несмотря на дискомфорт? Чувствуешь ли ты необходимость в этом? Вкладываешь ли все свои силы в группу, чтобы находиться под влиянием товарищей? Лишь тогда они поднимут тебя из твоих желаний, "вырвут" из этой трясины.

Ненавидя кого-то, ты должен работать над собой, чтобы любить его. Он поступил с тобой несправедливо – а ты приподнимаешься над этим, и хотя чувство ненависти остается, работаешь лишь ради любви, желая дать ему больше, чем даешь собственному малышу.

Действуешь ли ты, держа курс на эти исправления? Если да, тогда ты привлекаешь окружающий свет, который работает над тобой и придает тебе нужное свойство.

При этом тебя сбивают с пути добавочными помехами, но ты все равно должен идти вперед, склоняясь перед товарищами и прося их о помощи. Так ты пробуждаешь на себя окружающий свет, устремляешься к тому же свойству, к отдаче и любви над ненавистью и отторжением. Пускай ты на сто процентов прав во всех своих претензиях к товарищам – и все-таки идешь выше знания.

Что же касается тех, о ком ты спрашиваешь, они занимаются не наукой каббала, не Торой, не методикой исправления, в которой кроется свет, возвращающий к Источнику. Они читают тексты, не сознавая зла, без связи с дурным началом, которое раскроется или уже раскрылось. Они приходят на урок не для того, чтобы исправить себя, – и изучают не Тору, а премудрость. Потому-то и сказано: "Мудрость у народов – верь". К "народам" относятся те, кто не желает исправить себя. Те же, кто хочет достичь единства (ихуд), зовутся "еhудим". В этом вся разница. 

В свое время Авраам дал "подарки", т.е. промежуточные методики, сыновьям наложниц, относившимся к первой категории. Они учились ради собственного блага, получали малую подсветку, но не осуществляли исправлений и не поднимались по духовным ступеням. Такие люди запоминают материал, обсуждают его, дискутируют…

А мы не дискутируем, для нас главное – свет, возвращающий к Источнику. Неважно, сколько человек знает, – важно держать связь с текстом, который несет ему силу исправления.

Однако, в конечном итоге, исправление – удел всех, и я ни к кому не отношусь пренебрежительно. Если человек открывает каббалистические книги – пускай сквозь тьму, он все-таки идет вперед.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 23.05.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Кропотливая работа света

Сверхчувствительный датчик окружающего света

Свет на поверхности книжного листа

Как рассказать о незнакомом мире

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему при чтении Учения Десяти Сфирот гораздо проще удерживаться в правильном намерении, чем читая книгу Зоар?

Ответ: Дело в том, что нам нужен какой-то язык для объяснения. Ведь в духовном мире нет слов, и каббалистам приходится говорить на языке ветвей, который нас запутывает.

Язык ветвей хорош для того, кто уже находится в духовном мире. Если я нахожусь выше махсома, то у меня нет проблем с пониманием, на каком бы языке ни шло объяснение. Ведь я реально ощущаю этот мир, понимаю его, воспринимаю на уровне той ступени из 125-ти, на которую поднялся. Я пойму из объяснения, что происходит, так же как понимаю рассказ об этом мире, который мне знаком.

2012-05-16_rav_bs-tes-07_lesson_pic02

Но если я нахожусь ниже махсома, то не могу понять иносказательный язык ветвей. Мне проще понять язык ТЭС, говорящий техническими терминами и использующий духовные определения, названия светов, сфирот, парцуфим, высоту уровней. Я как-то могу это оценить, по крайней мере, мне понятно, что 120-я ступень ниже, чем 125-я, а Нэфеш меньше, чем Руах.

Пусть я не понимаю, что это такое, но могу как-то сравнить и проградуировать. А это очень важно. Если в сердце у меня нет ощущения этих понятий, то по крайней мере в разуме я разделяю их по уровням: решимот далет/гимель, гимель/бет, парцуфим А"Б, СА"Г, М"А, БО"Н. 

Здесь каждый может умно рассуждать, если выучил материал. Пусть он практически еще ничего не постиг, но хотя бы выучил язык терминов и может объясняться. Поэтому он нам так необходим, и без него мы вообще ничего не могли бы выразить. Ведь каббалистам необходимо установить с нами какую-то связь, чтобы через нее проводить к нам свет, возвращающий к источнику.

Им необходима какая-то нить, связывающая их с нами, чтобы через нее все время вливать в нас лекарство. Иначе мы не можем с ними соединиться, поскольку они находятся в другом, отрезанном от нас мире. Мы не видим по каким каналам перетекает к нам информация.

Каббалисты создают такой канал, рассказывая нам о парцуфим А"Б, СА"Г, М"А, БО"Н. А мы, изучая их теоретически и устанавливая с ними внешнюю связь, в сущности ничего не понимая, а лишь послушно повторяя за ними слова, этим выражаем свое желание получить от них лекарство, свет исправления, и потому получаем его. Но эта связь необходима.

Если же каббалисты начнут рассказывать не на техническом языке ТЭС, а на языке Танаха, то ты тут же вообразишь, что речь идет об этом мире, и ты все понимаешь. В этом вся проблема, что люди, не настроенные на то, что рассказ относится к духовному миру, к действиям отдачи (святой называется Бина, свойство отдачи), приписывают его этому миру, в результате чего рождаются все  религии и верования.

Однако, по мере того, как вам будет становиться ближе понятие группы, соединения, распространения, вы почувствуете, что материал ТЭС становится более понятным. Он никогда не будет понят чисто теоретически, разумом. Можно выучить наизусть все слова, но дальше этого не продвинешься. Если человек хочет продвигаться в чувственном постижении внутри своего желания, то он не поймет ТЭС, пока не свяжет его с каким-то уже достигнутым им частичным исправлением. Уже даже до махсома он начнет немного ощущать внутренний смысл понятий, и ему станет легче учиться.

При правильном продвижении, постижение идет от чувства к разуму. Поэтому для учебы не требуется большого ума. Теоретическое знание никак не связано с духовным продвижением.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 16.05.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Нарисуем мир, какой нам хочется!

Определение терминов – ключ к изучению каббалы

Каким путем слово доходит до души

Приглашаем на новый курс МАК

МАК

С 26 апреля

Международная Академия Каббалы (МАК)

начинает прямую трансляцию видео-курса

на сайте http://live.kabacademy.com.

Этот курс позволит вам раскрыть смысл жизни, даст глубокое понимание природы, мира и места Человека в нем, необходимую базу для изучения книги Зоар и других каббалистических источников.

Каббала – это практическая методика, позволяющая выйти за границы наших ощущений и постичь общий закон мироздания. Краткий курс систематических каббалистических знаний даст вам глубокое понимание мира, в вашем материальном и духовном продвижении.

Регистрация - здесь.

Текст, очищенный от материальной шелухи

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как создать в себе правильное намерение во время чтения книги Зоар?

Ответ: Нет сомнения, что я не способен удержаться в правильном намерении. Но мне нужно представить себе, в каком состоянии я сейчас хочу находиться.

Сначала, я вообще отключаюсь от голоса читающего, будто ничего не слышу. Я знаю, что подсоединен к трубе, по которой ко мне течет свет, и это может мне помочь или повредить: стать эликсиром жизни или смертельным наркотиком. Все зависит от того, как я слушаю!

Как будто на мои уши надеты наушники, но я выключаю в них звук и не хочу слушать. Прежде всего, я хочу знать, какая энергия, какая сила приходит ко мне по этим каналам, как должен повлиять на меня этот свет, возвращающий к источнику. Принимаю ли я его как летучая мышь, и все больше погружаюсь во тьму, или как петух, ожидающий рассвета? Все зависит от моего намерения, и мне нужно сначала разобраться с самим собой.

Поэтому, сначала я затыкаю уши, чтобы ничего не слышать. Как же мне теперь сделать так, чтобы приходящий свет приносил мне выздоровление? Я не хочу, чтобы змея из символа медицины превратилась в настоящего змея и отравила меня своим смертельным ядом. Тот же самый яд может быть лекарством, выходя из того же источника, из того же змея.

Для этого я должен правильно настроить себя: находиться в группе, вместе с товарищами, желать соединиться с ними всем сердцем и душой, чтобы стать одним человеком, с одним сердцем, достичь такой любви, при которой каждый из нас исчезает, и мы ощущаем себя как единое целое.

В той мере, насколько мы сможем такого достичь, благодаря свету, возвращающему к источнику, исправляющему нас и сплавляющему в одну единую массу – мы ощутим внутри объединяющую нас силу, то есть Творца. Мы почувствуем источник окружающего света. Свет устанавливает связь между нами. А источник света – это Творец, который раскрывается внутри правильно организованного сосуда, желания. 

Прежде всего, я должен четко вообразить себе всю эту ситуацию. А когда я вижу ее перед собой, представляя чувственно и даже визуально, в своем воображении, я начинаю понемногу откупоривать уши. Я в той мере усиливаю звук, чтобы слышать голос чтеца, пока способен удерживать в себе эту созданную мною картину. Но если происходящее мешает мне оставаться в ней, я тут же немного приглушаю звук. А если не мешает – я иду вместе с этим голосом.

Я стараюсь слушать автора, и не важно, о чем говорится: о Песахе, крови обрезания, дверных проемах – о деталях выхода из Египта, но я пытаюсь найти все эти свойства внутри той картины, где мы все соединены вместе.

Я рисую себе картину не согласно словам материального мира, которыми пользуется язык ветвей, а перевожу их на язык духовных корней: сфирот, парцуфим, получение и отдачу, связь между нами и Творцом, единство понятий "Исраэль, Тора и Творец". Я немедленно освобождаюсь от самих слов, словно от ненужной шелухи. Как будто перед тем, как есть орехи, их очищают от скорлупы – так я освобождаюсь от материальных понятий и тут же перехожу от ветвей к корням.

Я пытаюсь представить, как это выглядит в духовных корнях: что значит "дверные проемы", "мезуза", "кровь". И пусть я ничего не понимаю – это не важно, главное мое участие, желание узнать изучаемое, присоединиться к нему. Согласно этим моим усилиям на меня воздействует свет, возвращающий к источнику.

Нужно повторять такие упражнения снова и снова, все время, какую бы книгу вы ни изучали: статьи Рабаша, Бааль Сулама, Учение Десяти Сфирот, Талмуд, Мишну, Шульхан Арух – все книги говорят о том, как соединить разбитый сосуд.

Из урока по  Книге Зоар, 22.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Пасхальное жертвоприношение

Зоар – повесть о единении

Сквозь буквы книги Зоар…

Путешествие к основам мироздания

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как можно объяснить массам воздействие каббалистической книги на человека?

Ответ: Изучая книгу по психологии, я начинаю раскрывать в себе различные явления. Я разговариваю с другими людьми в группе, которая хочет измениться по методике групповой терапии. Мы производим над собой работу, и я выявляю свои реакции, знакомлюсь с собственным характером и сравниваю его с другими.

Допустим, мы – ученые, собравшиеся в группу. Каждый изучает в ней свою природу относительно природы других. А книга помогает нам: она написана умным человеком, который дает нужные объяснения. Благодаря этому я уже не смотрю на себя изнутри, а стараюсь, насколько это возможно, взглянуть со стороны, с объективной позиции, чтобы понять, кто я и что я, для чего и почему… Что это за существо, каковым я являюсь? Конечно, в нашем мире нет подлинной объективности, настоящего отрыва от себя, однако такой подход существует, и с его посредством мы приходим к различным результатам.

Фрейд, стоявший у истоков этого направления, действовал очень логично. Однако материалистическая психология может лишь ставить эксперименты на деталях, выделенных из жизни, из материала, который предстает нашему взору. Если мы выхватываем из него что-то на эмпирической, опытной основе – это мы и можем использовать, не выходя за рамки рационального подхода, базирующегося исключительно на экспериментальных данных.

Чем это отличается от науки каббала? Здесь я работаю точно так же, как и психологи, – ничего не зная и не предопределяя заранее. Желая познать и изучить себя, я прихожу в группу, как на факультет психологии. У меня есть преподаватель и учебники, и они говорят обо мне, объясняя, чтó я собой представляю. Только объяснения их проникают дальше внутрь и затрагивают самые глубокие пласты моего естества. 

Оказывается, там, внутри, действуют две силы: получение и отдача – не такие, как в нашем мире, а фундаментальные, управляющие мною и всей природой. Каббала рассказывает о восприятии реальности – опять-таки проникая глубже, чем психология. Я узна́ю, как связан со всеми остальными, начинаю понимать, насколько истинна картина, которую я вижу. Выясняется, что, обращаясь к кому-то, я обращаюсь к тому образу, который обрисован у меня внутри.

Всё это – не фантазии, а реальные, материальные факты. Мне нужно только проверить, как я воспринимаю реальность, что при этом зависит от моих свойств, какие из них я могу изменить.

И здесь мне объясняют: есть свойство под названием "получение": в нем я сейчас пребываю, и оно определяет всю мою психологию восприятия реальности. На всё я смотрю через одну лишь призму: "Как насладиться тем, что я вижу?" Эгоистическое желание у меня внутри хочет только одного – получать наслаждения. И потому образы, которые во мне обрисовываются, продиктованы моим эгоистическим желанием: каждый раз я выверяю степень наслаждения или, наоборот, ненависти, отторжения. Приблизить ли мне данную деталь или оттолкнуть ее? Так я сужу обо всем, и в этом зеркале проявляются контуры всего, что вижу. Они как будто бы предстают передо мной, а на самом деле находятся во мне, в моем получающем желании.

Таким образом, я начинаю понимать, как воспринимаю реальность и как мне подняться над текущим восприятием, сменив его на подлинное. "Следующая твоя ступень, говорят мне каббалисты, – это переход от получающего взгляда на мир к дающему". Я просто обрету новое средство, которое поможет мне раскрыть, где я в действительности нахожусь.

А далее, когда я обнаружу вторую реальность, у меня возникнут две возможности: воспринимать ее опять-таки на получении, либо на отдаче. Невозможно обойтись лишь одной из этих форм, я должен полностью усвоить их обе. Постигая реальность в отдаче, я постигаю ее и в поглощении. Сказано: "Одно напротив другого создал Творец" – я поднимаюсь в двух линиях, и обе они равно растут во мне, пока я не обрету знание системы, методики, формулы, которая позволит использовать их в превосходном для моего желания виде. Говоря иначе, я наполняю в себе и получающее, и дающее желание – оптимальным, наилучшим образом. Формула здесь всегда базируется на предельной величине, таково ее непременное условие: "Ты не получишь ничего, кроме максимума".

Это мы и изучаем в науке каббала – изучаем в группе, т.е. в лаборатории, включающей химию, физику, биологию, зоологию и прочие составляющие. В целом, мы исследуем основы всеобщей Природы, которая представляет собой, в конечном счете, желание получающее и желание дающее, а также намерения на получение и на отдачу.

Вот почему в свое время я так обрадовался, когда обнаружил это. В науке каждый занимается своим узким сегментом – и что дальше? А здесь перед нами лежат основы Природы. Сначала мы откроем для себя реальность, усвоим, что всё находится внутри, а снаружи ничего нет. Вся действительность развертывается внутри в своих границах, и мы раскрываем ее всю, полностью.

Что после этого – мы не знаем, но подход остается абсолютно научным. Здесь нет никаких противоречий – наоборот, каббалистическая методика настолько универсальная и всеобъемлюща, настолько фундаментальна, что обеспечивает нам простоту во всем.

Из урока по статье Рабаша, 10.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Наука о единстве и ее пособия

Эксперимент, заказанный самой Природой

Психология души

Наука о единстве и ее пособия

каббалист Михаэль ЛайтманКаббалистическая книга сама по себе не обеспечивает нам исправления. Мы должны работать по уму – с живыми людьми в группе. Книга только направляет нас, выстраивает рассудочный подход, помогая правильно смотреть на происходящее, думать, понимать, делать анализ и синтез. Книга – путеводитель, а рабочий материал находится в нас самих, и благодаря книжным "ориентировкам" мы становимся более чутки к нему.

Свет приходит не откуда-то извне, мы остаемся в той же реальности, но фокусируем взгляд посредством совместной работы, которую можно назвать и "психологической". Стараясь при помощи нашего объединения разглядеть более глубокий пласт связей и сил, действующих в материале, мы переходим в их сферу, а оттуда – к намерениям, к внутренним фиксированным формам неизменного характера. Так мы еще и еще приближаемся к бесконечному сосуду, и все перемены происходят лишь в нашем восприятии, пока мы не достигнем конца пути.

Вопрос: На уроке мы читаем Книгу Зоар, не понимая ее. Последствия этого чтения могут проявиться далеко не сразу. Как объяснить людям научность такого подхода?

Ответ: Аналогичным образом я могу изучать книги по психологии. Их написали умные люди, не получившие "откровения с небес", а изучившие различные явления природы, сопоставившие их и изложившие свои выводы.

Вот и мудрецы, у которых мы хотим учиться, были очень большими психологами. Живя в обществе, они заключили: в реальности нет ничего, кроме человека, представляющего собой сложнейшее создание, самую важную, высокую, превосходную, развитую систему – что называется, "венец природы". Так давайте изучать человека – тогда нам станет ясно, как мы ощущаем и воспринимаем реальность и как надо обращаться со всеми ее частями. Сперва необходимо изучить себя, понять, что за сосуд восприятия я представляю. А затем с этим инструментом я начну осматривать мир. 

Этого и хотел Авраам – в первую очередь, узнать, кто мы такие, чтобы правильно и рационально обращаться к природе и не портить ее. Если бы в Древнем Вавилоне мы знали, где и для чего живем, то не сделали бы с миром всего того, что происходило до настоящего времени. Прошло несколько тысяч лет – и чего мы достигли? Кто сегодня по-настоящему радостен? Кто счастлив? Сколько войн, сколько страданий в человеческой истории и в жизни человека – для чего это всё?

Проблема в том, что мы изначально не изучили человеческую природу. Поняв ее, мы, по крайней мере, могли бы признать за собой дурное начало, пользовательский подход друг к другу, а также необходимость ограничить себя в этом и научить человека быть Человеком. Тогда мы стали бы другими – пускай немного, но вполне достаточно для того, чтобы избежать этого тернистого пути из Вавилона с его нескончаемыми войнами, бедами и страданиями.

Вот о чем говорит наука каббала: прежде всего, тебе необходимо знать, кто ты и что ты, как воспринимаешь реальность, где находишься, – а затем уже делай что хочешь. Первое требование – определись с собой. А говоря иначе, пойми, перед кем стоишь. А стоишь ты перед Силой Природы, Высшей силой.

Так вот, мудрецы-каббалисты проводили исследование человеческой природы на группе. У Авраама, когда он был вавилонским жрецом, не было недостатка в аудитории: он продавал людям идолов, раздавал благословления – короче говоря, по роду деятельности, работал с публикой. Это была большая "лаборатория", и однажды в ней возникли проблемы: люди стали ссориться и враждовать друг с другом, а Авраам, наблюдая за происходящим, начал понимать, чего Природа хочет от людей, почему они становятся такими.

Это было психологическое исследование мудрого человека, который придерживался рационального подхода. Позже, в ханаанской земле к нему тоже обращались за мудрым советом. Даже там слава опережала его – настолько он был известен.

И вот, наблюдая за вавилонянами, он понял, чтó происходит. Не было никаких "телеграмм свыше" – именно эта "лабораторная работа" с группой современников позволила ему постичь духовные законы.

Слышит ли человек "голос Творца", видит ли Его лик, либо обратную сторону, испытывает ли состояние пророчества – всё это происходит внутри него, всё это – ступени его постижения. Он изучает духовный мир, как настоящий ученый, без всякой мистики.

Так Авраам основал методику – новый подход к исследованию сути человека. И именно на человеческом естестве он постигал суть Природы. Ведь она есть то, что я ощущаю. Все элементы, из которых сложена моя картина мира, находятся во мне. Раскрывая это, я вижу, насколько весь мир, вся реальность зависит от изменения человеческого естества. Мир находится во мне, и он таков, каким я его мыслю.

В таком случае, как же нам изменить человека, чтобы он ощущал мир добрым? Ведь изначально нацеливаться надо именно на добро.

Для этого мы проводим проверку и обнаруживаем: Природа действительно ведет нас к добру. Как же можно ей в этом посодействовать?

Мы можем вступить в группу и в ней изучить себя и свое естество, чтобы отсюда понять, как прийти к наилучшему состоянию.

Сегодня нам свойственны дурные привычки. Мы уже знаем, как с этим справиться: собираем людей с дурными обыкновениями в группу, где их обучают тому, как избавляться от прежних привычек и обретать новые, хорошие. По сути, это мы и должны проделать, в этом вся наука каббала. В природе, и вообще, в реальности нет ничего, кроме этого: лишь сменить нашу привычку с получения на отдачу.

Надо лишь правильно размотать всю цепочку. Разумеется, путаницы на пути хватает, но когда порядок наведен, всё выстраивается просто, подобно простому высшему свету.

Вернемся к каббалистическим книгам. Проблема в следующем: изучая их, я не понимаю, чтó должен делать. Ведь мне требуются качественные, внутренние изменения, я работаю на себе. Так бывает и в обычной жизни, когда к человеку предъявляют некие требования. Некоторые не понимают, о чем идет речь: если я в чем-то дурен – как можно стать лучше? Другие считают, что они не дурны, а напротив, хороши. Третьи вообще не понимают, что можно измениться. Таким образом, даже на текущем уровне у нас есть сложности с внутренними переменами.

Оглянись вокруг: вся проблема нашей коммуникации в различных взаимодействиях вытекает из того, что мы не чувствуем других, т.е. не можем придавать себе другие формы. В каббале это называется: "облачаться" в кого-то. Если бы я умел облачаться в окружающих, то ощущал бы каждого – но я на такое неспособен. Некоторые обладают мизерной способностью к этому, однако все равно действуют искусственно, эгоистически, с целью использовать ближнего. По-настоящему выбраться из себя мы не в состоянии и потому не понимаем друг друга, а ходим, как слепые, по комнате.

Все проблемы человечества проистекают отсюда: мы не понимаем друг друга. А ведь это еще только материалистическая психология. В итоге, всё, что мы строим, призвано наладить между нами хоть какую-то коммуникацию, чтобы мы могли уживаться и не перегрызлись между собой. Поистине, мы слепы.

И тем более это актуально, когда близится ситуация всеобщей взаимозависимости. Именно на нее указывает нынешний кризис: внезапно выясняется, что мы, слепцы, неспособные к взаимопониманию, всё больше зависим друг от друга. Для нас это по-настоящему большая беда. Различными способами мы пытаемся навести порядок, но ничего не получается. Потому-то миру и открывается наука каббала.

Отсюда становится понятно, как тяжело доносить наше послание, как трудно работать с человеком и объяснять ему, что он может сменить свой взгляд на вещи. Ведь даже на материальном уровне он не желает понимать других. А здесь речь идет о том, чтобы понять самого себя – противоположного, исправленного. Человек категорически не согласен с этим образом.

Представь, как это выглядит: наставник предлагает тебе изучить собственное естество: "Это займет несколько лет. Ты будешь получать удары и по ним выверять в себе зло. А затем, посредством нескольких дополнительных действий, ты узнаешь, что такое добро, и захочешь сменить одно на другое… Работать ты будешь в группе, устремляясь к товарищеской любви, наряду с учебой и распространением…"

Наука каббала – единственная из всех методик и средств, которая объясняет, как человек может включить в себя образы всех людей в мире, познав и поняв их, облачившись в каждого, сблизившись с каждым до слияния в одно целое. В этом, по сути, и заключается ее цель: вобрать в себя все образы мира и со всеми слиться воедино. Что называется: как один человек, с одним сердцем. Мы еще не достигли этого, но человечество день ото дня всё яснее раскрывает тот факт, что без этого мы потеряны.

Итак, методика состоит в том, чтобы прилагать старания в группе – иными словами, в обществе, в социуме. Для этого мы используем труды каббалистов. Если открыть книги психологов и социологов, в них мне тоже далеко не всё будет понятно. В глазах простого человека их наука выглядит очень странной. А ведь даже на "животном" уровне нашего мира мы не познали свою психологию хотя бы на один процент. Более того, и в коровьем естестве можно обнаружить целый мир – об этом тебе расскажут ветеринары. Что уж говорить о человеке.

С другой стороны, каббалистические книги раскрывают нам нити взаимосвязей, протянутые между всеми, но не относящиеся к нашему миру. Здесь у нас каждый тянет блага к себе, и это не есть связь. Каббалисты же рассказывают о противоположном действии: о том, как каждый с любовью отдает блага другим, хочет наполнить всех, и благодаря этому мы объединяемся, становимся единым целым.

Однако подобные действия и отношения нам незнакомы. Каббалисты взяли слова нашего мира и выразили ими то, чего здесь нет. В результате, читая их книги, мы не понимаем, о чем они пишут. Если бы психологически, внутренне я знал, кто такие на самом деле "отец" и "мать", "брат" и "сестра", "товарищи", что такое "отдача" и "получение" – тогда я читал бы эти книги, как семейную хронику. Весь мир для меня был бы одной семьей. Однако я не понимаю взаимоотношений, выстроенных на отдаче, и потому мне непонятны пособия каббалистов по высшей психологии.

И все-таки они описывают следующее наше состояние, к которому мы придем так или иначе. И потому, подобно детям, желающим вырасти, мы прилагаем внутренние усилия, чтобы оказаться в этом состоянии – в любви, во взаимосвязи, во взаимном участии и объединении. Об этом-то и говорят нам каббалистические книги, помогая включаться в общую внутреннюю систему. Мудрецы, у которых мы учимся, также находятся в ней.

И это не мистика. Ведь и наш мир тоже проникнут целостностью: всё в нем – суть единый разум, единое сознание, единое желание. Никто сам по себе не живет и не умирает – все мы пребываем в этом едином желании.

Таким образом, проникаясь от книг силами высшего порядка, я словно бегу к маме и взбираюсь к ней на руки. Говоря иначе, я тянусь к высокому разуму, к высоким желаниям мудрецов, находящихся в общей системе, и хочу прильнуть к ним, стараюсь сблизиться и взаимовключиться с ними. И раз уж всё творение является желанием – тем самым я привожу его в действие.

Вот и выходит, что не книгу я держу в руках, а систему мироздания, и автор ее не некий каббалист, а Сила, изначально действующая во всей реальности. И не товарищи передо мной, а система, которая представляется мне более или менее испорченной, в зависимости от того, насколько испорчен я сам. Ведь каждый отрицает по собственному изъяну.

Так, постепенно я вступаю в большую, совершенную систему и работаю в ней. Всё мироздание – моя лаборатория. В таком ключе мы должны рассматривать реальность.

И пускай мы еще не нашли верных слов, близких и понятных каждому, но мы их обязательно найдем. Более того, человек почувствует, что нет ничего проще и ближе нашего объяснения и ничто так не ложится на сердце, как оно.

Наука каббала универсальна, а все прочие науки исследуют воспринимаемую нами реальность, притом что сам механизм ее восприятия нам неизвестен. Например, изучая в физике свойства вещества, различные корпускулярные или волновые взаимодействия, я не имею понятия о том, как осуществляется само наблюдение, – и выходит, что я исследую некие явления, не зная их основы.

С другой стороны, если бы я ее знал, если бы понимал, что всё это происходит в моем восприятии, во мне, тогда первым делом я "обнулил" бы себя, пришел бы к точке равновесия и оттуда начал бы свой эксперимент. Ведь сначала надо откалибровать нулевое значение, создать баланс, заложить основу, взять направление на север – а затем уже начать движение. Однако ученые ведут свои исследования, не имея этого прочного фундамента, и потому упираются в стену. Если бы они вернее "обнуляли" себя, сообразуясь с основой человеческой природы и человеческого восприятия, они раскрывали бы истинную, безграничную реальность.

Таким образом, все наши науки – это большая ошибка, вызванная отсутствием изначальной калибровки. Представь себе геодезистов, которые проводят топографическую съемку без привязки к шкале. Это же невозможно. Однако именно так действуют ученые, игнорируя основу человеческой природы. И все же в итоге, как и вся наша деятельность, это тоже принесет свою пользу – подведет нас к осознанию зла.

Из урока по статье Рабаша, 10.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Путешествие к основам мироздания

Эксперимент, заказанный самой Природой

Каббала – от Авраама и до наших дней

По следам проводников в высший мир

каббалист Михаэль ЛайтманЧитая статьи, нужно учиться плыть в одном течении с мыслью автора, стремиться войти внутрь того состояния, которое передают нам наши учителя.

Когда человек начинает смотреть какой-то увлекательный фильм, он забывает обо всем мире и живет вместе с героями фильма, переживая все, что с ними происходит. Вот так же и нам нужно относиться к чтению статей: отменить себя и прилепиться к автору, к его состояниям во время написания статьи, к его мысли, и все время плыть вместе с ней, удерживаясь внутри нее. Я сам при этом будто не существую – это означает, что я прилепился к книгам и их авторам.

У нас нет другой возможности приблизиться к своим учителям. А я пока не вижу в учениках такой готовности. Нужно еще до урока, перед началом чтения, заранее подумать, что нам предстоит особое действие. За счет чтения или прослушивания текста, написанного каббалистом, и пытаясь все время удерживаться внутри его мыслей, мы прилепляемся к Творцу.

Нельзя думать ни о чем другом и делать какие-то расчеты – просто плыть вместе с ним по тем же волнам. Неважно, насколько я понимаю или не понимаю, о чем говорится – я чувствую себя, словно младенец на руках взрослого. Меня подняли на руки и заботятся обо мне. Так я понемногу начинаю расти и понимать, почему и как все происходит.

Прежде всего, я просто узнаю о происходящем, а потом пойму и причины. Такое отношение необходимо во время чтения статей.

Из урока по статье Рабаша, 22.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Живая вода из первоисточника

Кто вы, авторы книги Зоар?

Что кроется за текстами каббалистов

В одном круге вокруг столпа света

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар - это главное средство, приносящее нам силу, позволяющую выйти из этого мира в высший мир. Нужно этого ждать и надеяться, что это случится в любое мгновение.

Зоар действует, как особый механизм. Можно быть готовым к выходу в духовное, но не суметь притянуть к себе свет. А можно якобы притянуть свет, но оказаться к нему не готовым. Эта книга - система, устанавливающая  соответствие между группой, в которой мы сначала ненавидим друг друга, а потом соединяемся. Но и то, и другое происходит лишь под влиянием света. Даже ненависть мы чувствуем лишь тогда, когда вместе сидим над книгой.

Если бы свет не воздействовал, мы бы не ощущали ненависти друг к другу. Но в самом начале проявления света, мы вдруг понимаем, как сильно ненавидим друг друга. А в результате работы над собой и правильного использования света, мы превращаем эту ненависть в любовь и соединение, и тогда раскрываем то, что написано в книге.

Учить Тору - это значит раскрыть всю эту ненависть и свою неспособность на соединение, бессилие, поначалу даже отсутствие желания, пока оно не придет. Надо раскрыть все этапы, все свойства, а затем их изменить, выяснить в каком направлении мы должны стремиться. Все это возможно только с помощью книги.

Это не значит выучить текст наизусть и узнать, о чем там написано. Ступени должны правильно соединиться между собой в одну лестницу, чтобы АХА"П высшего погрузился в Г"Э низшего, и их соединение открыло путь просьбам, поднимающимся наверх, и наполнению, спускающему свыше, путь высшей силе. Все это происходит благодаря системе, которая называется "книга": с помощью книги, рассказчика и рассказа.

Те, кто читают книгу вместе и желают чего-то достичь, должны чувствовать себя на равных. Мудрецы эпохи Талмуда облегчили нам учебу, и теперь для успеха не требуется подвергать себя материальным ограничениям, как сказано: "Питайся хлебом с солью, запивай простой водой, спи на голой земле и счастлив будешь". Вместо всего этого они подготовили нам такую учебу, которой мы притягиваем свет, возвращающий источнику. 

Они заложили в свои книги такое влияние на нас, которое приближает нас к тому "столбу", около которого принято молиться. То есть к особой, средней линии, соединяющей и уравновешивающей силы получения, которые у тебя есть, и силы отдачи, которые ты хочешь получить, присоединяя все это к своей просьбе.

Они смогли облегчить это тем, что сами, своими душами построили систему, в дополнение к первоначальной духовной системе Праотцев. И теперь мы можем подключиться к ним посредством наших учителей: Рабаша, Бааль Сулама и всех остальных каббалистов в глубину всех поколений, пока не достигаем мудрецов Талмуда, а затем праотцев. И так мы присоединяемся к духовному столпу.

Книга Зоар позволяет осуществить такое подключение к пространству, организованному в линию (кав). Но для того, чтобы мы могли получать из этой линии, нам нужно образовать круг. 2-я часть Учения Десяти Сфирот посвящена линии и кругам и рассказывает, как проходит высшее управление от кругов к линии, а от линии можно связаться с кругами.

И если мы хотим подсоединиться к линии каббалистов прошлого, у нас нет другой возможности, как только создать круги. Подобно младенцу, находящемуся в руках матери. Мать действует по отношению к нему "в линии": отмерено и взвешенно, точно зная, что с ним происходит. А младенец полностью отменяет себя и находится "в кругах", не оценивая ее действия и не считая что-то выше, а что-то ниже. Это и позволяет им соединиться.

Нам нужно поступить таким же образом. А это возможно только при взаимной самоотмене в группе, при такой ее правильной организации, о которой пишет Рабаш. И тогда через книгу, систему линии, созданную великими каббалистами,  передающими нам духовную энергию, мы сможем получить эту силу, даже не зная, как это работает и действует. Пусть высший сделает свое, а мы увидим результат.

Так растущий ребенок ощущает результат своего развития, не зная, откуда оно приходит и в какой форме он развивается. Все, что от него требуется - это хотеть вырасти взрослым. Вот и нам нужно лишь правильное желание - то есть всякий раз стремление к большей связи. Это будет означать, что мы отменили себя перед высшим и подсоединились к линии.

Из урока по  Книге Зоар, 08.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Условие получения высшего знания

В кругу великих каббалистов

Пламя любви - над бурлящей ненавистью

Условие получения высшего знания

каббалист Михаэль ЛайтманУзнать, о чем написано в каббалистических книгах - это значит, соединиться со сказанным. Как написано: "И познал Адам Хаву". Знание получают за счет того, что поднимаются и соединяются с высшими ступенями.

А это возможно только за счет соединения между нами, которое позволяет нам правильно представить место, из которого мы получаем духовное наполнение.

Поэтому, даже страстно желая познать, о чем написано, нельзя отключаться от того места, тех условий, в которых мы можем получить высшее знание. В том самом месте, где мы достигаем соединения между собой - там и происходит раскрытие. А иначе, ты будешь желать своим земным, животным разумом получить знание о высшем, духовном мире - а это невозможно.

Ведь духовное работает только на соединении и основано на мощности соединения, пока все не сожмется в одну точку, вернувшись обратно в ту искру, из которой распространилось все мироздание. И если мы устремлены не в этом направлении, то никогда не поймем, о чем написано. Мы создадим еще тысячи комментариев, но так и не приблизимся к истине.

Из урока по  Книге Зоар, 08.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

В одном круге вокруг столпа света

Входной билет в Книгу Зоар

Сливаясь вместе, как капли воды

Глубокое заблуждение!

каббалист Михаэль ЛайтманДорогие мои ученики!

Я обращаюсь именно к своим ученикам!

Мне передали, что в наших группах появились люди, которые утверждают, что я связан с какими-то тренингами, техниками, которые они организуют. Якобы, эти тренинги помогают осваивать каббалу.

Это глубокое заблуждение. Они просто используют наши связи для распространения своих идей. Каббала никак, ни в чем, никогда не была связана ни с какими тренингами, техниками, медитациями и пр. и даже психологические тренинги у нее свои, а не от психологии.

Рождение высшего органа чувств (свойства отдачи, души) происходит

1) единением в группе и

2) изучением первоисточников –

ими вызывается воздействие Света (силы отдачи и любви).

Если вы желаете идти к раскрытию Творца, я, как прошедший этот путь, призываю вас:

1. немедленно прекратить изучать все, что не находится в наших источниках,

2. изгнать немедленно проповедников СВП и ШКД и прочих учений из групп.

Руководство Академии каббалы никогда не поощряло и не может поощрять никакие виды тренингов, даже в виде дополнений. Они все изобретены человеком нашего мира и только замыкают вас в нем.

Необходимо на протяжении первого участка развития, пока не достигнете явного раскрытия Творца (пока сама душа не поведет вас), стеречь себя от помех и просто следовать указаниям, как младенец - матери.

Удачи в быстром росте!

М. Лайтман

Пустая философия или реальная наука?

каббалист Михаэль ЛайтманЕвропейский конгресс. Урок №1

На протяжении многих лет, объясняя методику интегрального взаимодействия, я привожу в пример наше физическое тело, состоящее из различных органов.

Сами по себе все органы вроде бы автономны: сердце, легкие, почки, печень. Каждый из них работает в своем режиме, каждый имеет свой внутренний план, свою программу, но всё построено на взаимодействии.

Несмотря на то, что все они движутся в разных плоскостях, в разном темпе, с совершенно разными внутренними задачами, задача у всех вместе должна быть одна общая – содержание всего тела в правильном состоянии, которое зависит только лишь от правильного взаимодействия каждой исправленной части.

Исправленная часть – это та, которая совмещается со всеми остальными, в которой ее внутренняя работа направлена только на согласие со всеми остальными частями тела.

Так и мы, каждый из нас, должен ощущать себя маленьким органом в одном большом теле. И от того, насколько он будет действовать не сам по себе, а в согласии со всеми остальными, настолько зависит и создание нашего общего сосуда восприятия, органа восприятия.

Так что, всё должно быть направлено не на внутреннее, индивидуальное развитие, которого практически нет, а только на соединение!

Есть еще много людей, которые приходят к нам и занимаются по книгам, но только лишь для того, чтобы познать, посмотреть, что там написано. Однако они не включаются в общую работу по объединению, и поэтому не понимают, к чему это всё ведет. "Ну, хорошо, какая-то наука, теория, говорящая о каких-то перемещениях в неком мнимом пространстве, выше – ниже, о каких-то коммуникациях между непонятно какими объектами, где они находятся? Всё довольно абстрактно, ведь в нашем мире совершенно этого нет. Что же с этим делать?".

Эти люди не понимают, что им необходимо включиться в соединение между собой, и только в связи между собой они начнут видеть через эти связи: "А где же эти объекты? Где этот уровень Бины? Передача, получение, сокращение желания, подъем над желанием в связи с другими, получение от них и отдача им". До тех пор, пока они не попытаются всё это реализовать в связи между собой, эта наука для них – просто пустая философия, не говорящая ни о чем. 

Поэтому самое главное – не столько изучать, что написано в книгах, а стремиться ощутить то, что мы изучаем, реализовать в жизни, в связи между нами. Иначе, – как говорят наши учителя, – "человек высыхает". Он просто не видит следствий из того, что читает. Конечно, там есть много интересного, познавательного, но это чисто умозрительные представления и не более того.

А сама методика – очень практическая, и ее необходимо реализовывать между нами.

Из 1-го урока Европейского конгресса, 23.03.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Этапы движения к Творцу

Объединение должно быть качественным

Суть науки каббала

Пациент мертв, но чувствует себя хорошо!

каббалист Михаэль ЛайтманТрактат "Таанит", 7: Для каждого, кто занимается Торой с неправильным намерением, она становится смертельным ядом. А для каждого, кто занимается Торой с правильным намерением, она становится эликсиром жизни.

Раз в Торе кроется столь грозная опасность, то, может быть, лучше вообще не браться за нее? Ведь если ты учишься правильно, то "поднимаешься на небеса", а если нет – "опускаешься в землю", в бездну.

Проблема здесь в следующем: если учиться неправильно, кроющий в Торе свет вводит тебя в состояния, противоположные истине, – а ты этого даже не замечаешь. Тора несет тебе не смерть, а именно "яд смерти", когда ты не чувствуешь, что мертв. Можно заниматься днем и ночью, можно учить наизусть страницу за страницей – и при этом оставаться мертвым, т.е. не понимать, что это совершенно противоположно той цели, ради которой была дарована Тора.

А даровали ее ради того, чтобы мы достигли любви к ближнему. Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору как приправу, ибо кроющийся в ней свет возвращает человека к Источнику". Что же это за Источник? Это то самое "великое правило Торы" – "Возлюби ближнего, как себя". Иными словами, общая цель всего, что мы делаем согласно Торе. Выполняя любую заповедь, в каждой детали мы обязаны продвигаться навстречу любви к ближнему. Только через любовь к ближнему мы достигнем конечной цели – любви к Творцу и слияния с Ним, согласно подобию свойств отдачи со стороны человека и Творца.

А потому перед учебой мы обязаны готовить себя, выполняя все необходимые условия, чтобы занятия Торой принесли нам желанный результат – слияние, иными словами, исправление наших намерений с эгоизма на альтруизм. Работа эта проявляется только в группе – там, где мы можем реально, практически проверять себя.

Каждый раз мы будем раскрывать между нами ненависть и получать возможность выйти над ней к любви. И для этого надо правильно организовывать себя перед уроком: мы хотим объединиться, чтобы достичь слияния и в нем раскрыть Творца – и тем самым доставить Ему удовольствие. А раскрыть Творца можно лишь в нашем общем сосуде отдачи. Такая подготовка необходима перед уроком, чтобы правильно приступать к учебе. 

Вопрос: Если смертельный яд не дает мне почувствовать, что я мертв, то эликсир жизни, наоборот, позволяет ощутить смерть?

Ответ: Я чувствую, что живу "эликсиром". Это уже не обычное существование. В намерении ради отдачи, над своей природой, я обретаю жизнь. Действие эликсира состоит в том, что я лгу не себе самому, а своему эгоистическому желанию. С другой стороны, смертельный яд погружает меня в ложь, которой я не замечаю, – и тогда я представляюсь себе "праведником", хотя на самом деле еще не вступил даже в разряд "грешников".

Вопрос: Как наука каббала может спасти человека от смертельного яда?

Ответ: Посредством света, возвращающего к Источнику. Если ты правильно выстроил для себя все условия, если вступил в группу и занимаешься распространением, которое стало в наши дни необходимой частью подготовки, если ты участвуешь во всем, чем живет группа, чтобы раскрыть объединение, тогда ты верно готовишься к учебе, и твое намерение на уроке – не выучить очередной параграф, а получить свет, возвращающий к Источнику. Неслучайно Бааль Сулам пишет в "Предисловии к ТЭС" (п.18): "…Занимались, отвлекаясь от главного требования к Торе – от света…"

Всё разрешается благодаря подготовке. Правильная учеба – это такая учеба, к которой ты себя правильно подготовил. Тогда ты правильно читаешь текст, с правильным намерением, в правильной группе, со всеми необходимыми условиями.

И что же ты от этого получаешь? Ты получаешь возможность для работы и подъема – чувство ненависти, отторжения по отношению к товарищам…

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 13.03.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Принуждение к любви

Лекарство для совместного применения

Не играй с огнем

Дорожи каждой каплей света

каббалист Михаэль ЛайтманСколько бы усилий ни прикладывал человек, каких бы ни производил выяснений и действий, но если он не держится за первоисточник, который проводит к нему свет, то у него есть бесконечное число возможностей ошибиться.

И он даже не будет знать, что ошибается – на какой бы ступени он ни находился: как "человек, заблудившийся в поле" или "бродящий по полю осел" (желание насладиться). Необходимо преклонение перед величием источника света, только благодаря которому, мы можем выяснить свое состояние, определить правильное направление и повернуть руль.

Все это устраивает и поворачивает для нас свет, а мы не знаем, на какой ступени находимся. В духовном мире, мы всегда продвигаемся из состояния в состояние без всякого понимания того, куда сейчас попали. Ведь мы все время поднимаемся от желания насладиться к желанию отдачи, то есть меняем свое намерение, и поэтому, никогда не можем знать, что впереди - ни на один, даже самый маленький шаг вперед.

Это продвижение возможно лишь верой выше знания, только свет может взять тебя, если ты ухватишься за него и выполнишь условия, которые он поставит. В этом и состоит вся наша работа (подъем МА"Н, молитвы), при которой мы готовим все условия, все свои пожелания и возможности, чтобы затем, все отдать в руки высшего света, с полной уверенностью, что Он все сделает.

Это требует от нас много усилий, но в конечном итоге, все это работа света, и потому она называется работой Творца.

Поэтому так необходимо с как можно большим почтением относиться к книге Зоар. Хотя конечно, этого всегда будет недостаточно, ведь человек не способен по-настоящему оценить это высшее сияние, называющееся "Зоар". Но постарайся дорожить каждым словом, словно получаешь из него еще одну крупицу лекарства, еще каплю инфузии, питающей тебя эликсиром жизни.

Из урока по  Книге Зоар, 08.03.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Лекарство на целый день

На урок – за силой исправления

Как дорасти до Зоар

Лекарство на целый день

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что человек может сделать во время чтения книги Зоар, чтобы затем, в течение всего дня оставаться в связи с группой?

Ответ: Утром ты получил лекарство, инъекцию. Скажем, у меня повышенное давление, поэтому утром я сразу принимаю таблетку – и весь день свободен, лекарство делает свое дело, поскольку действует на том же уровне – неживом, растительном и животном.

Тогда как наше духовное развитие зависит от наших усилий, от меры моего участия в своем исцелении. Почему? Потому что с животного уровня за счет лечения я достигаю ступени человека. Поэтому мне недостаточно принять "таблетку" утром – скажем, полчаса чтения книги Зоар, когда я слушаю с большим воодушевлением, впечатляясь до слез от избытка чувств.

Этого недостаточно. Я обязан организовать для себя такой распорядок дня, чтобы все 24 часа я был под этим воздействием.

В нашем мире таблетка действует на меня все 23.5 часа, если полчаса я рассасывал ее. Постепенно, по мере выделения пищеварительных соков, она высвобождает содержащиеся в ней вещества, и так они впитываются организмом в течение многих часов.

Мы должны сделать нечто подобное. Но человек не способен на это, потому что все время находится на своем уровне, а тут он должен быть между двумя ступенями. Две ступени, как написано в Зоар, это две буквы "хэй" – нижняя и высшая. Высшая – это Бина, которая воздействует на меня, а я  - это Малхут, нижняя "хэй". Что должно быть между нами? – Творец.

Поэтому я должен поставить Его перед собой. То есть все пробуждения, которые испытывает сейчас моя Малхут, мое желание от того, что получила получасовую инфузию, вся ее готовность к исправлениям, существующим в ней в потенциале, - обязаны проявляться в действии в течение 23.5 часов. 

В этом я должен помогать ей – тем, что стараюсь не отключаться от цели – "Исраэль (стремящийся к Творцу), Тора (исправляющий свет) и Творец едины", ради которой  я и получил всю эту инъекцию.

Ясно, что я могу это сделать только с помощью группы, где мы пребываем в одной мысли и потому влияем друг на друга. Нет выбора. Сам по себе человек не сможет этого сделать, пусть даже тысячу раз напишет себе напоминания на каждом углу – он их не увидит, пусть даже заведет себе прислугу, которая будет напоминать ему – он их не услышит.

Это возможно только в той же форме – выше него, когда придет к нему сила, которая заставит его услышать, то есть установить связь между двумя буквами "хэй". Это может сделать только группа.

Поэтому поручительство – это поручительство в том, что ты будешь пребывать в этом действии – в поглощении лекарства, которое уже содержится в тебе. Если ты проглотил его – и не использовал, ты словно принял яд Змея, ведь любое лекарство - это яд, недаром символ медицины – змея, обвившая чашу с ядом. Если ты не используешь это средство правильно, оно становится смертельным ядом. И тогда ты раскроешь это путем страданий, а не света. Это механика, она обязана так работать. Нет здесь ничего, кроме законов природы.

Поэтому здесь кроется основа всех ошибок людей, во всей их жизни, на протяжении всей истории, пройденной человечеством. Можно написать об этом целые романы…  Но человечеству уже некогда читать…

Из урока по  Книге Зоар, 08.03.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Дорожи каждой каплей света

Чудесная инфузия

Весь день – ради одного часа

Страница 65 из 109« Первая...6364656667...Последняя »