Бааль Сулам. Шамати. 68. Связь человека со сфирот: Человек не может исправить свои мысли. Но может исправить сердце, чтобы оно было направлено прямо к Творцу – и тогда все его мысли будут только о том, как доставить наслаждение Творцу.
Рабаш: Те, кто занимаются Торой не только, чтобы знать законы, как исполнять заповеди, а чтобы исправить сердце – они называются мудрыми сердцем. Если учат Тору с таким намерением, то называются мудрыми сердцем, поскольку Тора им необходима для исправления сердца.
Р. Авраам ибн Эзра: "Знай, что все заповеди, хотя большая часть их исполняется действием или устами, все они призваны исправить сердце, ибо все сердца требует Творец. ...И знай, что Тора дана лишь людям, имеющим сердце".
Сказано, что человек создан Торой. Потому что человек нашего мира не называется в Торе человек, а относится к животному уровню, ведь управляется инстинктивно своим эгоизмом, как все животные. Человек, Адам – это сотворенное усилиями и высшим светом из эгоизма подобие Творцу. Далее...
Не желая видеть управление Творца добрым, потому что перестанет верить, ведь вера против разума, а он желает быть в вере, которая выше разума – просит дать ему такую силу веры, будто видит разумом доброе управление Творца, чтобы не было различия между разумом и верой.
Искать принять власть Творца в состоянии, противоречащем творящему добро Творцу, без опоры – тогда наверняка идешь верой выше знания!
Верить, что именно для этого Творец дал ему такое низкое состояние.
И не просить ощутить величие, а принять власть без всяких условий.
Каждый раз человек поднимает разбитые свойства к исправлению, вызывая каждый раз новый свет исправления. И хотя каждый раз заново начинает с черной точки, должен радоваться новым исправлениям. Из таких точечных исправлений и развивается плод души.
Принизить себя можно именно когда стремишься гордиться, понять, видеть – но принижаешь себя и готов идти с закрытыми глазами, в связи и отдаче. Так обретаешь новые свойства тем, что высший поднимает твою просьбу, дает силы, а затем поднимаешься сам.
Бааль Сулам: Как Творец не думает о Себе – существует или управляет, так желающий уподобиться не должен думать об этом. Поэтому все дела должен направить на слияние с Творцом, что значит, все совершать для пользу ближнему. Лишь тогда достигнет подобия свойств Творцу.
Принять власть Творца в самом низком состоянии, идя выше знания и ощущений, не принимая их в расчёт – называется быть между небом и землей, без опоры, идти выше знания. Зная, что получил такое низкое состояние, чтобы в полном смирении подставить себя под власть (ярмо) Творца.
Творец балует человека хорошим детством, приручая к достатку и знанию. Так человек понимает, что Творец любит его.
А если жизнь ухудшается, обвиняет Творца и отдаляется – становится гордецом.
Но если желает понять смысл действий Творца, принижает себя и Творец приближает его.
Состояние "прах" надо переждать, пригнув голову, как р. Акива в шторме моря на доске. Переждать – значит прилагать усилия, соблюдая режим, преодолевая тело – это называется поднимать Шхину из праха. Именно этим радует Творца, ведь работает без вкуса и смысла – и поэтому рад!
Заповедью называется усилие идти верой выше знания, в отдаче Творцу, хотя не желает этого и ничего не ощущает, принимая это "как бык под ярмом и осёл под поклажей", радуясь, что так отдает Творцу, гордится этим – и в этом Заповедь и "Радость Заповеди".
Преодолеть желание получать можно только идя против желания, будто ничего не видя, закрыв глаза, будто не нуждаясь ни в чем, делать все только ради Творца, несмотря на сопротивление – т.е. полной отменой себя.
И постоянно просить Творца о помощи в этой войне.
Главное – молитва о силе идти выше знания, в радости, что удостоился просить об этом, хотя желания не согласны быть в отдаче. Но просит ощутить величие Творца, чтобы смог работать выше знания в радости, с важностью, будто находится в знании.
Продвижение состоит в опускании все ниже в эгоизм, мир и, соответственно, все выше подниматься в духовный мир: от -1 до +1, от -2 до +2. Как сказано: "Кто выше другого, его эгоизм больше". "Другой" – это мое предыдущее состояние. Ведь подъем – это подъем разбитых желаний.
Подъем на гору Синай означает подъем над всеобщим эгоизмом, преодолением сопротивления объединению в десятке. Это возможно только в мере величия Творца, как просил Моше: "Покажи мне величие Твоё". Желание остается пустым, наполняется вера выше знания. Награда – наполнение Творца.
Каждый день мы оказываемся перед горой Синай, новым эгоизмом каждого в десятке. Подняться над ним к объединению, несмотря на опыт, каждый раз все труднее. Наша задача раскрыть высший мир в этой жизни. Мы растем в связи и, соответственно, в эгоизме. Но строим связь поверх него.