Должен радоваться малому состоянию больше, чем большому. И в большом состоянии укрываться малым состоянием от эго-помех. А в малом состоянии может прийти к раскрытию, ведь нет страха от поражения эго-помехами. Поэтому Творцу больше радости от малого состояния, чем от большого.
Исраэль – это народ, поднимающийся к отдаче, любви к ближнему, поручительству, сопереживанию.
Иерусалим – столица, сердце народа, вершина духа, средоточие власти над собой, над своим эгоизмом.
Вне стремления к объединению, к любви к ближнему – Иерусалим клипа...
Чтобы Иерусалим стал подлинной столицей, центром единого народа, нам нужно завоевать его В СЕБЕ, вернуться к доброй связи, научиться преодолевать конфликты и рознь. Лишь так, на соединении сердец, мы сможем отстроить страну ИСРА-ЭЛЬ – устремленную к Творцу.
Иерусалим – это показатель духовного состояния народа. Это очень жесткий город, ведь он проявляет истинное отношение сердца каждого к объединению. Иерусалим может быть или центром разобщения народа Израиля и мира – или центром его единства. Далее...
Результат достигается просьбой к Творцу помочь идти выше знания, в радости, будто достиг духовного знания. И хотя тело не желает идти вопреки знанию, просит радость, как должно быть у работника Высшего. Просит не видеть величие, а просит радость выше разума, будто он в разуме.
Видит, что мир плохой, но усилием желает видеть его как Творец, что мир совершенен, получая все от совершенного Творца, и будто чувствует это в своих ощущениях – и так ощущает силу жизни и радость в сближении с творящим добро Творцом.
Люди вступили в новую геологическую эпоху под названием антропоцен – эпоха человека, когда люди начали наносить непоправимый ущерб планете. Привести людей к равновесию с природой можно только исправив природу человека.
Методика исправления природы человека одна – каббала.
Левая линия – что видит в разуме, свои и мира недостатки.
Правая – что видит выше разума, свое и мира совершенство.
Средняя – когда несмотря на то, что видит в левой линии, идет вопреки-выше разума. Т.о. нуждается в левой и правой линиях, чтобы идти в средней, вере выше знания.
Быть в духовном означает оставаться человеком и идти выше него, верой выше знания. Даже если может в знании видеть Творца, предпочитает быть в вере над предлагаемым знанием. А вера становится инструментом раскрытия Творца, ведь весь на отдачу, в заботе не о себе, а к Творцу.
Чтобы созданию постичь Творца, он должен над свойством получать, знанием, строить свойство отдавать, веру. Творец помогает, создавая в человеке пустоту. Остается идти выше пустоты, создавая в себе, выше разума, свойство величия, ощутить Творца. Желая постичь в вере, не в знании.
Получаемое в эго-желании называется знание. Чтобы постичь Творца нужно строить ощущение выше эго-знания. Именно для этого и создано эго, свойство нашего мира. Выше эго строим веру, вопреки свойству получать, как видит мои эго-свойства Творец.
Два постижения: земное и духовное.
Творец возбуждает в знании зло, чтобы помочь подняться к вере выше знания, осознать, что ощущает зло, потому что в свойстве "ради себя", а иначе бы ощущал добро. И в мере веры выше знания в добро, приходит в знании к ощущению зла, которое толкает к исправлению просьбой об отдаче.
У человека нет сил идти против желания наслаждаться, ведь не ощущает в этом никакого наполнения. Но Творец убирает вкус и оставляет только возможность просить сил работать ради Творца.
Представляй, будто удостоился полной веры в Творца и ощущения, что Творец управляет миром добром и это получают творения. А видя страдания свои и мира, говори, что видишь их в своих неисправных свойствах, чтобы исправить себя, пока не увидишь абсолютно доброе управление.
Зоар.Хаей Сара, 21: Счастлив, кто умаляет себя в этом мире: как велик он в мире вечном! А кто велик в этом мире, тот мал в вечном мире. Творец возвеличивает того, кто умаляет себя.
Счастлив тот, кто умаляет себя в этом мире: как велики достоинства его в мире вечном!
Путь веры выше знания – значит не считаться с чувствами и знаниями. Творец наблюдает и знает, что хорошо для нас. Поэтому мне неважно, как я ощущаю себя, если хочу доставить радость Творцу. И хотя я не чувствую совершенства в моей работе, но со стороны Высшего я в совершенстве.
Малхут, основа творения, черная точка. Если не желает увеличить свое состояние, то не может упасть. Если принимает работу в черной точке в любом состоянии – достигает слияния с Творцом и получает свет свыше – ведь нет намерения получать и наслаждаться светом.
Цель работы – быть на низшем уровне, всегда заново принимая власть Творца верой выше знания, в наивности. И принимать это в радости, будто в полном знании. Проверка в том, что никогда не падает и всегда в радости. Ведь любые состояния в желании и в разуме принимает выше знания.
Только после изолирования себя от получения света, "в абсолютном нуле", где нет желаний человека, можно принимать свет – в отдаче, в его, света, совершенстве, без сокращений – для пользы человека и входа в святость.
Шавуот. Праздник дарования Торы:
