Ответ: В первую очередь, ведущий должен настроить себя на необходимые параметры: работа с собой, с Творцом, с группой, растворение в этом, полная связь между всеми. Потом он начинает подключать к своему состоянию группу тем, что объясняет им обычными земными словами какие-то особые установки из Высшего управления.

Ведущий должен чувствовать, насколько он ведет публику к заданной цели, чтобы они в итоге стали ощущать между собой интегральное взаимодействие.

Вопрос: Устраивая круглый стол на какую-либо тему, допустим, "Как быть здоровым", мы думаем уже не о самой теме, а о сонастройке в группе?

Ответ: В любом случае должен быть план, построенный на совмещении между психологией людей, тем, что они обсуждают в группе, и той духовной установкой, которую  вы хотите внести в эту группу.

Духовная установка – это интегральное объединение, когда каждый отменяет себя ради общего группового анализа, соединения и ощущения.

Но сначала это поле создается между людьми, владеющими интегральной методикой. Поэтому в группу начинающих надо посадить два-три наших человека. Им будет видно, как лучше выстроить работу, каким образом перетасовываться, обсуждать.

Кроме того, надо учитывать правила проведения семинаров: никаких осуждений, никакой политики, никаких силовых приемов – всё только на сотовариществе и только ради того, чтобы достичь взаимодействия. Иначе, зачем учиться? Ведь изначально сам подход интегрального обучения предполагает доброжелательность.

Я слышу мнение каждого в круге из десяти человек, и пытаюсь соединиться с их мнением, воспринять его как свое. И девять ответов, кроме моего, на какой-то вопрос позволяют мне все время быть вне себя. В свою очередь, я даю ответ в соответствии с теми же мнениями, только дополняя их.

В принципе мне неважно, какие ставятся вопросы и даются ответы. Эта техника предназначена для того, чтобы начать ощущать, как человек может приподняться над собой. Я пытаюсь принять каждое мнение как свое, выше моего личного, пытаюсь нивелировать, аннулировать свой аналитический аппарат.

Неважно, к какому выводу мы придем. Важно, чтобы каждый из нас приподнялся над собой.

Для меня важно само действие, ведь в процессе диалога рождается возможность обретения нового сенсора, нового коллективного органа ощущения, когда я ощущаю и анализирую всё не в себе, не в своем эгоизме. Я обретаю выход из изолированного внутреннего мира.

В итоге я начинаю ощущать себя включающемся в остальных. Для меня важно удержать это общее состояние, нашу общую взаимосвязь, то, что рождается между нами – общее желание и общий разум.  Причем это общее желание и общий разум многократно взаимодействуют между нами так, что в итоге появляется нечто, что мы можем называть центром группы.

Центр группы – это образ интегрального человека, который состоит из единого сердца (желаний) и единого разума (мыслей).

Я смотрю на своего ребенка и на чужого. Мой ребенок – всегда хоть в чем-то лучше для меня.

Я все время ставлю себя в выигрышную позицию, иначе мне нет смысла существовать. Защитная реакция моего эгоизма направлена на то, чтобы дать мне поддержку, что я имею право на существование, я существую.

А когда я поднимаюсь над собой, то вижу остальных совсем другими глазами.

Так устроены света и сосуды. На первой ступени, куда мы хотим взойти, закон есть закон, и мы продвигаемся к такому желанию, которое будет соответствовать свету этой ступени.

Мы не останавливаемся – нельзя этого делать. Нам еще надо познать эти врата – врата слез, входные врата, просьбу об исправлении – МАН. Мы сами формируем их. Ведь нет и никогда не было сосудов, которые сразу готовы к делу. Мы – первые в этом. Нам предшествовали праотцы, основоположники каббалы, те, кто создал каббалистическую методику, раскрыл Высшую силу и все ступени, пролегающие между светами и сосудами. Однако мы первые в реализации снизу вверх, настоящие пионеры.

На нас лежит большая ответственность перед всем человечеством. Будем надеяться, что мы сможем повести его добрым путем, путем света, а не страданий. Как раз сейчас по событиям в мире мы видим, что приближаемся к точке решающего выбора между двумя этими путями. Всё зависит от нас.

И главное – постоянно поверять себя желанием высшего. Пускай мы продвигаемся в соответствии с духовными законами, но над ними стоит воля высшего, которого мы можем обязать, поднявшись над "своевременным" путем, над перманентным противостоянием между светами и сосудами, и ускорив путь с помощью милосердия. Насколько мы сами потянемся к этому, насколько задействуем между нами милосердие, отдачу, любовь, уступки, примирение, самоотречение, настолько вызовем на себя воздействие света над законом. Ведь тем самым мы показываем свою готовность склонить голову и принять путь до того, как свет обяжет нас к этому. Мы сами обязываем себя.

Будем надеяться, что мы быстро сделаем прорыв и проявим воздействие света на нас. Этот анализ должен войти в привычку, когда каждый чувствует, что все относятся к одному сосуду-желанию, к одной семье, к одной душе. Только она и была создана, а мы – ее части. Сейчас наше восприятие затуманено, и в нашем мире нам кажется, что каждая такая часть существует словно сама по себе. Однако в духовном есть лишь совершенное целое.

Если мы сможем объединиться, как две жидкости или как капли расплавленного металла, сливающиеся в одно, – это, в сущности, и будет духовным состоянием между нами. В нем уже нет никого по отдельности – только все мы вместе. А потом понятие "мы" тоже исчезнет, и останется лишь один сосуд для света.

Наше чувство развивается благодаря усилиям, которые привлекают соответствующее воздействие света, по принципу "старался – и нашел". Мы стараемся, свет воздействует, и мы всё яснее и яснее проявляем эту картину – сначала во внутренних ощущениях, в предвкушении, а потом видим, что за этим миром есть высшая система, которая пробуждает и оживляет его. Мы задействованы ею, и мы можем задействовать ее.

И потому Бааль Сулам пишет в письме 18, что "нет другого исправления человеку – лишь устремлять все текущие и будущие мгновения так, чтобы они были привязаны и обращены к Его великому имени", т.е. к общей силе отдачи, которая объемлет всех и наполняет всех. "А кто отвергает мгновение", т.е. говорит: "Не сейчас, в другой раз, в более удобное и подходящее время", тот "обнаруживает свою глупость перед всеми". Он как будто утверждает, что Творец не предназначил это мгновение для его усилий. Как же так? Ведь если человек вспомнил о духовной работе, значит, его призвали к ней.

Но нет, "все миры и все времена", все детали, которые сформировали для него это мгновение, "не нужны ему, поскольку свет лика Творца не облачен в смену периодов и времен". Иначе говоря, человек отвергает предоставленную ему возможность, хотя "его работа, безусловно, изменяется с их посредством".

Чтобы мы правильно использовали все мгновения, когда вспоминаем или когда нам напоминают, что мы ведем обоюдную работу перед одним лишь Творцом, "для этого приготовлены нам, благодаря нашим святым праотцам, вера и уверенность выше знания". Праотцы – это каббалисты, которые подготовили для нас науку. Они исправили себя, включились в общую систему и исправили ее. Они используют ее, они усиливают связь между нами и Творцом, будучи частью этой системы. Благодаря их работе у нас есть "вера и уверенность выше знания". Говоря иначе, в усилиях между нами мы можем прийти к действиям по отдаче.

Итак, для нас приготовлены "вера и уверенность выше знания, которые человек использует в трудные моменты без хлопот и утомления". Есть группа, распространение, взаимная работа, конгрессы, уроки – множество действий. А кроме того, человек может брать на себя дополнительные задачи, крепче привязываться к учебе и передавать эту методику другим в качестве учителя, наставника, продолжая ее так же, как каббалисты сделали это для нас.

Мы еще не знаем, чтó вызываем этим в высшей системе, еще не видим своих действий со светами, сосудами, парцуфим, мирами, но мы придем к этому и увидим, как исправляем систему, готовя ее для следующего поколения, как пробуждаем других и ухаживаем за ними, как за младенцами. Да, мы страдаем из-за них, но таково бремя воспитания сыновей. Постепенно мы приближаем их, несмотря на то что они не понимают, не хотят, поскольку их природа противоположна этому.

В нашем мире дети не понимают взрослых, хотят поступать по-своему – и даже законы снисходительны к ним в этом. Всем ясно, что человек должен повзрослеть, чтобы понять, как живет мир, – хотя этот мир обладает такой же, как у него, эгоистической природой. Даже здесь к человеку развивающемуся и человеку взрослому относятся по-разному: "Дети есть дети, им можно, они еще не выросли".

Ну а на духовном пути это различие проявляется в намного более крайних формах. Ведь мы переходим от одной природы к другой, и потому должны прощать новичков, проявлять снисходительность к миру, быть терпимее и выполнять ту же работу, какую проделали наши праотцы, достигшие высочайших ступеней и пожертвовавшие собой, чтобы подготовить для нас всё необходимое.

Готовясь для службы следующему поколению, мы тем самым продвигаем и себя ко входу в духовный мир. Ведь никто в мире не работает для себя лично – все обслуживают всех. Нет в мире человека, который не вел бы стопроцентную, полноценную духовную работу. Все погружены в нее, но это скрыто от нас. Мы думаем, что каждый делает что-то для себя, но на самом деле все пребывают в совершенной духовной системе – каждый человек в мире, вся действительность.

Бааль Сулам приводит аллегорический пример нашей слепоте – особый порошок, которым посыпаны все кушанья. Из-за этого порошка они теряют свой истинный вкус отдачи, и мы питаемся жалкими остатками…

Но сегодня мы – духовные первопроходцы в эпоху полного избавления, что называется, первое поколение в последнем поколении. Мы – Гальгальта вэ-Эйнаим общей системы, а за нами следуют АХАПы. И мы должны понимать важность нашей задачи. Ведь природа наших сосудов, наших душ – отдача. Отдача наверх – по отношению к высшим парцуфим, чтобы просить у них силы для отдачи вниз. Сказано об этом: "Вы будете Мне царством священнослужителей и святым народом". "Святой" – т.е. весь в отдаче.

Согласно этой тенденции, заложенной в наши частные души, мы и собрались здесь. Так мы и должны продолжать нашу работу – вести отдачу во всех направлениях. А когда раскроются наши сосуды получения, они тоже будут относиться к Гальгальте вэ-Эйнаим в качестве их АХАПа. У них лишь одно предназначение – налаживать связь со всем миром и нести ему методику исправления.

"А потому тот, кто принимает на себя полное бремя небесного Царства (Малхут шамаим), не находит хлопотности в работе на Творца…" Ведь отдаче нет никаких преград, никаких ограничений – только свобода. Это свойство беспредельно, на него никогда не делалось сокращений и не накладывалось лимитов. Свет хасадим распространяется повсюду без всяких расчетов.

"…Благодаря чему человек может быть слит с Творцом днем и ночью, в свете и во тьме". Здесь можно проверить: действительно ли я пребываю в свойстве отдачи? Если да, то я не чувствую подъемов и падений – они ощущаются лишь в получающих сосудах, но не в дающих.

Это мы и должны выяснить: как удерживать себя в состоянии без подъемов и падений? Как достичь постоянного состояния в сосудах отдачи?

Эти сосуды Гальгальты вэ-Эйнаим, являющиеся нашей природой, лишены подъемов и падений потому, что на них никогда не делалось ограничений – ни в каком виде. Как вы представляете себе жизнь в дающих сосудах? Ведь это, по сути, и есть наша духовная жизнь.

Мы с вами знаем, что главное – стремиться к малому состоянию (катнýт), к постоянству, тогда как большое состояние (гадлýт) – это лишь "прелестная добавка", называемая даже "излишеством". Я позволяю себе эту добавку – большое состояние – только по отношению к другим сосудам. В неизменном режиме мы поддерживаем только сосуды Гальгальты вэ-Эйнаим, а духовный сосуд АХАПа – ЗОН или АВИ мира Ацилут – мы задействуем только для того, чтобы породить низшего, дать ему свет. Лишь в мере его просьбы я привожу в действие свой АХАП, свои получающие сосуды, привлекаю в них свыше свет и передаю его низшему.

Например, мы обращаемся к Малхут мира Ацилут, требуя, чтобы она включила нас в себя, чтобы дала нам жизнь. Мы приходим в виде точек и хотим расширить свои дающие сосуды, чтобы быть преданными друг другу сверх того, что отмеряно сокращением. Однако у Малхут нет сил, она – лишь точка, собравшая наши искорки. И потому она обращается к Зэир Анпину. Однако и ему нечего дать, он пребывает в малом состоянии, в сосудах Гальгальты вэ-Эйнаим. Как следствие, он поднимается к родительскому парцуфу Аба вэ-Има ("отец и мать") и требует от них света. В ответ они придают ему силы, благодаря которым он развивает свой АХАП – но ни в коем случае не для себя, а только для Малхут, чтобы она могла растить дýши. Лишь в этой мере Зэир Анпин обретает большое состояние.

Таким образом, мы задействуем получающие сосуды исключительно в мере того, насколько это требуется другому: "Для себя мне ничего не надо. А если ты хочешь исправления, то ради тебя я готов пойти за светом". В этой степени мы становимся переходным звеном для всех, и каждый "вбирает" всех в свой АХАП. Таким образом, если я работаю на отдачу, то все вы – мой АХАП. И точно так же каждый из нас.

Что же это значит – стремиться к малому состоянию, а не к "излишествам"?

Мы сидим вместе вдесятером, и между ними я нахожу общее теплое чувство. Пускай даже я вижу их на экране компьютера или телевизора – по сути, я смотрю на связь, на взаимное участие между ними. Я, зритель, хочу быть внутри. И тогда здесь я начинаю улавливать свет, возвращающий к Источнику, – отраженный свет (ор макиф – О"М), который развивает мою душу.

Вот почему так важно видеть группу и чувствовать, что я нахожусь в ее центре. Я объединяюсь с товарищами, я хочу связать их воедино, обнять, объять их всех и ощутить единое внутреннее желание, единый внутренний помысел – разум и сердце. За несколько таких упражнений я начну чувствовать товарищей всё ближе – вплоть до того, что через них уловлю духовное.

Не пренебрегайте семинарами, ведь в них единство совсем рядом. Оно будет приходить иногда – еще немного и еще – но не просто в виде воодушевления, а как духовное переживание, которое потом из окружающей подсветки превратится в настоящий свет.

***

Закон семинара: играть в группе, стараясь представить себе высшую ступень такой, какой она должна быть по моим понятиям. Я строю ее так, как маленькие дети строят для себя будто бы настоящий, большой мир и играют во взрослых. Точно так же мы должны играть в настоящих каббалистов, и за счет этого на самом деле вырастем. Ведь желая стать большими, мы начинаем понимать, как надо относиться к учителю, группе, учебе, ко всей реальности, в какой форме нужно их воспринимать и впитывать, чтобы извлечь из них только положительные силы и, прилепившись к ним, подняться наверх.

Мы собираемся для проведения семинара в группы. Это может быть 10, 20 человек - неважно сколько нас будет, главное ощутить себя вместе. То есть каждый отменяет себя по отношению к другим. Независимо от того, что он от них услышит - он должен воспринимать их, как великих людей поколения, и плыть вместе с ними в одном течении, не желая никому возражать, а только добавлять к тому, что сказано другими.  

Вопрос 1

Одна искра не способна зажечь свет любви. Светом любви называется свет отдачи, внутри которой мы начинаем раскрывать Творца. Наша группа собрана из особых людей, в каждом из которых есть искра любви к ближнему. Но одиночная искра не может зажечь свет любви, который бы засветил в каждом из нас. И потому товарищи решили соединиться, чтобы при объединении всех искр вместе получилось одно большое пламя. А внутри этого пламени, согласно закону подобия свойств, станет возможным ощутить духовный мир и раскрытие Творца. Таким образом, наша цель - соединить свои искры. В каждом из нас есть искра, и если он вдохновится от искр товарищей, то получит силу прорваться к раскрытию высшего мира.

Давайте обсудим, как нам соединить эти искры? Что такое искра в каждом человеке - когда она затухает и когда пробуждается? Как нам помочь друг другу пробудить эту искру, какими действиями: положительными или отрицательными? В итоге, наши усилия должны привести к тому, чтобы в каждом разгорелась большая искра - сумма всех наших искр, с которой бы он начал духовно рождаться, то есть раскрывать высший мир. 

Вопрос 2

Выходит, что желание, благодаря которому человек постигает духовный мир - это не его желание. Ведь его исходное, природное желание, его основа - это всего лишь точка, к которой он потом присоединяет чужие желания и стремления, принадлежащие товарищам. Именно внутри этого совокупного желания он постигнет духовное. И это назовется его постижением, хотя оно произошло в желаниях других людей. Спрашивается, как же это так?

Мы получаем духовное раскрытие в сосуде, желании, которое изначально принадлежало не нам. У меня есть лишь искра, желание присоединить к себе желания других. А когда я соединяю вместе эти чужие желания за счет своих усилий, то получаю внутри них раскрытие. Моими были лишь усилия, а желания принадлежали другим, и в этом сосуде я раскрываю духовное. Что же тут является самым главным фактором: вложенные мною усилия или желания товарищей, которые я соединил в себе и в них раскрыл духовный мир?

Вопрос 3 

Творец (борэ) означает "приди и увидь" (бо-рэ). Так в чем же я Его вижу: в желаниях товарищей, которые присоединил к себе? Это и называется Творцом?

Что раскрывается во мне согласно закону подобия свойств, благодаря какому свойству, которого я достиг, соединив желания, искры товарищей? Почему это называется Творцом? (Как это объяснить, опираясь на то, что мы изучаем в "Учении Десяти Сфирот"?) Ответ нужно искать в соединении.

Вопрос 4

По мере своих усилий, каждый из нас присоединяет к себе искры, находящиеся в товарищах. Потому мы и собрались в группу - те люди, в которых изначально были искры, желание раскрыть Творца, и которые ради этого готовы поступиться собой и соединиться с другими. Каждый в мере своей самоотмены, присоединяет к себе искры товарищей. Эти искры, присоединяясь к человеку, выстраивают  связующую сеть отдачи. А свойство, раскрывающееся в ней - это свет Хасадим или даже свет Хохма, проявляющийся внутри света Хасадим - свет отдачи и любви, Творец. Так внутри желания творения ощущается понятие Творца.

Человек, который продвигается, постепенно складывая всю эту систему, на всем своем пути находится во все более усиливающемся слиянии с Творцом.

Как нам помочь себе и другим побыстрее понять, что духовное - это следствие соединения, что высшую силу мы раскрываем только внутри нашей связи, а "любовь" - означает нечто совершенно обратное тому, к чему мы привыкли в этом мире.

В нашем мире любовью называется то, когда я наполняю себя тем, что люблю. А при духовной любви все совершенно наоборот. Рабаш пишет в статье "Чего нужно требовать от собрания товарищей": "Любовь товарищей, построенная на любви к ближнему, посредством которой можно достичь любви к Творцу, противоположна тому понятию, которое принято в нашем мире. Любовь заключается не в том, чтобы товарищи любили меня, а в том, чтобы я любил товарищей".

Как же нам помочь приходящим к нам новым людям не идти таким долгим путем, как мы, к правильным духовным определениям, а быстро их усвоить и присоединиться к нам совершенно на равных? Как объяснить начинающим и самим себе, что означает понятие соединения, любви и поручительства?

Вопрос 5

Рабаш пишет в статье "О понятии любви к ближнему": "Когда собирается несколько товарищей, разделяющих одно мнение о том, что необходимо достичь любви к ближнему, и каждый отменяет себя перед другим, то при этом каждый получает от всех. Благодаря этому в каждом отдельном человеке аккумулируется большая сила, согласно величине группы. И тогда он получает способность на практике реализовать любовь к ближнему."

Как мы можем проверить, что включаем в себя всех? Видимо, судя по тому, сколько силы в нас есть для реализации этого взаимного включения. Что это в точности означает:  "на практике реализовать любовь к ближнему"?

Какие этапы мы проходим, пока практически не начнем работать с тем, что получили от товарищей, благодаря своим усилиям? Где мы задерживаемся и как ускоряем время? Как нам максимально быстро достичь практической реализации, то есть соединения, от которого сила единства распространится по всему миру, так сильно в этом нуждающемуся?

Вопрос 6

Где на всех этих этапах место поручительства и насколько мы в нем нуждаемся? Почему поручительство - это условие для начала исправления, как сказано в статье "Дарование Торы"? Где оно необходимо нам больше всего?

Вопрос 7

Поручительство является взаимным, ведь насколько я забочусь о том, чтобы усилить товарищей, вдохновить их важностью и величием цели, группы, средств достижения духовного мира - в той мере я сам впечатляюсь от них. И только в такой опосредованной форме - через них я могу позаботиться о себе, о том, чтобы я тоже достиг желания отдачи и любви к товарищам. Потому это называется взаимным поручительством. Ни в одном человеке не может быть больше того, чем он вложил в других и насколько он их пробудил.

И для него не важно, высоки ли его товарищи или совсем начинающие - важно, насколько он пробудит их. В чем нам служит примером история Рабби Йоси Бен Кисма и его учеников.

Вопрос 8

Необходимость видеть лишь достоинства товарища, а не недостатки.

Из статьи Рабаша "Порядок проведения собрания группы": "Если в человеке есть любовь к товарищам, то закон любви заставляет его желать видеть именно достоинства товарища, а не недостатки. А поэтому, если он вдруг видит какой-то недостаток в товарище - это значит, что этот недостаток не в товарище, а в нем самом. Ведь это он нарушил любовь к товарищу и потому увидел в нем недостатки. Поэтому нужно ждать не от товарища, чтобы он исправил себя, а увидеть, что именно ты сам нуждаешься в исправлении."

Как нам учредить внутри себя этот принцип, чтобы все время именно такими глазами смотреть на мир? Так, чтобы мы всегда видели в мире, в группе, в товарищах - только собственные пороки. И несмотря на то, что наше эго всегда будет скрывать это от нас, как нам все же увидеть истинную картину?

Если я вижу в ком-то порок, то должен вспомнить, что "Нет никого кроме Творца", и это означает, что порок во мне. Как мне постоянно сохранять такое правильное зрение? 

Вопрос 9

Я вижу, с каким тяжелым трудом даются вам ответы, как все напрягаются и не могут подобрать слова. Я знаю, что в такой форме это очень трудная работа. Но с другой стороны, написано, что работа на Творца очень легкая и простая, это очень короткий и несложный путь. Как же нам превратить нашу такую тяжкую жизнь - в прекрасную, добрую, радостную и необременительную, чтобы с легкостью раскрыть духовный мир?!

Чего нам, собственно, для этого не хватает? Ведь "Нет никого кроме Творца", и мы находимся в мире Высшей силы, которая любит нас и ждет, чтобы принять в свои объятия. Как же нам расслабиться и воспринимать все легко (как говорится: "Take it easy").

Вопрос в том, как нам в одну секунду поменять свое отношение к жизни и к цели так, чтобы подходить ко всему легко, положительно, приятно, вместо того, чтобы загонять себя в черную яму и прикладывать титанические усилия, под страшной тяжестью и с трагической физиономией. В чем разница между одним и другим? Как за счет самого маленького поворота перейти в светлое состояние?   

Вопрос 10

Из статьи Рабаша "Чего нужно требовать от собрания товарищей": "Каждый должен стараться вдохнуть в группу дух жизни, полный надежды, принести в группу энергию. Так, чтобы любой из товарищей мог сказать себе, что начинает новый лист в работе. До того, как прийти в группу, он уже отчаялся в своем продвижении. А сейчас группа вносит в него жизненный дух и надежду. Благодаря группе он обретает уверенность, силу преодоления, ведь теперь чувствует, что для него достижимо достичь совершенства. Прежде он полагал, что стоит перед высокой горой, которую не в силах преодолеть, перед сложнейшими проблемами. Но теперь он видит, что это просто пустяки и нет никаких проблем. И все это он получил благодаря силе группы, в которую каждый постарался привнести бодрый дух и свежую атмосферу".

Так мы достигаем взаимного соединения, вдохновляясь товарищами, благодаря тому, что всегда удерживаемся в осознании, что "Нет никого кроме Него". Как от одного перейти к другому: как от стараний укрепить друг друга, мы переходим к "Нет никого кроме Творца" и не теряем это ощущение ни на мгновение.

Иными словами: какова связь между сосудом, который мы создаем сейчас, прикладывая усилия, включаясь во всех остальных во взаимной любви,  взаимном поручительстве, связи - и нашим раскрытием, что "Нет никого кроме Творца"? 

Как мы, благодаря своим усилиям постоянно удерживаться в ощущении, что "Нет никого кроме Него", достигаем соединения между собой? Будет ли это проще, чем раскрыть внутри нашей связи, что "Нет никого кроме Него"?