1. Мы пытаемся слышать ответы товарищей как наводящие на то, чтобы мы правильно думали, потому что "Нет никого кроме Него" и если я что-то слышу, то я это слышу потому, что Творец так направляет меня на то, чтобы я нашел правильный ответ. То есть мы прислушиваемся к тому, что говорят мои товарищи, и на основании этого движемся дальше, вперед, постепенно пока мы ни выясним настоящий ответ – вместе, один желательно.
Вопрос: Каким образом практически мне может помочь группа в том, чтобы я не ушел от мысли о том, что всё, что происходит, – это проявление Творца? Как мне может помочь группа оставаться в мысли о том, что всё, что происходит, – это проявление Творца?
2. Вопрос: Что такое Творец?
3. Я задаю конкретные вопросы и прошу думать и формулировать ответ также конкретно. Ответ на предыдущий вопрос: Творец – это свойство отдачи.
Вопрос: Если Творец – это свойство отдачи, почему мы Его не ощущаем?
3. Если ответ таков: "Мы не ощущаем Творца, потому что Он создал нас в противоположном Ему свойстве – свойстве получения, а ощутить Его мы можем только в подобии свойств. Как известно, для того, чтобы что-то ощутить, надо иметь свойство, адекватное ощущаемому. Значит нам необходимо обрести свойство отдачи.
Вопрос: Как нам устремиться к свойству отдачи? Какие действия мы должны предпринять? В чем заключается роль группы?
4. Вопрос был – в чем заключается роль группы? Основная роль группы заключается в том, чтобы возвеличить в моих глазах свойство отдачи. Если я должен это свойство обрести, я должен устремиться к нему, – но сам я не могу, поскольку это свойство мне неизвестно и более того, отталкивает, – то нужен внешний, посторонний источник, который бы меня к нему возбудил - к обретению свойства отдачи. В этом роль группы.
Роль группы – чтобы возвеличить во мне свойство отдачи или величие Творца.
Вопрос: Где раскрывается Творец и как называется место Его раскрытия?
5. Значит, нам надо приготовить место, т.е. свойство для раскрытия Творца. Оно должно быть подобным свойству раскрываемого в нем, т.е. свойством отдачи. Сейчас место связи между нами эгоистическое. Поэтому Творец в нем скрыт, а наш мир, т.е. наше состояние, называется скрытием Творца.
Для того чтобы Его раскрыть, нам надо создать между собой аналогичные, адекватные Ему, свойства отдачи. Место раскрытия Творца – это альтруистические связи, свойства отдачи между нами. Проявляются они, в первую очередь, в группе, где существует возможность их развить, благодаря тому, что мы все время возвеличиваем это свойство отдачи и таким образом увлекаемся к нему.
Это свойство называется Шхина (ложе), кли (сосуд) - место раскрытия Творца. Творец приводит нас в группу и, как говорится, кладет нашу руку на нашу судьбу и говорит: "Выбери себе хорошее направление".
Вопрос: В чем заключается этот выбор, ведь только он и дает нам возможность свободы воли? Выбор между хорошим и плохим путями – в чем он? Какие усилия человек должен приложить, в чем? Как он выбирает свой путь после того, как он уже в группе и Творец ему что-то "показал"?
6. Вопрос: А когда Творец раскрывается между нами, на нашей правильной связи между собой, что происходит с группой по мере раскрытия Творца? Я имею в виду не отношения, которые появляются в группе, что происходит с самой группой?
7. Вопрос: На основании нашего семинара, того, что мы между собой проговорили и почувствовали, можем ли мы сейчас в одной фразе выразить нашу молитву?
Конгресс в Харькове. Семинар №3. 17.08.2012
На прошлом семинаре мы с вами пришли к выводу о том, что сами себя мы исправить не можем! Мы эгоисты и внутри этого эгоизма можем работать. Сделать что-то вне него – не в наших силах. Совершить какой-то поступок выше эгоизма – не в состоянии. По настоящему продвинуться, приблизиться к духовному, свойству отдачи – не можем. Можем только делать это, если видим выгоду.
Что же делать? – Просить Творца! Это единственное, что может нам помочь. Потому что Он, свойство отдачи, которого нам недостает, чтобы действовать. Внутри одного свойство получать, мы действовать не можем. Для действия необходимо два противоположных свойства. Творец - это единственная сила в мире, которая делает, творит. Нам дана возможность ее раскрыть, причем, в себе.
Итак, наша работа сводится к просьбе, к достижению такого желания, которое заставит Творца нам помочь. Прийти к этому желанию непросто. Оно накапливается постепенно. Но мы не должны думать о его накоплении, чтобы затем кричать о помощи, – мы должны просить, будто это последняя просьба.
Наши просьбы не обязательно должны быть истинными, искренними. Дети, пользуясь нашей любовью к ним, надоедают нам своими просьбами – и мы им уступаем. Так же мы должны поступать с Творцом, потому что наши просьбы о свойстве отдачи и любви к другим не могут быть искренними. Мы должны учиться у неживого, растительного и животного уровней этого мира, как же нам поступать с Творцом, т.е. в высшем мире.
Так вот, просьба, требование, упрашивание – называется, в общем, молитва. Но мы лучше будет употреблять слово "Просьба", чтобы отличать нашу молитву об изменении себя, от других молитв: массовых, религиозных, личных о получении.
Молитвой называется ощущение в сердце. Это на самом деле не просьба, это ощущение в сердце, когда человек проверяет себя, обращается ли он к Творцу. Неважно с какой просьбой мое сердце вне моей власти просит, а я прошу другого – сделай со мной то что надо! Просьба, обращение, диалог с Творцом должен быть постоянным.
А теперь - научимся просить. Просьба, обращение к Творцу, может быть только коллективной, иначе Творец не слышит, по закону подобия свойств. Он слышит только тогда, когда люди собираются вместе, приходят к одному мнению, "как один человек с один сердцем", с одним разумом. Что они желают? – Чтобы Он это единое сердце исправил и наполнил.
Один человек не может быть услышан Творцом – это "глас вопиющего в пустыне". Но если соберутся десяток человек, даже если их обращение фальшиво, оно будет услышано, если они соединяются, пытаются соединиться, между собой.
Так вот, мы сейчас попытаемся это сделать. Каким образом? Каждая группа из 10 человек, каждый кружок, должен найти вопрос, с которым они хотят обратиться к Творцу.
Обсудите этот вопрос между собой, придите к состоянию, когда это действительно очень важный для вас вопрос, самый важный, который, вы все согласны от всего сердца, что именно его вы желаете спросить.
Не уступайте сейчас товарищам, как обычно, а наоборот, я могу настаивать на своем мнении, увлекать их за собой, убеждать, что именно моя просьба эффективнее к Творцу, чем их.
То есть ни в коем случае здесь не может быть уступок. Здесь, наоборот, выяснение ярчайшей молитвы, ее пика, то есть о чем же нам действительно стоит просить! Причем это должно быть чувственно и разумно. Это должно сочетать в себе всё, что нам действительно надо.
Вопрос: Итак, выясняем, что же для нас самое главное. Записываем нашу просьбу, или вопрос, или требование – молитву, в общем. Она должна быть краткой – 2-3 предложения.
Сначала надо разогреть сердца, чтобы они все стали мягкими, расплавились и соединились в одно, тогда можно будет прийти к общему согласию о том, что для нас важно…
Конгресс в Харькове. Семинар №2. 17.08.2012
Вопрос не решается умом, он решается только из вашего общего объединения. Так что, главное – это объединиться, почувствовать связь, исходя из нее, задать себе вопрос. Устремиться к объединению, почувствовать связь и из нее начать решать вопрос. Потому что вопросы задаются для этого и чтобы их так решили.
1. Наш эгоизм называется "помощь против тебя". Так и сказано: "Я создал зло против тебя".
Вопрос: Что значит – напротив меня существует мой эгоизм?
2. Ответ простой: Эгоизм называется "помощь против меня", потому что если я его представляю против себя, то он действительно в помощь мне. Реализовывать его так и надо, как сказано, "помощь против тебя", то есть если он против тебя, то он – в помощь. А если ты себя ассоциируешь с ним, то, естественно, – это враг. Решение – через объединение! Пытайтесь искать что-то сверхъестественное, чтобы озарение пришло из вашего объединения. Сделайте усилие чувствами, а не мозгами.
Вопрос: Как не забывать, что эгоизм – помощь мне, только если я вижу его против себя, противником, когда я его ставлю против себя, не отождествляю себя с ним, а вижу его напротив? Как не забывать об этом?
3. Конечно, видеть эгоизм, как посылаемую тебе помощь, можно только в том случае, если ты его видишь против себя, - и это возможно только с помощью окружения. Никогда человек сам не может удержать себя в состоянии против эгоизма, потому что это его природа. Он всегда будет отождествлять себя с эгоизмом, проваливаться в него, если группа, как магнит, не будет поднимать его над эгоизмом.
Здесь просто есть 2 силы: сила группы, сверху, и сила эгоизма, снизу. И если группа может вытащить мое Я из эгоизма и держать мое Я над ним, то я буду чувствовать эгоизм против меня. А если группа не сможет меня, мое Я, приподнять над эгоизмом, я всегда буду вновь и вновь падать в него, и у меня не возникнет мысли о подъеме над ним, чтобы видеть себя вне эгоизма. Значит, только группа может своим мнением, поручительством заботиться об этом.
Вопрос: А придет ли время, когда эгоизм будет не против меня, а "за" меня?
4. Когда я отделю себя от эгоизма полным сокращением работы с ним, поднимусь над ним, после этого, я смогу начать работать с ним, как того пожелаю, в помощь отдаче и любви, ради других, а не ради него. Это происходит, если мы достигаем состояния полной отдачи Хафец Хэсед, свойства Бины, а затем поднимаемся еще дальше до свойства Кетер.
После полного освоения свойства Бины, когда у меня есть экран на неприятие всего моего эгоизма, когда я могу полностью делать со своим эгоизмом, что захочу, после этого я начинаю его применять уже в отдаче.
Вопрос: Должен ли человек говорить о том, что он зависит полностью от группы? А как же с тем, что "Нет никого кроме Него"? Как мне относиться к группе, если "Нет никого кроме Него"?
5. Действительно "Нет никого, кроме Него", и Творец желал раскрыться творениям. Но если бы Он раскрыл, творение никогда бы не смогло быть самостоятельным. Оно было бы полностью подчинено свету, не в состоянии было бы отделиться от Него и быть самостоятельным. Аннулировать себя перед Творцом, светом, невозможно, потому что я создан желающим его. Я являюсь рабом наслаждения. Поэтому в течении жизни мы постоянно управляемы светом.
Именно поэтому, чтобы дать нам возможность быть самостоятельными, сам Творец скрыт, а открыта группа. С ней я учусь подниматься над своим эгоизмом, т.е. постепенно работать против наслаждений, чего невозможно с Творцом.
Кроме человека есть только Творец – "Нет никого, кроме Него". А потом человек обнаруживает, что и человека нет, а есть только одна Высшая сила, которая всё заполняет.
Вопрос: Каким образом мне, находясь на данном конгрессе, заботиться о том, чтобы все мои товарищи обрели абсолютную уверенность в нашей обоюдной поддержке?
Какими средствами мы можем достичь абсолютной обоюдной поддержки?
6. В нашем объединении возможна общая ошибка: если мы будем стремиться к объединению между собой, не включая в цель объединения Творца, то мы этим становимся просто компанией.
Вопрос: Как нам сделать, чтобы внутри нас была сила Творца?
7. Человек всегда думает, что все еще идет нормально, что еще есть время для духовного подъема. Вырваться из эгоизма возможно только бегством, как их Египта. А наш эгоизм всегда нас успокаивает, что все еще успеем…
Вопрос: Как нам просить Творца? Нуждаемся ли мы в этом? Как сделать так, чтобы у нас возникла необходимость в Его помощи? Уверенность, что только Он спасает, а если не Он – всем конец! Как нам достичь этого? Как нам именно сейчас почувствовать, что без Его помощи нам конец, чтобы не дожидаться конца, а подняться? Как обрести такой страх, тревогу, отчаяние, ощущение тьмы, когда уже не остается ничего и только кричишь к небу. Хотя вокруг вроде бы всё нормально …и нет повода кричать.
8. Итак, цель достигается только при воздействии О"М, иначе все наши попытки – внутри нашего эгоизма. Вызывается свет молитвой, МА"Н. Молитва достигается чем? – Отчаянием, желанием.
Вопрос: Как нам прийти к такому желанию? Как нам достичь желания такого, чтобы из него мы могли вскричать настоящим криком, на который получили бы раскрытие Творца?
9. Есть такая "Молитва предваряющая молитву" - когда мы молимся "Да будет у нас желание!" А когда желание возникает, за ним в нас возникает молитва к свету, к исправлению О"М - и мы достигаем цели. Все достигается только групповым обращением к Творцу!
1. Наш конгресс называется "Объединение во имя подъема". Мы не забываем о том, что цель, что бы мы сейчас ни делали и ни говорили, – это объединение, ощутить в группе ее центр, в котором мы начинаем ощущать проявление чего-то высшего, общего.
Вопрос: Кратко сформулируйте: в чем заключается объединение?
2. Эгоизм избран единственным средством нашего объединения.
Вопрос: Чем хорош наш эгоизм, что он помогает нам в объединении, что это единственное средство с нашей стороны, в объединении?
3. Почему наш эгоизм все время растет? В нашем мире он растет для того, чтобы гнать нас к новым "достижениям", чтобы мы в итоге убедились в том, что дальше пути нет, и ни к чему хорошему не пришли. Эгоизм сам приводит нас к разочарованию в нем, он желает, чтобы мы в нем разочаровались. Но это в земном пути развития.
А когда человек начинает путь своего духовного развития, он желает идти вопреки своему эгоизму, с ним справляться в группе, с товарищами, в учебе, искать связь между товарищами выше своего эгоизма. А эгоизм снова прорывается изнутри и увлекает его в стороны от связи с товарищами и цели – внутри связи найти Творца.
Вопрос: В нашем духовном пути, мы тоже должны двигаться эгоизмом и разочаровываться в нем? В материальном развитии будет прогресс и кризис, разочарование в нем, чтобы выбрать духовный путь развития. А в духовном развитии будут происходить те же события или по другому?
4. Игрой называется, когда играем в несуществующее в реальности, как в театре. Или когда мы представляем будущие желательные состояния и играемся в них, будто они на самом деле уже существуют.
Вопрос: Почему игра помогает нам достичь новой реальности? Почему, играя, мы постигаем новую реальность? Что в ней такое есть – в игре?
5. Я хочу ответить на этот вопрос. Между духовными ступенями существуют пробелы, которые мы должны заполнить с помощью игры. Заполнение пробелов развивает в нас разум, постижение, делает нас равными Творцу. Мы реализуем свою свободу воли. Иначе подниматься со ступени на ступень можно было и без проблем, без наших усилий, инстинктивно.
Вопрос: В чем уникальность товарищей, с которыми я сейчас объединяюсь?
6. Представим себе пазл. В нем существует определенная внешняя конфигурация, он может быть сопряжен только с определенными другими типами. Поэтому свет, одинаково возбуждая нас, приводит в состояние, где мы начинаем постепенно входить в контакт друг с другом. Но сам контакт должны сделать мы.
В группе мы оказываемся не по своему выбору, мы не выбираем товарищей, но связь между собой должны захотеть сделать мы сами. И более того, убедить Творца, чтобы он ее сделал. Творец только приводит нас в группу, ставит предварительные условия, исходные состояния, а затем мы уже обязываем Его действовать. Это называется "Победили меня сыновья мои".
Вопрос: Что является хорошим концом семинара?
Искра, залетевшая с верхнего этажа
Вопрос: Как каждый миг быть в том состоянии, которое мы ощущали в работе на семинаре?
Ответ: Что значит семинар? На семинаре я вхожу в такое состояние, общение, в такую среду, которая помогает мне начать анализировать себя с большой интенсивностью. И потому за это короткое время я могу пройти очень много состояний, включаясь в остальных, внутрь их переживаний, а они – в меня. Может быть, я даже не могу выразить это вербально, но во мне это все происходит, перетирается. Я могу в таких же состояниях быть и сам с собой, и на улице, и находясь мысленно в контакте с другими.
Надо пытаться. У меня нет другого совета.
Вопрос: Присутствует ли здесь элемент поддержки?
Ответ: Элемент поддержки необходим. Как в балете: если партнер тебя отпустит, ты упадешь. Так что, поддержка – это всё. Без группы ты как балерина, которая падает с рук.
Из виртуального урока, 23.09.2012
Ты, да я, да весь мир в придачу
Вопрос: Когда я сижу с женщинами в кругу, они и есть моя группа? Должна ли я присоединять мысли о мужской части во время женского семинара?
Ответ: Почему вы должны думать о мужчинах? Не имеет значения женщины перед вами или мужчины. Это товарищи, с которыми вы сейчас общаетесь.
А если бы мы могли вычеркнуть пол, и не видеть этого разделения? Передо мной просто желание, и это желание каким-то образом транслирует мне свои мысли. Тогда не было бы вообще никаких проблем. О каких женщинах и мужчинах вы говорите? – Это только низшая физиология и больше ничего.
Я не считаю, что женщины могут разбираться в духовных вопросах хуже мужчин. Если они действительно захотят себя поднять, они смогут это сделать. Но у них другая проблема – они почему-то считают, что им это не под силу. Вот это и давит их вниз. Если бы можно было аннулировать внешность, чтобы она не мешала, то думаю, что среди женщин нашлось бы много равных с нами партнеров. Я знаю таких женщин.
Из виртуального урока, 23.09.2012
Стирание различий в духовной работе
Вопрос: Как я управляю своими состояниями? Они развиваются сами, или я могу их возбуждать?
Ответ: Я управляю своими состояниями, когда нахожусь вместе с товарищами, сижу с ними в круге и обсуждаю всевозможные проблемы нашей связи между собой: в каких случаях эгоизм нам помогает, а в каких – отвлекает; как мы можем привлечь к себе свойства отдачи, любви, связи, поручительства, – и так далее.
Когда я обсуждаю это с ними, то поневоле нахожусь в различных противоположных состояниях: "я не хочу слушать товарища – я должен его слушать", "он выше меня – ниже меня", "я согласен с его ответом – не согласен", и т.д. Почему я соглашаюсь с ним? Может, потому что он мне просто нравится, а тот второй – нет, поэтому я и не хотел его слушать, и даже не слышал, что он говорил.
Получается, что уже не только в самом процессе, а в самой теме, в словах, в наших взаимодействиях – везде, на всех уровнях я обыгрываю эгоизм и альтруизм. В итоге происходит очень интенсивное выявление, анализ этих двух противоположных свойств во мне.
Причем, когда я нахожусь в обсуждении со всеми товарищами, я этим, во-первых, во много раз увеличиваю свои свойства, и, во-вторых, расширяю себя за счет того, что впитываю от них. Таким образом, происходит многократное, многоплановое развитие личности человека именно в направлении комбинации, коммуникации двух противоположных сил.
Из виртуального урока, 23.09.2012
По улицам бродят частички моей души?
Конгресс в Италии. Семинар №1
Основная наша сила – это эгоизм. Помимо него, в сердце каждого из нас есть лишь одна маленькая точка, и эти точки мы должны объединить между собой. Если мы сольем их в одну большую точку, то в ней ощутим духовный мир. Тогда всё будет вместе: я, группа и Высшая сила.
С другой стороны, эгоизм хочет "растолкать" все наши точки в сторону друг от друга. Он предназначен как раз для того, чтобы отталкивать нас от единства в точно противоположном направлении, – и потому называется "подмогой напротив".
Как же нам выстроить между собой такое окружение, которое поможет нам реализовать точки в сердцах и наши эгоистические силы, чтобы вместе (together) мы объединились в одну большую, замечательную точку? Несмотря на помехи эгоизма, используя его, мы хотим соединить наши точки в одну. Как же использовать для этого силу эгоизма?
Дело в том, что я не знаю пути (way) в духовный мир. Он для меня под вопросом (?), он скрыт от глаз. Как же распахнуть его? Как устремить себя в верном направлении? Если с помощью группы (Group) я использую свой эгоизм (Ego) в противоположной форме, тогда он играет роль "подмоги напротив" (ezer ke negdo), позволяя мне взять точный курс на духовное, на Творца (Creator). Это возможно только в группе, когда я работаю с точкой в сердце (•), чтобы обратить эгоизм в противоположность (прерывистая зеленая стрелка на чертеже). Тогда, вместо тяготения вниз, эгоизм придаст мне нужное направление, чтобы вступить в духовный мир.
Итак, в человеке есть только эгоизм и точка в сердце. И посредством группы мы меняем свое эго, находя путь для движения вперед – каждый раз в противоположном направлении.
На самом деле речь идет не просто об эгоистическом желании заполучить те или иные вещи в нашем мире. Это особый эгоизм, направленный только против объединения, против той самой, общей точки, в которой я раскрываю духовный мир. А потому желания и мысли, не относящиеся к объединению, я вообще не замечаю, игнорирую. Вместо этого я работаю в группе, стараясь объединиться с другими, – и обнаруживаю, насколько противоположен этому: я не хочу ничего такого, ненавижу товарищей, не могу даже думать о спайке с ними. Именно это отторжение – и есть настоящий эгоизм, противоположный единству. Ну а всё остальное – неважно.
Здесь ключевую роль играет группа: она возвышает важность единства в моих глазах, постоянно побуждает и обязывает к нему. Только окружение (sviva) ведет меня по неведомому пути, подает примеры, помогает склонять голову и все-таки объединяться внутри. Оно-то, по сути, и приводит меня к единству.
Так мы выходим на первую духовную ступень (step1) за махсомом (Machsom), когда обращаем весь свой эгоизм, всё отторжение, всё противостояние единству и сплочению – наоборот, в силы единства и сплочения. Вот что такое "подмога напротив".
Ну а затем мы переходим ко второму этапу. В нас снова раскрывается эгоизм, только еще больший, чем раньше, относящийся уже ко второй ступени (step2). Здесь дело за мной: если я снова иду к единству с помощью группы – эгоизм начинает выказывать себя. Если же я не тянусь к объединению, то и не проявляю его.
И потому внешние люди вообще не понимают, о каком эгоизме мы ведем речь. Дело тут не просто в человеческих взаимоотношениях, не в благодеяниях и кознях. Люди полагают, что плохое отношение к ближнему – это эгоизм, а хорошее – альтруизм. Мы же судим лишь по точке единства. И потому когда, раскрыв первую ступень, я хочу и дальше объединяться с группой, мне открывается эгоизм второй степени (Ego2), и я работаю против него, пока не выхожу на вторую ступень. Всего таких ступеней на пути – 125.
В итоге я прихожу к полному единению: всё человечество, все мы вместе – в одной точке, которая называется "каплей единства".
Каким же должно быть окружение (sviva, AHA"P), чтобы предоставить мне возможность раскрыть верный эгоизм, отделить его от животного эгоизма этого мира и обратить в движущую силу? Как окружение должно воздействовать на меня, чтобы я достиг цели?
И еще: как использовать наши конгрессы, когда мы вместе оказываем друг на друга взаимное воздействие, чтобы это мощное объединение позволило каждому быстро разглядеть точку единства: "Где она? Что я должен сделать, чтобы достичь ее? Как я выхожу в духовный мир? Как раскрываю его?"
Как мы должны заботиться обо всех, чтобы позволить им достичь этой внутренней точки (центр группы – Center of group) в нашей "матке" (Rechem)? Ведь мы входим в группу, как в материнское лоно, и развиваемся там, подобно эмбриону. Как же придать каждому из нас такую "оболочку", в которой он будет развиваться, словно из капли семени?
Из 1-го семинара конгресса в Италии, 28.09.2012
Все успокаиваемся, рассаживаемся, находим друг друга. Сосредотачиваемся в группе, в ее центре. Создаем между нами, внутри группы, общее поле, объединение. Выходим каждый из себя, в других. Пытаемся быть вместе, в одном общем желании, в одном общем намерении. Верим в то, что в общем желании нам обязательно раскроется наш следующий духовный уровень, Высшая сила, взаимная отдача. А в ней проявится Творец.
Женщины поддерживают нас. Вместе все мы образуем одно общее Кли – средство раскрытия Творца, нашего следующего уровня.
Вместе с нами наши группы в мире, все наши товарищи. Все вместе мы замыкаемся на одно общее целое. Вместе все – в нашем общем желании. Мы чувствуем в нем тепло.
Мы говорили много о себе, о том, чего мы хотим достичь, познать, раскрыть. Но мы удостоились устремления к этому, потому что мир в этом нуждается – весь мир.
Давайте немножко подумаем о мире. Каким образом мы можем миру помочь?
Как вокруг нас есть и пронизывающий нас Высший свет, но мы его пока не ощущаем, ввиду нашего эгоизма. Так и в мире, существует изобилие всего. Только наш эгоизм не позволяет нам поделиться с другими, чтобы всем было хорошо. И поэтому в итоге страдают все.
Давайте подумаем о том, что мы можем предложить миру? Как мы представим себе исправленное общество, в котором всё уже действует по законам взаимной отдачи, любви, участия, когда все понимают, что они являются связанными в одной общей системе, не может быть кому-то хорошо, а кому-то плохо?
Это настолько проявляется между нами, что мы поневоле так с вами себя ведем. Мы раскрыли себя как интегральная система. Мы думаем только о взаимности. Человек, который думает о других, действительно не нуждается больше ни в чем. Все думают друг о друге. Я уверен, что товарищи думают обо мне, и поэтому я о себе не могу даже думать. И это вынуждает меня думать о других.
Творец толкает нас к такому объединению, к такому обществу. Мы надеемся прийти к нему добрым путем – путем распространения, обучения, воспитания, вместо того, чтобы страдания, удары, всевозможные катаклизмы, катастрофы гнали нас к нему.
Задание: Давайте представим себе обычный пример. Маленький городок, на 50000 человек. Из 50000 - 10000 работают на градообразующем предприятии. Со следующего года в два раза падает объем работ, люди начинают получать в два раза меньше денег. Но у них получается полдня свободных. Чем это кончается обычно? Примеры Детройта и прочих городов – мы видим.
А у нас есть с вами возможность сделать всё иначе – с помощью нашей методики сделать город и людей счастливыми.
То есть, несмотря на то, что люди будут получать в два раза меньше зарплату, они будут в два раза меньше работать - просчитаем, сможем ли мы сделать их жизнь, их образ жизни хорошим, добрым, достаточным.
Кроме 10000 работающих на градообразующем предприятии, в этом городе еще 10 тысяч – пенсионеры, 10 тысяч – дети, еще 20 тысяч взрослых – обслуживающий персонал, работающий в городе во всех его системах.
Вся проблема в том, что закрывается большой завод, на котором работали 10 тысяч рабочих, инженеров. Эти 10 тысяч человек практически приносили в город те деньги, которые затем вращались во всех городских системах обслуживания. Это обычная проблема, возникающая сегодня во многих-многих местах в мире. 20.000 работающих в сфере обслуживания целиком зависят от загрузки градообразующего предприятия.
А теперь представим себе, что мы можем предложить населению, если мы начнем в нем вводить нашу систему интегрального образования и интегрального воспитания. Допустим, начать мы можем с рабочих, с работающих на градообразующем предприятии, у них освобождается половина рабочего дня.
Вопросы: Каким образом мы можем прийти к остальным людям в городе – к домохозяйкам, к тем, кто из 20% из 20.000, которые работают на обслуживании? У них уменьшается нагрузка, но и зарплата. Как приходим к пенсионерам, к детям?
Если мы введем новые отношения между людьми, в чем будут изменения в городе: общественные отношения, между людьми, супругами, семьями, в подъезде, в доме, во дворах, на улицах, в парках, по обслуживанию, по уборке, по доставке, по всем работам, которые делаются со стороны городского управления?
Как могут люди, если они будут более близки друг к другу, сделать так, чтобы сэкономить, сократить свои расходы так, чтобы, в общем, они этого не чувствовали? Возможно ли это?
Каким образом можно компенсировать уменьшение в 2 раза основной городской зарплаты так, чтобы человек этого практически не почувствовал, если он компенсирует это новыми общественными отношениями, взаимоотношениями между людьми?
Представьте себе, как должен жить такой городок.
С одной стороны, это город будущего, но город будущего поневоле, сегодняшняя действительность нас к этому толкает. В принципе, мы могли бы взять любой город, даже не находящийся в кризисе, и продумать то же самое о нем. Но здесь нам удобно, потому что показательно, как в 2 раза если мы сократим общую зарплату в городе, мы можем на этом ничего не потерять в обслуживании населения.
Вопрос: На чем же мы сэкономим? Чем же мы заполним недостаток средств? Нас интересует не экономика. Нас интересует новые общественные отношения. Какую материальную выгоду они принесут? Влияние духовности на материю.
У нас нет задачи зарабатывать друг на друге, чтобы оживить промышленность или торговый оборот. Наша задача показать, что введение
интегрального воспитания и образования приводит к материальной выгоде.
В этом городе люди начинают вкладываться в общее дело, в свой город, как в свою семью. Новости в городке только позитивные. Мы начинаем правильно использовать зависть, стремление к почету, уважению.
Затем у руководства города встают люди, которые сами находятся в свойстве отдачи, такой совет мудрецов. Снимается проблема присвоения ресурсов всего общества группой людей, и мы можем более справедливо распределять ресурсы.
Вопрос: На семинарах мы сидим вместе и работаем на взаимодействии между нами. Но что я должен делать в течение дня, когда у меня нет такой интеракции с товарищами?
Ответ: Представляй себе, что ты сидишь с ними вместе – в кругу из десяти человек. Как бы ты ощущал их? Как бы вы взаимодействовали? Почему именно так? Продолжай выявлять ваши взаимоотношения, не прекращай обсуждений. Ведь это – лекало души, которая затем вырастет до Бесконечности. Больше ничего нет. Именно там, в ваших отношениях, ты проявишь все десять сфирот, всю сеть миров. Всё там, между вами.
Возьмем, к примеру, взаимосвязь между мной и тобой в общей системе. Если мы объединимся, я достигну Бесконечности, т.е. отсутствия пределов границ между нами – мы вместе.
Сейчас нас разделяют пять миров: Асия, Ецира, Брия, Ацилут и Адам Кадмон. Приближаясь к тебе, я шагаю по ступеням этих миров, пока не сокращаю расстояние до нуля и не выхожу в мир Бесконечности.
Всё начинается и заканчивается здесь – в связи между душами. Нет ничего иного. И вот что удивительно: если ты действительно, без самообмана покрываешь разрыв с кем-то одним, то сближаешься и с остальными миллиардами. Это одно и то же, разницы нет.
Ведь мы находимся в интегральной аналоговой системе, и потому все прочие связи сконцентрируются в связи между тобой и мной. Вся система проявит себя между тобою и товарищем, к которому ты хочешь приблизиться.
Аналоговая система подобна голографической картинке: в ней каждая деталь состоит из всех остальных. И вследствие этой цельности, этого совершенства тебе придется исправить всех, установить отношения со всеми душами, чтобы проложить связь с ближайшим товарищем.
Так что не выходи из картины общего единства, оставайся в ней, все время продолжай семинар – и достигнешь успеха. Именно семинар обеспечивает тебе взаимную работу. Товарищи могут пробуждать тебя, возвышать цель в твоих глазах, обеспечивать тебя горючим. Они идут навстречу тебе, а ты – навстречу им. Ты хочешь и обязан оправдать товарища, каким бы он тебе ни казался. И эту работу, даже внутренне, невозможно вести с другими людьми.
Вопрос: Тогда зачем они? Почему бы мне всю жизнь не провести в кругу товарищей? Может быть, все остальные – просто помехи, которые нужно игнорировать?
Ответ: Нет, с ними ты тоже должен работать, только иначе. Все внешние обстоятельства ты должен принимать как исправления души, исправления связи с другими людьми. И даже если ты работаешь лесничим в какой-нибудь глуши, все равно тебе надо выявлять свои взаимоотношения с человечеством: "Для чего и почему я это делаю?" Тем самым ты опять-таки "нащупываешь", выявляешь свою душу.
Во всех ситуациях этого мира мы обязаны видеть сеть, через которую вступаем в духовное. Нельзя отрешиться от всех и быть только с группой. Так или иначе, мы должны быть связаны со всем миром – и особенно в наше время, когда его необходимо исправить целиком.
И потому ты обязан работать, обязан жениться, обязан держать связь с миром и проникаться его страданиями. Тогда, как сказано, ты удостоишься утешения общества.
А кроме того, если ты обращаешься к людям, чтобы донести до них методику исправления – в тех или иных формах – тем самым ты достаточно включаешься в них, чтобы продолжать внутреннюю работу. Это просто замечательная возможность для выхода из самого себя в широкие массы, чтобы затем включить их в процесс исправления связи между нами.
Из урока на тему "Вопросы и ответы", 23.09.2012
Вопрос: Как нам использовать урок, чтобы укреплять связь между нами? Как войти в канал, который вы открываете, и держать друг друга?
Ответ: Надо чувствовать, что мы взаимосвязаны друг с другом. Если сегодня ты не чувствуешь, что мы связаны сердцами немного больше, чем два дня назад, то ничего не достиг на конгрессе. Ведь именно это – критерий его успеха.
Мы чуть больше ощущаем единение, тепло, близость между всеми нами, мы прошли определенный процесс, пережили определенное событие, и оно объединило нас, создало между нами нечто общее: понимание, ощущение, действие, вложение усилий, общее знание о происшедшем. Всё это сформировало связь, и теперь это ощущение связи должно развиваться дальше, еще и еще.
И особенно мы должны чувствовать это на уроках. Ведь во время урока мы на деле развиваем нашу связь – а потому я должен все время хранить внутри ее ощущение и так двигаться вперед. Шажок за шажком, от урока к уроку, день ото дня я должен чувствовать, как и сейчас, после конгресса, что мы стали чуть ближе друг другу.
Дело не в разуме и не в прочих наших чувствах. Единственный результат – именно это ощущение единства, когда все мы становимся ближе между собой. Еще несколько таких усилий – и в нашем единстве мы начнем ощущать различные явления, что-то начнет двигаться, трепетать внутри. И это уже – духовный эмбрион.
Тогда мы захотим, чтобы все наши желания, все помыслы, вращающиеся вокруг, вступили в нашу взаимосвязь. Это и есть "центр группы" – общее ощущение, формирующееся благодаря подобным действиям.
Невозможно устраивать ежедневные конгрессы – это только навредит делу, и мы сразу почувствуем тщету. Однако на утренних уроках мы должны постоянно обновлять нашу связь. Само собой, нас ждут каждодневные трудности, проблемы, отягощение сердца – всё как обычно. Однако именно это мы должны делать – день ото дня проверять и оценивать нашу точку связи и с ней двигаться вперед.
Думаю, сегодня это должно быть еще понятнее всем, чем раньше.
Вопрос: Утренний урок – это групповая работа?
Ответ: Да. Мы знаем это от учеников рабби Шимона, которые тоже приходили на урок, раскрывали взаимосвязь и писали об этом в Книге Зоар. Вначале они испытывали между собой скверные ощущения, ненависть, лютый огонь, не могли взглянуть друг на друга, сблизиться друг с другом – а затем начинали преодолевать это состояние, достигали связи, любви, единства, взаимности и описывали эти ступени в своей книге. Так появилась Книга Зоар.
Нет ничего больше – только сближение людей, когда между нами мы выявляем ступени, виды взаимосвязи. Это и есть духовный мир. Если вместо получения, вместо желания выгадать на других, мы приходим к отдаче, когда каждый хочет наделить, одарить чем-то другого, тогда материальный мир сменяется духовным, и там мы раскрываем внетелесную реальность.
Нужно понимать, что только с таким устремлением мы откроем для себя первоисточники и поймем, о чем писали каббалисты.
Из урока на тему "Вопросы и ответы", 23.09.2012
Ты, да я, да весь мир в придачу
Вопрос: Что нам дают семинары?
Ответ: Семинары дают нам возможность вместе выявлять виды связи между нами.
Вопрос: По сути, на семинаре я раскрываю отсутствие связи с товарищами? Или все-таки наоборот?
Ответ: И то, и другое. Благодаря вопросам семинара я выясняю, где нахожусь, чего мне недостает, чтобы достичь желаемого. Вместе с девятью товарищами я начинаю разбираться в заданном вопросе – и проникаюсь их мнениями, их мыслями о том или ином виде объединения или анализа. Тем самым я уже пребываю в связи с ними, уже вижу, насколько мы "контачим".
Все мы разные, и на семинарах мы выясняем между собой, как нам объединяться. Возможно ли это? С кем именно? Согласен я или нет? Я постоянно создаю формы связи между нами. Это и есть семинар – он выявляет общую сеть.
При этом моя работа двояка:
Тогда между двумя этими противоположностями возникает средняя линия, уравнивающая их (=•=). Так создается точка равновесия, в которой все мы приходим к общему знаменателю: каждый всеми силами чтит товарищей, принижает себя по отношению к ним и в то же время готов всеми силами возвышать цель и работу в их глазах.
И всё это – мысленно, когда я нахожусь среди товарищей и мы обсуждаем вопросы семинара. Я слушаю их, и мне кажется, что один болтает глупости, другой вообще не понял вопроса, третий привлекает логику вместо чувства, а четвертый вроде бы и говорит по делу, мне неприятно, что его слова глубже и умнее моих. Так я вхожу во взаимодействие с товарищами, переживаю различные состояния – и это замечательно.
Надо только серьезно относиться к происходящему: "Я пришел сюда, чтобы объединиться, чтобы передать всем свою энергию и получить от всех их силы. Эти полтора часа для меня – самое полезное время".
И соответственно, я вижу, как посторонние мысли бросают меня во все стороны, как внутреннее сопротивление не позволяет согласиться с товарищами. Отлично! Мне не найти возможности для более интенсивного анализа, для работы на более высокой "частоте".
Жаль когда на семинарах некоторые начинают словообмен, подобно политикам, другие изъясняются цитатами из своего обширного запаса, а третьи становятся психологами или аналитиками. Здесь главное – ощущение в сердце, которое я сейчас испытываю.
Надо учиться на нескончаемых импульсах собственного эгоизма – ведь он является "подмогой напротив". Это "ангел" в руках Творца, через которого Он пробуждает нас. И потому я должен видеть, как Творец не оставляет мне ни секунды покоя, снова и снова распаляя мой эгоизм в разных формах, чтобы предоставить мне возможность для скорейшего продвижения.
Семинары – это самое эффективное время.
Однако если мы начнем проводить их каждый день, посещаемость быстро упадет, и они станут бременем, тяжелой работой. Казалось бы, почему бы нам не продолжить конгресс еще недельку-другую или месяц-другой, пока мы не добьемся успеха, пока не взойдем на духовную ступень? Однако мы слабы. Еще два дня мы бы выдержали, но не более…
Из урока на тему "Вопросы и ответы", 23.09.2012
Ты, да я, да весь мир в придачу
Смех во время обсуждений в интегральной группе – это хорошее состояние, которое приводит людей к пониманию того, что все мы – животные. Мы можем полностью открыться всем, – не я себя таким создал, а природа, и если у тебя есть какие-то проблемы, то это проблемы в тебе, потому что ты не понимаешь, что все мы – всего лишь животные.
Единственное чего мне надо стыдиться, что я не в полной мере использую свою возможность подъема к интегральному состоянию – то, что находится именно в моих силах, на уровне "Человек". А всё остальное – это не я.
"Человек" – это, в принципе, дух над "животным", потому что он не имеет материального воплощения. Человек в нас – это наше внутреннее содержание.
Поэтому пока мое внутреннее содержание, называемое "Человек", не будет превалировать, обрабатывать, включать в себя все мои животные инстинкты, функции, желания и мысли, я должен их каким-то образом немного сдерживать.
Но, в принципе, я обязан раскрывать и исследовать их в группе, потому что у меня нет другого инструмента.
Группа – это лаборатория, в которой мы полностью можем себя раскрыть. Как младенец, который лежит перед матерью. Кто он и что он? Просто кусочек плоти. А она делает с ним всё, что нужно для его правильного роста и функционирования. То же самое должно быть в группе.
Если мы понимаем это, трезво и здраво, как взрослые люди, относимся к тому, что с нами происходит, и что мы должны сделать с собой, то мы уже находимся в состоянии, когда природа работает над нами: ведет, растит и развивает нас в эволюционном движении. Так что, это необходимо.
Я считаю, что человек может полностью раскрываться в группе. И группа, естественно, должна быть готова к этому. Если они постоянно будут так взаимодействовать между собой, у них это произойдет. Пропадет стыд. Нет такого состояния "стыд"! Стыдиться ты должен только одного: что ты не поднимаешься и не поднимаешь других.
Внутренняя перестройка всей шкалы важностей мыслей, чувств, желаний, переоценка ценностей, – это все происходит очень быстро.
Из беседы об интегральном воспитании, 05.03.2012