От всего мира мы будем получать обычные желания, т.е. все те шесть желаний, которые проградуировал нам Бааль Сулам. Желания, относящиеся к самому человеку, к нашему телу, обращены на пищу, секс и семью, а кроме того, есть желания, относящиеся к взаимодействию человека с обществом и обращенные на богатство, славу и знания.

Эти шесть желаний действуют в каждом человеке нашего мира, только в каждом они по-разному проявляются. И в каждом из них есть очень много всевозможных составляющих – более мелких желаний.

Всё развитие человечества было направлено на то, чтобы, вначале вырастив в людях желания, связанные с пищей, сексом, семьей, привести их к таким формациям, где они укрепят желания власти, славы, богатства, знаний, пройдут их все и обнаружат отсутствие наполнения от них. Хотя пока что трудно сказать, что всё человечество находится в таких состояниях.

Пища, секс, семья – это животные желания, которые, в принципе, не нуждаются ни в каких исправлениях. А вот в более высоких желаниях человечества, обращенных на богатство, власть и знания, проявляется больший эгоизм. Но и этот эгоизм, в общем-то, является только "предварительным", он нужен для того, чтобы и в нем обнаружить отсутствие настоящего наполнения, кризис. Ведь отсутствие настоящего наполнения – и есть ощущение кризиса.

Так вот, сейчас мы находимся на том этапе, когда человечество проходит всевозможные кризисные явления. Причем эти кризисные явления будут все время перетекать друг в друга. Одни больше будут отзываться на экономике, другие – на моральных проблемах, третьи – на политических, четвертые – на семейных… В общем, эти кризисы будут множественными, многоликими. И мы должны будем понимать, каким образом, в соответствии с этим, работать с людьми.

В принципе, методика одна, но подход к людям должен соответствовать их потребностям. А значит, к каждой цивилизации, к каждой культуре, которая сегодня существует в мире, должен быть особый подход. Поэтому и развиваются желания в разных странах, в разных людях, в разных регионах – сообразно с тем, где нам надо работать.

Смотрите, к примеру, насколько рванулась вперед Латинская Америка в своем духовном желании реализоваться и насколько отстает от нее Европа. Подход здесь совершенно не однозначен. Мы не знаем почему, но так это происходит.

В соответствии с этим, мы должны всё время чувствовать пульс, видеть, куда надо вкладывать больше усилий, где есть бóльшая потребность, бóльшая возможность проявиться. Потому что, хотя мир глобально взаимосвязан, но всё-таки в разных его частях происходят различные изменения.

Так вот, нам надо фокусироваться там, где есть потребность в исправлении, в духовном, внутреннем изменении, или, как пишет Бааль Сулам в "Предисловии к Учению Десяти Сфирот", когда стоит вопрос о смысле, "вкусе" жизни: "Чем я себя могу наполнить?" Когда приходит такой вопрос, тогда люди уже готовы к нашему обращению.

Как мы уже говорили, вопрос этот может охватывать разные уровни, начиная с проблем в обычной жизни и кончая проблемами более высокими, более душевными, внутренними. Так что перед нами стоит большая задача.

Дело в том, что мы не сможем подсоединиться к Творцу, если не проявим себя как проводник Его единства, Его влияния, Его власти на весь мир, для того чтобы "подтянуть" за собой всё человечество. Ведь вся система прошла разбиение только для того, чтобы начать ощущать из этого разбиения Творца, чтобы мы поднялись до Его уровня. В этом и проявляется, в этом и решается проблема Его взаимоотношений с творениями. Добрый и Творящий добро проявляется в том, что творения поднимаются до Его уровня и становятся такими же как Он. Причем абсолютно все, вместе.

На этом пути нам надо держать руку на пульсе, но кроме того, нам надо быть очень чувствительными к малейшим изменениям.

Мы с вами и сейчас находимся в высшем мире, в мире Бесконечности – окруженные и пронизанные всем светом Бесконечности, светом Творца. Нет совершенно никакого различия между тем, где мы сейчас находимся, и где будем находиться. Ничего не меняется, кроме лишь нашего ощущения, наших сенсоров. Меняется наша чувствительность – мы должны развить и раскрыть ее, чтобы ощутить свет. В нем мы находимся, и больше нет ничего.

Итак, все изменения происходят в нас. И никуда двигаться не надо, надо только внутри себя все время работать над повышением чувствительности к высшему свету. Это наша задача.

Проблема в том, что нет материи без движения. Материя существует только в непрерывном движении, в изменении. Если бы, теоретически, движение остановилось, всё сразу исчезло бы. Это видно на атомах, на элементарных частицах, из которых они состоят. И если мы желаем ощутить высший мир, невозможно не повысить нашу чувствительность к изменениям, которые в нас происходят.

Человеку кажется иногда, что ничего не меняется, что всё застыло, замерло, что ничего не движется. Это ощущение некоей застывшей массы жизни призвано указать нам на то, что необходимо повысить свою чувствительность к малейшим движениям. А малейшие движения – они в желании.

Как только мы начинаем включаться в группу, которая заставляет нас ориентироваться на Творца через связь между нами, мы тут же получаем бесконечное количество изменений каждую секунду. Вы начнете чувствовать, что секунда – это огромная временнáя зона, длящаяся от начала и до конца. В течение этой секунды происходит огромное количество изменений. Вот эту чувствительность к изменениям нам надо с вами обрести.

Надеюсь, что взаимное включение, которое мы сейчас с вами проходим все вместе, между разными континентами, разными цивилизациями и культурами, заложит в нас основы большей чувствительности к изменениям. И мы начнем каждое мгновение чувствовать внутри огромные перемены в желании, в направлении, в ощущениях, в восприятии. Мы будем все их ежесекундно контролировать и направлять через связь с группой к Творцу – каждый раз, каждый раз – и таким образом очень быстро пройдем тот остаток пути, который необходим для Его первоначального раскрытия.

Раскрытие Творца происходит именно в этих непрерывных изменениях, потому что константы, постоянства не существует. Как только ты останавливаешься, всё пропадает!

Поэтому непрерывные изменения являются залогом ощущения Высшего мира, Творца. В нашем мире, в наших ощущениях может быть что-то постоянное, а в духовном – нет. Поэтому давайте мы с вами запомним хорошо: это условие может выполняться, только если я через группу постоянно завязан, замкнут на Творца.

Каким же образом повышается в нас чувствительность к духовному миру, в котором мы находимся?

Если я выхожу из самого себя и пытаюсь вслушаться в то, что говорит товарищ, я вдруг оказываюсь в некоем пустом пространстве внутри него. Как же мне в этом пустом пространстве ощущать всевозможные изменения, движения – такие, чтобы я вошел в его внутренние желания, устремленные к Творцу, и чтобы мы устремлялись вместе?

Творец раскрывается и постигается нами в мере нашей чувствительности к Нему, то есть, когда нам открывается простор окружающего пространства и мы пытаемся ощутить его свойства, его изменения, его колебания относительно нас или, вернее, наши колебания относительного него, изменения в нас относительно свойства отдачи и любви.

Для того чтобы настроиться на свойство отдачи и любви, как радиоприемник на определенную волну, нам дан весь наш мир. Сначала происходит грубая, приблизительная настройка с нашими товарищами. А потом, включая всё бóльшие внешние круги нашего мира, мы еще более точно, еще более чутко настраиваем себя на проявление свойства отдачи и любви. И таким образом всё более явно начинаем ощущать Творца.

Весь наш мир, все творения, их разбиения и их исправления необходимы только для этой настройки на ощущение свойства отдачи и любви, коим является Творец. И пока всё человечество не войдет в эту систему взаимных ощущений, колебаний, самонастройки, оно не сможет раскрыть полностью Творца – ни один человек нашего мира.

Каббалисты проделали большую работу в прошлом, но они постигали всё в очень ограниченном диапазоне, потому что человечество было еще совершенно не подготовлено к началу этих ощущений.

Но сегодня мы уже можем определить, что человечество готово к тому, чтобы включаться в такие выяснения ощущений взаимной отдачи и любви – и из них распознать Творца. Другими словами, сегодня и реализуется на деле правило "от любви к творениям – к любви к Творцу" именно в настройке на повышенную чувствительность к отдаче, к взаимному соединению, взаимному включению, по принципам: "Не делай другому того, чего не хочешь себе", "Возлюби другого, как себя".

Наша взаимная настройка приводит нас к направлению на Творца. И, постепенно расширяя круг нашей чувствительности вплоть до всего человечества, мы таким образом раскрываем Творца в этом нашем новом органе ощущения отдачи и любви.

Так реализуется правило "от любви к ближнему – к любви к Творцу", но именно в ощущении, в повышении чувствительности.

Каббалисты – те, кто прошел на себе эту методику, – рассказывают нам из своего опыта, как можно ее реализовать. Методика практическая: они рассказывают только то, что раскрыли. В каббале не написано ничего такого, что можно было бы измыслить, предположить, допустить. Она говорит именно то, что четко раскрыто. И потому мы должны четко реализовывать эту методику на себе.

Реализация ее заключается в том, чтобы человек начал ощущать интегральное мироздание. Раскрыть его можно только из противоположности, как и всё, что мы ощущаем: свет – из тьмы, сладкое – кислое, соленое – горькое и так далее, всё из противоположности. Все наши пять органов чувств работают только на ощущении чего-либо из противоположного ему.

А потому и мы с вами будем двигаться так же. Мы уже знаем по себе, что движение вперед основано именно на противоречии: шаг вперед – шаг назад, два шага вперед – два шага назад, и т.д. Всегда мы продвигаемся, исходя из того, что постигаем бóльшую глубину эгоизма, тяжести, непонимания, нежелания, отторжения от противоположности – от связи, от подъема над себялюбием, от любви, от выхода над собой. Вот таким образом мы это постигаем.

Это очень неприятное постижение, если мы находимся внутри нашего эгоизма. Но оно станет легким, простым, свободным, если мы четко организуем обстановку и с ее помощью выходим из самих себя, "подтягиваемся" под других, под окружение. Тогда весь путь становится легким.

На самом деле, как говорит Бааль Сулам, вся проблема – психологическая. Она заключается только в том, чтобы нам всем вместе собраться во взаимное поручительство, во взаимную поддержку, во взаимное включение друг в друга, над собой.

Я не должен включаться в товарища, раздумывая, что у него там внутри? Я не должен копаться в его личной жизни – это вообще ни к чему. Это всё мы оставляем внизу. Мы поднимаемся в тех желаниях, силах, устремлениях, которые обращены к Творцу, то есть к раскрытию свойства отдачи и любви. Эта обоюдная поддержка и называется взаимным поручительством.

Бааль Сулам приводит такой пример: двое плывут в лодке, и один начинает сверлить дырку под собой, хотя от этого, в принципе, тонут оба. Иными словами, группа должна быть сорганизована так, чтобы все в ней понимали, осознавали свою взаимную ответственность. Ответственность за поддержку всех над собой, над нашим земным уровнем, за постоянную связь между нами – такую, в которой мы ожидаем раскрытия Творца. Не зная точно, как связаться между собой, мы просим Его связать нас таким образом, чтобы Он раскрылся между нами.

Не в каждом из нас! Ни в одном лично – Он раскрывается только лишь на связях между нами, потому что свойство отдачи и любви должно связывать людей друг с другом, а не находиться в каждом из нас. Оно всегда находится между двумя противоположными людьми, которых разделяют противоречия, неприятие, отторжение вплоть до ненависти…

Книга Зоар описывает нам, насколько были антагонистичны ученики рабби Шимона, насколько они не воспринимали друг друга. Если говорить о раскрытии в них эгоизма – они готовы были сжечь друг друга от ненависти. Это, естественно, приходит свыше.

Точно так же и все проблемы, возникающие между нами, приходят свыше. Ничего личного здесь нет. Всё, что происходит с нами в обычном мире: в семье, на работе, где бы то ни было, – всё мы получаем лишь из-за нашего движения к Творцу.

Как только человек входит в группу, всё, что с ним происходит, – какими бы частными, личными, интимными ни были его проблемы – тем не менее, они не являются частными, интимными и личными. Они "подставляются" Творцом, специально чтобы человек приподнялся над ними в связи с остальными на следующем уровне и нашел общее сопряжение, поручительство, когда он ответственен за всех в том, что они будут держаться вместе в своем желании раскрыть между собой, в правильном общении, Творца.

Человек думает только об этом, то есть болеет за других. Все его переживания – не за себя, а за то, что он обязан – обязан! – поддерживать этот уровень. Думая о товарищах, он забывает о себе, вдруг перестает чувствовать себя. Весь его эгоизм автоматически уходит вниз.

Так же мать заботится о детях: ей некогда думать о себе, она думает о них – что там с ними происходит? Ей неважно, больна ли она немножко, плохо ли себя чувствует, устала ли, – она устремлена на них. Вот так же нам надо быть устремленными на наших товарищей. И это очень важно не забывать.

Как только я падаю в себя – всё, приходит темнота: я начинаю думать о тысячах проблем, они вдруг сваливаются на меня, проявляются в разных формах. Всё новые и новые проблемы, всё что угодно будет происходить в нашем мире, в личных свойствах и желаниях каждого из нас – все неприятности, какие только могут быть. Мы видим это из описаний пророков, из всего того, что они пережили, и из трудов каббалистов ("пророки" – это одна из высших ступеней каббалистов).

Так вот, только лишь когда все наши помыслы находятся в другом, сообразно с этим мы можем проверять себя: как мы реагируем на всё и где мы. Если же человек начинает воспринимать что-то относительно себя, значит, он упал с этого общего уровня, когда все его мысли, все желания только о группе.

Таким образом, мы должны понимать: полностью уйти из себя в окружение, в группу, в связь между нами, заботиться о товарищах и держать их на таком уровне, чтобы им и именно им раскрылся Творец, – это обязанность каждого из нас. В таком случае ни у кого не возникнет никаких проблем. А если они возникнут, значит, человеку надо еще больше приподняться.

И тогда мы начинаем раскрывать: "нет никого, кроме Него", и "если не я себе, то кто мне?" – т.е. если я не начну работать таким образом, никто мне в этом не поможет. Здесь необходимы мои личные усилия.

И так вплоть до состояния, когда мы все выходим на такой уровень и начинаем соединяться в этом общем желании, в общей мысли, в общем устремлении.

Такое соединение, взаимная забота только о нашем общем уровне и называется единым сердцем. А мы в таком случае называемся товарищами. Хавер (товарищ – חבר) – от слова хибур (связь, соединение – חיבור). Именно на этом уровне мы только и можем связаться между собой – нашей общей заботой, нашими общими намерениями.

И когда мы завершим это состояние взаимной заботы только о нашем общем высшем уровне, где мы желаем раскрыть Творца, для того чтобы ощутить, какое наслаждение мы Ему даем, – на этом заканчивается наш первый этап поручительства.

Это происходит естественно, согласно нисхождению ступеней. Всё рождается сверху вниз, и в том же порядке возникает от нас движение снизу вверх. Решимот – информационные гены, которые находятся на всех ступенях, – начинают срабатывать, и мы вдруг ощущаем между нами такую пустоту, что нам необходимо добавить к ней устремление к взаимности с Высшей силой.

Таким образом, правильный баланс, правильные взаимоотношения между нами на уровне поручительства, когда мы приподнялись над своим эгоизмом, рождают желание навстречу Высшей силе – дать ей наслаждение, дать ей возможность раскрыться в нас, войти с ней в связь. Так рождается поручительство между всеми нами, уже объединенными, и ею – этой силой.

Однако процесс идет поэтапно. Или мы достигаем какого-то уровня поручительства, или не достигаем: может быть, мы замешкались, либо оставили его, либо кто-то упал, и мы этого не чувствуем. В общем, как только мы достигли этого состояния или не достигли его, задержались в его реализации, поскольку что-то нам помешало, – сразу же в нас возникает новый уровень эгоизма, более низкий.

И соответственно с тем, как мы падаем, так же мы должны подниматься. Еще падаем – еще подняться. Уровень раскрывающегося эгоизма придает нам необходимость еще больше укрепиться в поручительстве. Очевидно, мы не были достаточно чутки к его реализации, или, может быть, реализовали, но не полностью. А может быть, реализовали абсолютно, полностью – и значит, нам надо подняться теперь еще выше.

Восхождение осуществляется двумя путями:

• или путем страданий, когда добавочный эгоизм раскрывается еще до того, как мы на деле реализовали поручительство, поскольку мы замешкались, перестали его реализовывать, либо произошло еще что-то;
• или путем света, когда мы его реализовали и нам нужен следующий уровень, уже соответственно нашим постижениям.

Но в любом случае, раскрывающийся в нас новый эгоистический пласт, новые эгоистические желания, отторжение, слабость, падения – все они возникают для того, чтобы подстегнуть, поднять нас на более высокий уровень.

Как же мы, используя поручительство, действуем в состоянии падения? Как состояние поручительства помогает нам реализовать падение правильным образом?

Если мы, что называется, подписали друг с другом договор о взаимном поручительстве, приподнялись над собой, если начали ощущать себя, хотя бы в отдельные мгновения, соединенными вместе на более высоком уровне, выше нашего мира, в воодушевлении, в устремлении вперед, и вдруг один наш товарищ падает – мы должны между собой понимать, что это не просто он упал, это нам всем дали сигнал о том, что мы должны начать новое возвышение вместе с ним.

Иными словами, дело не в самом товарище. Просто в нашем общем поручительстве возникло новое эгоистическое желание, которое помогает нам приподняться дальше.

Итак, допустим, с кем-то из нас случилось падение. Что же мы должны сделать? Нам надо спуститься к нему, на его же уровень, заговорить его же словами, как бы согласиться с ним. Сохраняя между собой наш уровень, одновременно спуститься к нему, соединиться с ним. Ведь подключившись к нему, мы можем начинать его подъем.

И тогда уже, проходя тот уровень, на котором были, мы можем подняться дальше. Благодаря спуску к товарищу мы можем взойти еще выше, чем до того как начали к нему нисходить. А значит, любое падение нашего товарища мы должны рассматривать как данную свыше возможность для нового подъема к поручительству.

Когда мы достигаем такого состояния над собой, соединяемся в нем, вместе опускаемся и поднимаемся, вместе "дышим" – тем самым мы создаем экран. По методу поршня, который ходит вниз-вверх, вниз-вверх, мы перекачиваем тогда из своих эгоистических свойств в альтруистические еще желание, и еще желание, и еще…

Вот так мы и работаем. Когда какой-то товарищ падает, мы вместе с ним идем вниз и поднимаемся. И то же самое – когда вся группа испытывает нечто подобное. Таково наше постоянное действие.

И если, соединяясь между собой, мы улавливаем намерение к наслаждению Творца, как хорошие дети по отношению к маме, – такое состояние, когда мы соединяемся и работаем вместе, называется "малиновым шариком". Или давайте, может быть, назовем его "поплавок".

Мы должны все время пребывать в нем. Все время! Качаясь туда-сюда – неважно, куда нас несет, – мы все время должны быть объединены, должны падать вместе и подниматься вместе. И еще: в нашем низшем состоянии и в нашем высшем состоянии мы все время должны быть вместе с Творцом.

В принципе, это и есть вся методика. А всё остальное – это ее частные случаи. Как только мы соединились, как только чуть-чуть нашли контакт с Творцом, как только опустились и поднялись вместе – этот элемент является основой всего.

Что же это такое – быть на плаву? Как находиться в этом "поплавке", куда бы нас ни несло? Этот поплавок называется "Ноев ковчег". С него начинается всё духовное возвышение. Как только ты создал для себя это – дальше всё пойдет…

Таким образом мы с вами должны идти вперед. Когда кто-то падает, мы должны реагировать на это и тут же его приподнимать, должны держать постоянно всех на плаву, пока не станем как "поплавок", и так все время подниматься, подниматься, подниматься.

Это касается женщин, мужчин, каждого в частности. Здесь, в этом состоянии, в общем-то, мы отрабатываем всё.

В духовном парцуфе есть три части: ХаБаД, ХаГаТ, и НеХИ. Так вот, на более низких уровнях они реализуются более детально, но ничего нового там нет – только еще бóльшие проявления тех же принципов.

Мы все время видим именно себя. Глядя на мир, мы тоже видим себя – пускай наоборот, но себя. Таким образом, по мере раскрытия свойства отдачи мы видим, как оно облачено в весь мир. Мы раскрываем свойство отдачи, властвующее над всем миром, и эта форма называется "Шхиной".

Отсюда ясно, почему мы должны обязывать себя к заботе о внешней аудитории. Подняться к раскрытию Творца, прийти от малинового шарика к единству с Творцом можно только в той мере, насколько мы раскрываем это свойство во всем мире.

Так мир становится нашим сосудом (кли). Вся реальность – мое кли, моя душа. Всё, что вне меня, – это я. Но я вижу это снаружи, чтобы раскрыть свойство отдачи еще яснее, в 620 раз больше, чтобы усилить ощущение нэфеш дэ-нэфеш в мире Бесконечности над всей мощью сил скверны. Так я начинаю понимать, что весь мир предназначен для меня, для моей работы.

Поэтому мы должны сознавать, что силы разобщения необходимы, и правильно принимать их. Надо войти в такой режим, чтобы, ощутив сопротивление, мы принимали его как левую линию, напротив которой пробуждается правая линия – сила группы. Мы видим в этом не помеху, а возможность соединить правую линию с левой, создать среднюю линию и пройти еще дальше в отображении Творца.

Это особое переживание – приятное, но может превратиться и в неприятное. Все зависит от того, как человек держится в этом состоянии и продолжает ту же работу в группе. То, что вы чувствуете – это постоянное воздействие окружающего света, если вы хотите объединиться, отменить самих себя и передать себя группе без всяких оговорок, просто потому, что так советуют каббалисты, объясняет учитель, написано в книгах.

Если вы желаете измениться и соединиться в одно тело, чтобы каждый перестал ощущать самого себя, а чувствовал только наше общее "мы", высшую сущность, то получаете воздействие окружающего света. Это особая сила, начинающая работать над вами и производить изменения в вашей внутренней программе.

Вы не просто расширяете свое восприятие, ощущение, понимание, ум. Восприятие меняется по своей сути, становясь интегральным. Это нечто такое, чего прежде не было. Вы начинаете ощущать окружающее вас пространство – сквозным, единым, в котором действует одна сила. Человек ощущает свою принадлежность этой интегральной системе.