Мы уже не раз убеждались, что наше желание беспрерывно работает лишь для собственной выгоды. У нас нет никаких шансов выйти из него, изменить, стать подобными Творцу.
Творец имеет обратное желание: любить, отдавать от себя наружу, другим. А мы не способны это даже представить. Мы пытаемся это как-то вообразить, но все получается неправильно. Наша природа не позволяет нам облачиться в желание отдачи.
Еще до того, как что-то отдать другому, человек делает расчет, сколько этим выиграет. А потому вся его "отдача" лжива и корыстна. Он может выполнить лишь внешнее действие отдачи, которая, по сути, всегда является получением.
Пока мы не осознаем это, не исследуем себя и не убедимся, что у нас нет ни малейших шансов вырваться из своей природы и достичь другой природы, проходит очень много времени, множество состояний, разочарований, так называемых "падений". Пытаясь достичь намерения отдачи, мы снова и снова обнаруживаем себя в своем эгоизме. Далее...
Мы словно взбираемся на гору с царским дворцом и стараемся уподобиться царю, но всякий раз появляются жестокие стражники и не дают нам войти. Мы вроде бы делаем несколько шагов вперед, с огромными усилиями взбираясь на гору, но царские охранники сбрасывают нас обратно.
Если после множества действий я осознаю, что имею дело с царскими стражниками, то начинаю думать: "А может быть, это правильная работа и хорошее состояние?" Я хотел стать таким же, как царь, словно маленький ребенок, который пытается подражать взрослым и доставляет этим удовольствие родителям. Не важно, что у него не получается, своими попытками он приносит им много радости.
Может быть, точно так же происходит между нами и Творцом и не нужно большего? Возможно, это правильное действие отдачи и нечего больше желать? Как только я перестану требовать, я на самом деле раскрою духовное состояние.
Но все же есть цель слиться с Творцом. И как я проверю, что достиг этого конечного состояния, если не буду сравнивать себя с Царем, не буду выполнять действий для Его удовольствия?
Любое изменение возможно лишь с помощью силы, полученной от Творца. Он создал желание насладиться, а потом снабдил его эгоистическим намерением, эгоизмом. Мы чувствуем, как эгоизм властвует в нас, заполняя все пространство. Очевидно, что человек сам не в силах изменить себя.
Человек оказывается перед этим фактом, видя истинную форму творения, находящегося в полной власти Творца. Единственное, что остается – это молитва, просьба. В конце концов, мы учимся тому, как обратиться к Творцу. Ведь если нам удастся убедить Его помочь нам, то все будет в порядке. Можно будет не сомневаться в успехе.
В итоге человек приходит к решению, что ему поможет только молитва. И это требует от него особого отношения к творению. Все творение нужно рассматривать как одну систему, на которой учатся формировать свое обращение к Творцу. Обращение должно исходить из самой глубины сердца, то есть из подлинного, внутреннего желания, без всяких дополнительных расчетов.
Мое желание эгоистическое, ради самонаслаждения. Повысить потребность в отдаче возможно только за счет влияния окружения. Если бы не прегрешение с Древом Познания, не разбиение общей души, мы никогда не смогли бы стать подобными Творцу. Цель разбиения в том, чтобы вместо одного цельного желания я чувствовал множество желаний, которые воспринимаю чужими, а потому могу от них впечатляться.
Если я завидую товарищам, заражаясь их примером отдачи, то таким образом получаю потребность стать такими же, как они, подняться над собой. Зависть заставляет меня измениться. Потребность в изменении себя можно получить только от окружения.
Мы строим общество, в котором все помогают всем примером отдачи, чтобы пробудить хорошую зависть в каждом, потребность стать более отдающим, связанным с группой. Эта потребность называется МАН (женские воды), молитва, ведь мое желание, женское свойство, Малхут, хочет облачиться в намерение отдачи, в свойство Бины, и привлекает свет, возвращающий к источнику, который производит исправление.
Отсюда видно, что главное – это окружение, работа общества над человеком, вдохновляющая его отдачей и приводящая к общей молитве. Все духовные состояния достигаются только молитвой, подъемом МАН, просьбой уподобиться Бине и Кетэру, и, несмотря на свою природу желания насладиться, производить действия, суть которых отдача.