Записи в разделе 'Молитва, намерение'
Творец властвует любовью

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: На духовном пути мое эгоистическое желание сталкивается с неприятными ощущениями…

Ответ: До тех пор, пока ты не сдашься и не почувствуешь, как это на самом деле хорошо. Сейчас ты кичишься собой, словно надутый петух, – и разумеется, тебе неприятно. Но затем ты начнешь ценить отношение Творца и увидишь, что Он-то как раз проявляет смирение. Сказано: где ты раскрываешь величие Творца, там ты раскрываешь Его скромность.

Нет ничего выше скромности, хотя эгоизму так не кажется. Скромность – результат реакции на окружающие светá Творца, т.е. высшей ступени. Она проявляется не сразу, ей предшествует осознание того факта, что высший властвует любовью. Для нас власть – это произвол и подавление, а в духовном – наоборот: высший показывает тебе, до какой степени он склоняется перед тобой. И за это ты начинаешь его ценить.

Вопрос: Тогда кто с кем работает: он со мной или я с ним?

Ответ: Это взаимная работа. Сказано: "Я – первый". Иными словами, высший вызывает все твои состояния, ты всегда находишься в обстоятельствах, им созданных. Поэтому, прежде всего, нужно вспомнить, что ты пребываешь в мире, который он сформировал. А затем надо взглянуть на себя со стороны: "Как я реагирую на это? Способен ли сделать что-то или совершенно обессилен? Сержусь ли? Уступаю ли? Как я откликаюсь на свое текущее состояние? Могу ли перейти к желательному состоянию? И что оно такое?"

В поисках средств для этого перехода ты обнаруживаешь, что изменить состояние тоже можно только через высшего. А значит, тебе придется попросить его, чтобы он сделал это. 

Что касается самого высшего, у него выстроен четкий порядок – вереница состояний, через которые надо тебя провести. Если ты соглашаешься с его программой, если сам просишь попасть в следующее состояние, то раскрываешь его как доброе и благоприятное. Ведь ты желаешь его – и оно наполняет тебя. Если же ты не просишь о следующем состоянии, оно проявится в дурном качестве, в скверных ощущениях.

Итак, цепочка задана, и всё зависит от подготовки с твоей стороны: форсируя следующее состояние, ты получаешь его как подарок, и наоборот, отвергая новую ступень, ощущаешь ее в виде страданий, которые все-таки учат тебя чему-то.

Вопрос: Значит, моя просьба определяет ощущения на пути?

Ответ: Да. Нужно поднимать МАН – просьбу об исправлении.

Вопрос: Однако смирение лишает меня сил. Так продвигаться невозможно, ведь развитие строится на сильном эгоистическом желании. А что останется от меня после самоотречения? Пускай я обрету новый разум, но в сущности, меня-то уже не будет.

Ответ: Самоотречение осуществляется мощью разума, посредством близкого знакомства с высшим, когда я склоняю голову, т.е. тщательно работаю над желанием. Самоотречение – это переход к действию по отдаче. Я начинаю именно с самоотречения – принимаю новый порядок работы, согласно которому надо больше объединяться с ближними, проникаться их желаниями, формировать новый сосуд. Здесь требуется множество разнообразных, взаимозависимых действий – ведь я выстраиваю вместе части, которые зависят друг от друга.

Так что, никакого тупика нет. Творец просто хочет, чтобы ты был "хорошим, смышленым мальчиком". Склоняясь перед Творцом, на самом деле ты склоняешься перед свойством отдачи, возвышая его над своим эгоизмом и продолжая работать с этим свойством.

Так начинай присоединять свое эго к отдаче.

Из урока по статье "Шестьсот тысяч душ", 29.05.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Помехи бывают разные

Невыносимая тяжесть абсолютной любви

Добровольное рабство любви

Промежуточная диспетчерская

каббалист Михаэль ЛайтманДуховное действие отличается от материального тем, что всегда проходит через высшего. Поэтому, я не могу своими силами соединиться с другими. Я прикладываю усилия, чтобы попросить высшего соединить меня с другими.

Если я хочу поднять молитву, то как это сделать, ведь я не могу послать Творцу открытку или сообщение? Поэтому я прошу высшего, чтобы помог мне достичь состояния молитвы.

Все идет через высшего, я сам не совершаю никаких действий. Мне надо приготовить только свою "половину монеты". И продвижение заключается именно в том, что человек каждый раз видит, что все делает только через высшего. Как будто передо мной есть промежуточная диспетчерская станция, через которую я провожу дальше свои действия.

Только если мое действие проходит через высшего, он добавляет туда силы и возвращает ответную реакцию. Я обязан действовать через Него. И это относится к любому действию или мысли, "за" или "против". Только благодаря этому мы приходим к слиянию.

Из урока по  Книге Зоар, 29.05.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Он сделает то, что я не смог

Самое сложное – это попросить

Мы требуем – Творец выполняет!

Одна жизнь и общая молитва на всех

конгресс, группаЦентр группы - это точка, в которой мы освобождаемся от всех осколков разбиения и хотим сконцентрироваться только на своих искрах, объединяя их вместе. И чем сильнее мы стремимся сплотить эти искры, тем выше поднимаемся по духовной лестнице.

Благодаря таким усилиям, мы раскрываем в себе новую глубину желания, а в объединенных искрах проявляется все больший свет. Соединенные искры - это "решимо дэ-итлабшут", а глубина желания, поверх которого мы хотим соединиться - это "решимо дэ-авиют", и так мы начинаем соединяться в свой первый, общий духовный парцуф, в котором ощутим одну душу.

Мы в первый раз почувствуем себя в интегральной реальности, где мы все связаны друг с другом, а внутри нее уже ощутим духовную жизнь - одну на всех. Как сказано: "Нет никого, кроме Творца" - одного на всех: одной мысли, одного света, единой системы. Мы почувствуем себя живущими внутри одной высшей силы.

А потом мы начнем все большее Ее узнавать, различать в Ней все больше особенностей, разное отношение к нам в соответствии с величиной парцуфа. Но самая первая точка, с которой мы должны начать - это точка нашего соединения, называющаяся центром группы. И она состоит из двух факторов. Первый - это преодоление своего эгоизма, решимо дэ-авиют. И второй - это стремление соединиться своими искрами, которое определяет решимо дэ-итлабшут.

Если я правильно устанавливаю их друг относительно друга, это называется верой выше знания. Все сводится к одной реальности, к одному состоянию. Вера - это соединяемые искры, а знание - сила эгоистического желания, поверх которого мы хотим построить свою связь.

И неважно, если нам не удается достичь желанного и соединиться в центре группы. Главное, сколько усилия мы в это вкладываем. Мера усилий и определяет успешное состояние.

Мы никогда не добиваемся прямого успеха своими действиями, а лишь притягиваем к себе свет, чтобы дальше Творец закончил за нас работу! Ведь "не может заключенный сам вызволить себя из тюрьмы" - все происходит благодаря помощи свыше, через молитву и ответ на нее.

Из урока на тему "О семинаре", 24.05.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Связь через главного диспетчера

Всю неделю кружа вокруг центральной точки

Перекрестье всех желаний

Постигая профессию Творца

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс ONE в Нью-Джерси. Урок №3

Величие науки каббала в том, что она дает нам методику, позволяющую вызывать духовную энергию, которая исправляет нашу природу и чудесным образом объединяет нас. Ни о чем не надо заботиться – только понемногу стараться наладить связь в группе, поддерживать толику единства и поручительства в совместных действиях. Этого достаточно, чтобы вызывать свет, возвращающий к Источнику.

С одной стороны, перед нами лежит гигантский путь, грозные и тяжкие перемены, требующие колоссального напряжения человеческих сил. А с другой стороны, ни одно действие мы не должны осуществлять сами – надо лишь вызывать свет, который и выполнит работу.

Многие люди пытаются сами себя исправить и полагают, что такое возможно. Однако это никогда не произойдет – отчаявшись, они покинут занятия и расстанутся с группой. Ведь их усилия направлены не на свет, они всё хотят сделать сами, вместо того чтобы просить, как просит малыш, сидя на руках у матери.

Мне надо почувствовать себя на руках у Творца, ощутить свою зависимость от Него. А затем, поняв, что любое действие начинается с просьбы, обращенной к Нему, я встану рядом, держа Его за руку, как ребенок, еще не отпускающий от себя взрослого. Я буду тянуть Его за собой, чтобы исправлять свои изъяны. Обнаруживая в себе неисправленные мысли и желания, я буду осознанно, осмысленно, призывать Его к конкретным порокам, требующим исправления.

Так мы и растем, выявляя неисправности между нами, заложенные разбиением, и прося у Творца, или у света, исправить их. Вначале, еще не умея говорить с Ним, мы просто указываем на проблему: "Исправь!" Потом мы будем объяснять Ему, чего хотим, – так же родители требуем от ребенка рассказать о своей "беде", как будто сами не понимают, чтó ему нужно. Здесь требуется общение, реакция, объяснение, участие ребенка – всё больше и больше. Часть дела осуществляет он, а другую часть – взрослый. 

Так мы изучаем "профессию" Творца, становимся на Его место, пока не исправим всю систему и не обретем Его статус.

Итак, запишите себе на сердце: мы не выполняем ни одного действия. Плохо нам или хорошо, видим ли мы изъян, хотим ли исправить что-то – прежде всего надо максимально выявить поломку, а затем понять, что исправит ее только свет. Все действия и связи в группе, непонимание, ссоры и прочее вызывает Творец – чтобы мы пригласили Его раскрыться среди нас. Сказано: "Водворяющий мир в высотах Своих водворит мир меж нами". Поднять МАН, молитву, просьбу об исправлении – вот и всё, что мы должны сделать. Я "молюсь" – т.е. сужу себя, становлюсь судьей самому себе и тогда вызываю силу исправления.

Именно так надо действовать, укрепляя между нами связь. Группы должны держаться этого принципа и быть как органы одного тела в заботе друг о друге. Ведь каждый, кто падает, валит с ног и других. Иногда события в группе вызваны не усилением эгоизма перед подъемом на следующую ступень, а падением в другой группе. Ведь когда какая-то часть тела заболевает, ее недуг передается и другим.

Сначала нужно выстраивать правильное состояние в группах, а затем – между группами. Надо заботиться друг о друге, надо объединяться, переживать за наше общее духовное здоровье – тогда за какие-то месяцы нам раскроется духовный мир, и в считанные годы мы завершим исправление.

Мы еще не приступили к этой работе, еще не действуем осознанно и верно ни в группах, ни в их взаимосвязи. Вещи эти проступают постепенно, их надо сознавать и разуметь, а для этого нужно внутреннее требование. Ничто не придет само, пока не потребуешь.

Итак, надо уяснить себе это правило поручительства путем взаимного объединения. А объединяемся мы только посредством общей молитвы, когда все вместе понимаем, что только высший свет водворит меж нами мир.

Из 3-го урока конгресса ONE в Нью-Джерси, 12.05.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Жизнь в отдаче: легко и красиво

Всё лучшее – товарищам

Вынудить Творца помочь нам

Как просить свет?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Я пытаюсь просить свет через соединение в группе. Но как именно просить?

Ответ: Просить единения. Мы никогда не знаем, как просить свет, не умеем молиться. Все обращение к высшему – это четкое требование. Все, что человек должен выяснить, - это что он хочет от высшего. Даже если ты хочешь самых грубых вещей – обрати их к высшему. Если ты обращаешь их к высшему, ты постепенно начинаешь исправлять свою просьбу на все более и более правильную.

Это называется выяснением, как и вся лестница ступеней. Мы начинаем с того, что хотим "проглотить" всех. Так обратись с этим, будь последовательным – и за счет света, возвращающего к источнику, ты поймешь, что такое хорошо, - и все изменится. Не думай, что в своей просьбе ты уже должен быть праведником. Но обратись!

Так же мы начинаем нашу жизнь в этом мире. Посмотрите на младенца, каким грязным он рождается на свет, как пачкает пеленки. Но сказано: "Придет мать и очистит сына".

Делай только то, на что ты способен, - но постоянно! И тогда будешь продвигаться! А забота высшего может быть или мягкой и нежной, или более строгой и суровой. Но только так в низшем происходят изменения. Главное – продолжать.

Из урока по  Книге Зоар, 15.05.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Чем подкупить сердце высшего?

Сотое письмо

Молитва, скрыто растущая в сердце

Три условия раскрытия света

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс ONE в Нью-Джерси. Семинар №3

Вопрос: При каком условии мы можем потребовать, привлечь, раскрыть силу, называемую "окружающий свет", "свет, возвращающий к источнику", которая соединила бы нас во взаимном поручительстве - и тогда мы бы раскрыли Творца, духовный мир? Как потребовать эту силу, чтобы она исправила нас? Что для этого нужно?

Ответ: Необходимы три условия:

1. величие цели;

2. отчаяние в собственных силах;

3. соединение со всеми товарищами.

Тогда все вместе мы приходим к ощущению, которое называется общей молитвой, "молитвой многих", - когда мы испробовали между нами все средства, чтобы соединиться. А приходящий к нам свет возвращает к источнику. Что значит "к источнику"? – К подлинной просьбе. Именно окружающий свет приносит нам настоящую просьбу.

Поэтому сказано в науке каббала, что есть свет выясняющий, который называется АБ-САГ, и есть свет исправляющий.

Так и здесь - все происходит в два этапа. Сначала мы совершаем всевозможные действия, проводим конгрессы, работаем в группе, пытаемся объединиться, каждый раз вызывая на себя свет, который проясняет нам, где мы на самом деле находимся. Он дает нам величие цели, в то же время показывая нам всю низость нашего состояния, в котором мы не можем сделать к ней ни шагу. Но две эти точки: величие цели и наше отчаяние – достигают двух полюсов, между которыми уже есть десять сфирот. И тогда потенциал между ними запускает исправляющий свет.

Это состояние называется молитвой, поскольку молитва возникает из двух точек: величия цели и осознания собственной низости. Этот внутренний крик приносит нам исправляющий свет, который соединяет две эти точки через десять сфирот и преподносит нам целый сосуд/кли.

Из 3-го семинара конгресса ONE в Нью-Джерси, 12.05.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Дойти до предела

Ночь молитвы в пустыне

К конгрессу – силу поручительства!

Почему так трудно попросить?

каббалист Михаэль ЛайтманДуховная работа отличается от той, которую мы производим в этом мире. Наш мир – это мир действий. Я произвожу в нем какую-то работу, чтобы в конце ее получить закономерный результат. Есть замысел, цель, план, программа, согласно которой я начинаю работать, само выполнение, приводящее к достижению цели – и так я начинаю и заканчиваю весь процесс.

Но в духовной работе у нас есть еще один, дополнительный и ключевой партнер, который и производит всю работу. Мы же только стимулируем Его работать. Он работает и выполняет все действия, Ему принадлежит программа, Он делает все. От нас зависит лишь то, как мы сможем Его задействовать.

Творец тут хозяин, у которого есть своя программа и все материалы, силы для ее реализации, все необходимое. Все происходит согласно заданному плану – но при условии, что мы сами поторапливаем Его.

Как будто есть какой-то очень ленивый подрядчик, который взялся построить нам дом. Но нам приходится все время приходить к нему и требовать, чтобы он что-то делал. Пока просишь – он делает, а как только перестаешь просить, он тут же останавливается. Мы сами закачиваем горючее в эту машину, и только тогда она приходит в движение.

Вот именно это нам очень трудно усвоить, понять и почувствовать – потому что мы не ощущаем этого Производителя работ и думаем, что сами должны все сделать! А тем более, что эта работа выполняется на нас самих. А если она производится непосредственно на мне, я не очень осознаю, что происходит.

Если бы я видел Творца и понимал, что во всем завишу от Него, я бы, естественно, все время Его просил, умолял, как-то подталкивал. Но проблема в том, что я Его не чувствую! В этом вся суть скрытия Творца, что я не ощущаю, что нахожусь в Его руках, и потому не обращаюсь с просьбой. 

Я не ощущаю свою зависимость от Него, а думаю, что все в моих собственных силах. Такое скрытие создает для меня эгоистическая сила, клипа, вселяя в меня уверенность, что я сам буду властвовать! Так говорит Фараон во мне: "Да, кто такой этот Творец? Ты сам все сделай!"

Это самая принципиальная точка, в которой и проявляется власть эгоизма – место борьбы между эгоизмом и святостью во мне.

"Я буду править!" – это значит, я сам буду все делать, а не Творец. Я предпочитаю все выполнить сам, вместо того, чтобы просить Его что-то сделать. Но мы знаем, что вся наша работа состоит именно в том, чтобы достичь просьбы. Это единственное, что нам нужно, а потом все произойдет само собой.

Из урока по статье Рабаша, 25.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Страховка для циркача

Трудно признать себя эгоистом

Эту войну ведет за тебя Творец

Страховка для циркача

каббалист Михаэль ЛайтманВсе 400 лет рабства даны для того, чтобы кричать и достичь настоящей молитвы. И когда ты, наконец, кричишь: "Спасите!" – то выходишь из изгнания. Поэтому вся битва между эгоизмом и святостью ведется вокруг одного вопроса: "Кто будет властвовать?" – человек внутри человека или Творец в нем.

Это нейтральная точка, которая называется "средняя треть Тифэрет", "Клипат Нога". Наверху от нее всецело властвует Творец - "Нет никого кроме Него", а внизу – Фараон или я сам.

А в этой центральной точке свободы нам предстоит сделать множество выяснений, ведь Фараон каждый раз вырастает все больше и отрицает всю власть Творца. И это после того, как я уже установил Творца царствовать и весь нахожусь во власти высшего, который делает все. На какой-то миг я представил в своем воображении всю эту картину.

Хотя это очень непросто и я постоянно запутываюсь в том, кто такой Творец, который властвует, и где здесь мое место и всех остальных. Очень трудно тут удержаться в равновесии, словно стоишь на одной ноге на высоком шесте в цирке, и все время балансируешь, стараясь не упасть.

И здесь мне необходима помощь Творца, чтобы Он дал мне силу отдачи, которая сделает меня независимым от моего желания насладиться. Иначе мне все время придется воспроизводить в себе картину всей реальности, что совершенно невозможно, и балансировать на одной ноге на шесте, как циркач. Только сила отдачи может обеспечить мне страховку и равновесие.

В таком виде раскрывается на самой нижней ступени точка нашей свободы – Клипат Нога, средняя треть Тифэрет, заставляя нас ответить себе на вопрос: "Кто будет править, и кто такой Творец, чтобы я слушался Его?"

Из урока по статье Рабаша, 25.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Почему так трудно попросить?

Маска, я Тебя знаю!

Между Творцом и Фараоном

Так было ли вчера?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Можно ли искусственно, с помощью игры прийти к истинной молитве?

Ответ: Любое продвижение возможно только за счет молитвы, раскрытия желания. Если ты хочешь подсчитать, сколько раз и в какой форме ты сделал какое-то продвижение, то должен учесть те самые мгновения, в которые раскрывал желание к Творцу, из самой глубины своего сердца.

Ведь такое желание притягивает к себе свет, возвращающий к источнику. От тебя зависит только молитва (МА"Н) - вот согласно этому и подсчитай. Сколько раз ты вчера поймал себя на том, что поднимаешь молитву, раскрывая в себе потребность к Творцу и желание продвинуться к отдаче ближнему, группе, соединению с товарищами и всем человечеством?

Было ли у тебя вчера такое стремление хоть в чем-то и в какой-то мере? Если не было, то не было и вчерашнего дня – ты вычеркнул этот день из своей истории!

Из урока по статье Рабаша, 24.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сотое письмо

Свет для всех лежащих во прахе

Молитва, скрыто растущая в сердце

В ожидании первой встречи лицом к лицу

каббалист Михаэль ЛайтманНаша задача – достичь истинной молитвы, то есть понять, чего нам действительно не хватает. И истинная она также потому, что принимается сверху. То есть желание низшего должно совпасть с желанием высшего: низшему нужно попросить именно то, что желает дать ему высший.

Это значит, что я должен ощутить, что мне не хватает только отдачи и понимания, что лишь Творец может дать мне это наполнение - силу отдачи, возможность отдавать, все условия. Творец должен открыть во мне желание отдачи и путь к ней, показав кому, как и что я могу отдавать.

Вся эта система связей называется "Тора", в которую включается и приходящий свет, и наша способность отдавать. Но до этого, я обязан работать, и прежде всего проверить: чего я хочу, какие желания есть во мне, насколько они все эгоистичны и ради обслуживания самого себя.

А потом я включаюсь в правильное окружение и с его помощью начинаю понемногу меняться. Я уже начинаю слышать, что духовный мир предназначен не для собственного наслаждения, а для блага ближнего. Это знание дается мне с большим трудом и доходит очень постепенно. Я слышу об этом, но требуется много времени для того, чтобы я действительно принял это разумом и ощутил сердцем.

От простой осведомленности до реального выполнения лежит длинный путь. Ведь нам надо приложить усилия, и находясь в своем естественном, природном эгоизме, совершать совершенно противоположные действия, направленные на соединение и отдачу. Пусть это будет искусственно, а не по желанию – то, что называется, "выше знания".

Но на каком же горючем может работать моя машина, то есть ради какого вознаграждения? Ведь я не могу работать ради того, чтобы стало лучше другим – я не чувствую в этом выгоды и ради этого не смогу даже пошевелить пальцем, совершить самое небольшое действие. Моя природа не работает на энергии отдачи. Я не ощущаю чужое желание словно свое, так, чтобы наполняя его,  будто самому наполняться. 

Я ничего этого пока не чувствую, поэтому другие для меня будто не существуют. Наполнять ближнего – это против моих интересов. Поэтому я действую механически, как будто отдавая другим и соединяясь с ними. Но на самом деле, я преследую свою пользу.

Но я понимаю, что таков путь, о котором сказано: "Прилагай усилия – и найдешь!" Я прикладываю усилия, а тем временем на меня воздействует свет и изменяет что-то внутри моей души. Постепенно я начинаю ощущать величие Творца и важность окружения, но для формирования такого отношения в человеке, требуются годы.

Я продвигаюсь, и сначала понимаю, что отдача полезна ради моей собственной выгоды, но постепенно начинаю осознавать величие самого этого свойства. Есть на этом пути подъемы и падения. То я больше ценю саму отдачу, то хочу использовать ее ради собственной пользы, насладиться тем, что отношусь к такому пути. А иногда я вообще не думаю о ней, а только о получении, и тогда недоумеваю, на что трачу время, и подвергаю сомнению весь свой путь. Так я продвигаюсь, проходя все эти состояния.

Цель продвижения – привести меня к истинной молитве. Все составляющие этой молитвы я получаю от окружения. В самом человеке нет абсолютно ничего, что бы могло привести к духовному постижению. Ему необходим учитель, который будет его все время вести. Нужна группа, в которой он реализует весь этот процесс. Нужны книги, через которые он получает свет, возвращающий к источнику.

Три эти компонента абсолютно не относятся к нашему эгоистическому желанию и земной жизни. И их надо организовать так, чтобы с их помощью постичь важность духовного свойства самого по себе.

Это возможно только благодаря свету. Как иначе я могу оценить то, что не приносит мне никакой личной выгоды, а требует только вкладывать усилия, да еще и радоваться такой возможности. Но свет, постепенно очищая меня, дает мне такую способность, и я начинаю ценить связь с духовным, то есть с Творцом.

Так я достигаю истинного желания, огромного по своей силе – насколько требуется. А кроме того, его истинность подтверждается тем, что Творец принимает его и выполняет мою просьбу. Так мы в первый раз встречаемся с Ним "лицом к лицу" – желание Творца соединяется с желанием творения.

Это значит, что Творец раскрывается, и тогда человек поднимается над своим эго и начинает работать ради отдачи. И весь этот процесс делится на два этапа. Первый – это подготовка к истинной молитве. А как только мы достигаем ее, то начинаем идти с ней и продвигаться, раскрывая все большее и большее желание. Но уже с того момента, как мы обретаем это истинное желание, начинается наше постижение Творца.

Из урока по статье Рабаша, 24.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Единственный, кто мне поможет

Последние врата

Молитва и благодарность

Единственный, кто мне поможет

каббалист Михаэль ЛайтманСтараясь объединиться в группе, мы пробуждаем не просто свет, а свет, возвращающий к Источнику. Он не исправляет меня, но придает новые детали восприятия. Его задача – показать мне, что я совершенно оторван, противоположен, разбит, погружен в ненависть и лежу на самом дне. Прежде всего я созна́ю именно это.

Кроме того, свет заставляет меня почувствовать, что спасения нет, что отсюда не выбраться. В нашем мире нет силы, которая помогла бы мне исправиться, хотя я вроде бы уже хочу объединиться с товарищами и полюбить их.

Но я продолжаю работать и прикладывать усилия – вместе с большой ненавистью к разобщению и большим желанием объединиться. Посредством света я начинаю сознавать, что это очень важно. И тогда он открывает мне внутреннюю, самую важную точку – знание о том, что один лишь Творец может мне помочь.

Таким образом, я прихожу к двум вещам: с одной стороны, ненависть ко злу, а с другой, любовь к добру, т.е. к абсолютной отдаче, когда я хочу буквально "выбраться из собственной кожи" навстречу другим. Я уже обрел это огромное желание, потребность в единстве и любви. И вдобавок, над этим зовом сердца я обрел знание о том, что никто не поможет мне, кроме Творца.

Так и выходит, что в итоге я обретаю потребность в Творце. Поначалу я полагал, что вместе с товарищами мы "порвем махсом", а теперь выхожу из плоскости этого требования, проникаю глубже в природу и обнаруживаю кроющуюся там внутреннюю Силу – единственную, которая способна мне помочь. Я чувствую, что в моем сердце родилось желание, обращенное на Творца.

И это – вершина, пик моей работы на материальной ступени, со всеми имеющимися здесь средствами. С этого момента я уже зафиксирован на Творце: "Как попросить, потребовать, обязать, умолить Его о помощи?" 

Это желание, в свою очередь, получает свое развитие: для кого предназначена помощь Творца? По ходу дела я начинаю понимать, что до сих пор хотел воспользоваться Им, пускай за плату, а на самом деле перемены нужны мне затем, чтобы ответить Ему. Так, меняясь внутри, я начинаю изменять взаимоотношения между нами, пока над всеми своими личными расчетами не захочу, чтобы любые перемены доставляли удовольствие лишь Ему.

Это уже – служение Творцу: я работаю, сознательно направляя плоды этой работы на Него. И тогда я прошу о том, чтобы ощутить Его. Прошу не так, как сейчас, не ради собственного блага. Наоборот, я говорю Ему: "Не раскрывайся, а не то мое получающее желание начнет наслаждаться. Только раскрой, чтó пойдет Тебе во благо. Это единственное, что я хочу знать".

Так из плоскости нашего мира я перехожу к другой работе, которая ведется с Творцом. При этом действую я по-прежнему в группе, но уже как одно целое с ней.

Из урока по "Введению в книгу Зоар", 20.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Продираясь к любви через баррикады ненависти

Трудности – это помощь свыше

Кто мне поможет?

О чем просить, когда больно?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Мы должны преобразовывать обычные желания людей нашего мира в правильное обращение к Творцу. Как это делается?

Ответ: По крику младенца мать понимает, чтó у него болит, хотя сам он этого и не сознаёт. Вот и мы должны преобразовывать желания людей – ведь иначе они не будут соответствовать свету. Человек кричит о горестях своей материальной жизни, и на этот крик свет не ответит, поскольку сам его создал.

Сказано: "Пойдем к Фараону, ибо Я отяготил его сердце". Творец устраивает мне беды, и я не могу просить Его об избавлении от них – зачем же тогда Он их послал? Я должен обращаться к Нему с другой просьбой, приподнявшись над бедами, предпочитая испытывать их, чтобы иметь возможность познавать Его. Так я поднимаюсь в отдаче над получением.

Но я же на такое неспособен! Я с головой погружен в эгоизм, я страдаю, я хочу если не наслаждаться, то, по крайней мере, не испытывать боль!

И здесь надо попросить: "Дай мне силу, которая поможет мне оставаться над болью". Мне необходимо именно это осознание, я хочу быть выше боли: пускай тело страдает, а я смогу быть ступенью выше, и страдание поможет мне не возвращаться в это эгоистическое желание. Если страдание исчезнет, я опять приду к Фараону, а если он несет мне боль, я буду держаться от него подальше.

Итак, страдание нужно для того, чтобы я бежал от Фараона, от своего эгоизма. Но куда бежать? И вот я прошу у Творца об избавлении: "Дай мне возможность сбежать от него, приподняться над Фараоном". Пускай это лишь малая часть общего зла, но такова моя работа, и вести ее надо осознанно. Я должен работать не как страдающее животное, а как человек – поднимая свое человеческое осознание над животным уровнем. Здесь необходимо провести решительное разделение, прочертить четкую грань – настоящий разрез:

  • Животное страдает – и пускай! Ведь это Фараон, это весь мой эгоизм, со всей его болью и тьмой, сгущающейся вплоть до состояния "тьмы египетской".
  • А я нахожусь над страданием и желаю отдачи.

Где же взять на это силы? Ведь мне достаточно легкого укола, чтобы спасовать перед болью. Чем дальше я продвигаюсь по духовному пути, тем чувствительнее становлюсь и уже не могу выносить того, что с успехом превозмогал когда-то. Я уже ничего не могу вытерпеть, даже физически.

Над этим мы и работаем. Наша работа ведется осознанно: мы хотим в осознании подняться над своим желанием, которое тем временем страдает всё больше и больше. Где раньше был свет, оно обнаруживает тьму египетскую, хотя на самом деле ничего не меняется, кроме нашей оценки происходящего. Так "хороший" Фараон становится "плохим", а ясный солнечный день превращается в непроглядную, нестерпимую тьму.

И в этом состоянии, которое кажется мне всё более мрачным, на фоне растущей боли я должен подниматься, принимая страдание как помощь. Сказано: "Фараон приближает сыновей Исраэля к избавлению" – однако при условии, что они действительно устремлены наверх и хотят быть выше эгоизма. Тогда они понимают, что беды помогают им подниматься над страданием, отдаляться от себялюбия. Ведь человек не в силах приблизиться к тому, что несет ему мучение, – он инстинктивно отступает подальше.

Вот и выходит, что Фараон помогает мне, отталкивает меня прочь, а Творец помогает мне тем, что отягощает сердце Фараона. Я же, со своей стороны, каждый раз должен просить у Творца: "Дай мне силы, чтобы удерживаться наверху, чтобы отдача была для меня важнее получения".

Иначе я просто кричу от боли, как человек, лишенный направления наверх и рыдающий от бед. Это мы и видим сегодня, в условиях кризиса. Людям некуда податься, они беспомощны и потому не хотят ничего знать: "Дай нам успокоительное, алкоголь, наркотики – что угодно, лишь бы отключиться от боли".

Мы же просим у Творца оставаться над болью, и потому нас она не оглушает, а созидает. И вся наша работа заключается в этой просьбе: "Дай мне возможность совершать отдачу и наслаждаться от нее". Не отдавать ради получения, а именно наслаждаться от отдачи. Тогда я смогу идти выше знания, в отдаче ради отдачи, и обретать наполнение не в эгоизме, а в чувстве принадлежности Великому. Пускай я страдаю в эгоистических желаниях – зато наслаждаюсь тем, что причастен к Нему. Это уже другие сосуды. Аналогично этому, в нашем мире люди наслаждаются служением тому, кто велик в их глазах.

Так мы должны готовить себя, а все остальные последуют за нами. Ведь в действительности за "фасадом" цивилизации и человечества скрывается большое желание наслаждений, которое мы должны привести к исправлению. Иначе оно будет страдать без пользы.

Из урока на тему "Роль Исраэля перед миром", 09.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Для правильного намерения нужна правильная "голова"

Удостоиться радоваться отдаче

Беды Фараона

По законам пузыря

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Не склоняемся ли мы в течение дня к действиям вместо намерений?

Ответ: Вся наша работа строится на намерениях. Разве можно одними лишь действиями привести к подлинным переменам в мире? Распространяя наше послание, мы хотим тем самым изменить намерения людей. Мы должны обращаться к ним в самых разных формах, чтобы они проникались, воодушевлялись, – и тогда их отношение начнет меняться.

Если бы существовала волна, на которой можно было бы мысленно, напрямую передать им знание об интегральном мире, – мы бы так и сделали. Но с другой стороны, схемы, аналогичные гипнозу или уколу, тут не помогут. Ведь людям надо понимать, сознавать, внутренне анализировать то, что мы им несем. Невозможно просто "впрыснуть" человеку другой взгляд на мир. Он должен осознанно обрести это знание, без лжи, путаницы и фальши. Мы должны создать для него соответствующие условия, благодаря которым он сам придет к желаемому результату и сойдется с нами во мнении. И потому, даже если бы существовала волна мысленной передачи данных, она только опускала бы человека на неживой уровень, в то время как мы, наоборот, должны способствовать его развитию. В этом-то вся и проблема.

И потому мы должны предлагать человеку материалы для размышления, с которыми он будет внутренне соглашаться или спорить, пока в нем не сформируются необходимые инструменты, "сосуды", позволяющие грамотно разбираться в ситуации. Сегодня, плывя в потоке жизни, он не в силах осознать, оценить со стороны это течение. Он не проникает в глубины природы, чтобы понять ее законы, не знает самого себя и свое окружение.

Мы говорим не о том искусственном окружении, которое люди создали себе сами. На этой территории они "спецы", и многие чувствуют себя здесь, как рыбы в воде. Однако им неведомы естественные системы, движущие человеком, обществом и природой. К этому и нужно открыть им доступ, чтобы они начали нащупывать суть вещей, чтобы познакомились в первом приближении с фундаментальными законами внешней природы и человеческого естества. Это и есть "Творец", пускай даже в адаптированной, материальной ипостаси. 

У людей пока что нет ни малейшего представления об этом. Они вращаются в обыденной жизни, внутри искусственной сети, которую сплели для себя. К этому привели нас глобальные процессы модернизации, урбанизации и пр. Весь мир живет сегодня по этим правилам. И потому перед нами лежит тяжелая работа: мы должны пробуждать в людях тягу к подъему, вести их к иной ступени анализа и ощущения, направлять к корням, чтобы под надстройкой искусственных механизмов цивилизации они разглядели нашу естественную взаимосвязь, пронизывающую все уровни природы.

Подводя человека к размышлениям об этом, ты вводишь его внутрь, в совершенно иную систему, о которой он не ведал, которую совершенно не принимал во внимание. Тут-то у него и возникает проблема: он отключается от искусственной сети и должен решить для себя основополагающие вопросы: "Кто я и что я? Что такое окружение, природа?" Ведь здесь перед ним проявляется уже иное окружение – система Высшей природы.

По той же причине ученые сегодня наиболее близки к нашему посланию. Скоро мы сойдемся с ними настолько, что заговорим, практически, на одном языке.

А с другой стороны, мы пока не можем вести разговор на уровне бизнесменов, промышленников, торговцев, политиков и т.д. В их среде правят законы рынка…

Перед нами действительно стоит непростая задача по распространению. Нужно понять мироощущение человека, картину, которую он видит перед собой, социальные механизмы и услуги, которыми он пользуется, интересы, которые им движут. Он живет в искусственно надутом "пузыре" и не понимает, о чем мы говорим.

А говорим мы о том, что человек – часть природы, в которой действуют четкие законы. "Какие там законы, – возражают нам. – Все законы записаны в конституции". И потому проблемы "решаются" путем законотворчества – добавлением еще нескольких параграфов в кодекс. Так разрастается искусственная система, посредством которой люди надеются что-то изменить.

В итоге дело дошло до мирового кризиса: две системы – искусственная и естественная – стоят друг против друга. И вот беда, искусственная система начинает рушиться, причем целиком. Мы же хотим перевести людей в естественную систему, и это большая проблема… Мы и сами очень медленно проходим этот процесс. А каково придется человечеству?

Так что не надейся ограничиться одними намерениями. Сначала нужно войти в "пузырь" и установить с человеком связь. Мы спускаемся на его ступень, в его состояние, чтобы ощутить его, проникнуться им и именно оттуда начать понемногу объяснять, что все мы зависим от второй, природной системы, от равновесия и правильных взаимоотношений с ней. Причем действовать надо нежно, иначе человек не примет нашего послания, поскольку он ощущает только свой "пузырь".

Из урока по статье Рабаша, 08.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Посередине между Творцом и миром

Проявление интегральности мира

Оправдать протекцию Творца

Призыв к Творцу

группаЕвропейский конгресс. Урок №4

Перед каждым занятием нам очень важно формировать правильное намерение: "Для чего мы занимаемся?". Я не просто прихожу, сажусь и слушаю умные вещи о строении Высшего мира или отрывки из книги Зоар, из статей и прочих материалов – не в этом дело. Это всего лишь средства привлечения Высшего света.

Что же я учу? Я сижу вместе с товарищами. Между нами образуется особая связь, и она должна быть такой, чтобы поднимала нас наверх в область Высшего света, к Высшей ступени, к которой мы устремляем наши общие желания – только лишь общие! Единоличные желания, значит – эгоистические. Общие – это уже желания к отдаче, к соединению.

Как только я поднимаю наверх эти желания – "МАН" (если я действительно могу их поднять вместе с группой), на нас свыше сразу же нисходит Высший свет, который исправляет нас и немного сближает.

И каждый раз, когда мы поднимаемся наверх, мы сближаемся – все больше и больше. И так пока мы не соединимся вместе в одну точку.

Но это уже не точка, ведь она раскрылась на нашем эгоизме.

2012-03-24_rav_lesson_congress_n4_pic15

Просто мы собрали его вместе, и поэтому выглядим как единая точка, но на самом деле под нами находится огромный эгоизм, над которым мы поднялись. И тогда мы раскрываем в себе Высший свет уже не в виде окружающего света (ор макиф), который своим влиянием изменяет нас, а в виде внутреннего света (ор пними).

Для чего же тогда  нам нужны книги? - Чтобы, собираясь вместе, мы читали о том, что происходит в Высшем мире. 

На самом деле мы не знаем, что там происходит, мы ведь не угадываем и не знаем толком, что это за действия. Но тем самым мы вызываем на себя Высший свет. Поэтому есть "я + группа + книга" – и это необходимые условия для нашей работы.

Между мной и группой должны быть помехи, различные вопросы, проблемы. А между мной и книгой нет никаких помех и никаких вопросов – и не важно, понимаю я что-то или нет.

Все равно я ничего не понимаю, потому что в книге рассказывается о том, что происходит на следующем уровне, в духовном мире, о котором я не имею ни малейшего представления. Я только читаю слова, но этого достаточно, чтобы вызвать на себя Высший свет.

В итоге, обучение между нами и книгой – чисто формальное. Совершенно неважно, сколько человек знает и сколько понимает! Важно, насколько его объединение с группой и с книгой вызывает в нем желание, напряжение, подъем. К чему? К свойству отдачи.

Если он просит свойство отдачи, устремлен к нему, пытаясь себя не обмануть, и вместе  с группой выясняя, что хотел бы именно этого, то все более четко выявляет в себе, что значит Творец - свойство отдачи, что значит приблизиться к нему – приблизиться к этому свойству в себе, выявить его в себе. Когда он задается этим желанием, хотя оно маленькое и обманчивое, – он сам не понимает, чего просит. Как он может на самом деле просить то, что противоположно его природе?

Но такое постепенное устремление продвигает его вперед. Он лопочет как ребенок, толком не умея разговаривать, неправильно произносит слова,  и никто его не понимает, кроме матери. Точно так же Творец понимает нас. А мы сами себя не понимаем. Мы думаем, что на самом деле, соединившись вместе, требуем, просим – где же то, что мы хотим?

На самом деле, даже если мы ничего не хотим, Он воспринимает это правильно, зная наше состояние, из которого по-другому мы ничего не можем сделать. Это тот случай, когда мать понимает лепет ребенка или просто понимает его без слов. Именно это нам необходимо. Это и есть, так называемый призыв к Творцу, или молитва, МАН.

Из 4-го урока Европейского конгресса, 24.03.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Тернистый путь к Творцу

Период подготовки – путевка в духовную жизнь

Глубже в группу – ближе к Творцу

Чем подкупить сердце высшего?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: К кому поднимается наша просьба и на основании чего решается, правильная ли она?

Ответ: Высшая система – это машина. Она работает словно идеальное,  исправленное правительство, в котором, если ты пишешь кому-то и делаешь все согласно закону, то твое письмо непременно достигает адресата. Если твоя просьба была законной, она будет учтена и принята к исполнению.

Там существует список просьб, отсортированных согласно важности просящего и сущности того, о чем он просит, а также, возможно, стоимости исполнения. И все это учитывается на основе закона и реализуется.

Если ты сможешь тронуть сердце высшего, то Он ответит тебе. Но вот только, как это сделать? Ты же не можешь дать ему взятку, конверт с деньгами. Чем же его растрогать?

Ты сможешь подкупить Его сердце тем, что захочешь стать подобным Ему – именно этого Он ждет, это для Него отрада. Докажи Ему, что ты хочешь стать таким же, как Он, и тогда получишь, что просил! Сколько? Ровно столько, насколько ты захотел быть похожим и насколько способен.

Но если ты просишь что-то нереальное, заоблачное, не имея для этого ни сил, ни готовности, ни опыта, то Творец вообще не обращает внимания на твои крики. Он видит, что ты пока не созрел.

Вот если ты приходишь и говоришь о том, на что действительно способен, понимая свои ограничения, то есть приводишь Ему все данные и все основания для своей просьбы, и ясно, что ты просишь обоснованно, тогда Он выполняет ее. Это будет означать, что ты тронул Его сердце, то есть пробудил желание. 

В той мере, насколько ты включаешься в общую систему, и занимаешь свое место в этом пазле, высший активизирует ее всю, чтобы она приняла тебя. Он проверяет всю систему, как сейчас за счет включения тебя она сможет подняться на более высокий уровень. Это означает, что ты "склоняешь себя и весь мир на чашу заслуг".

Ты никогда не оцениваешься один, сам по себе – а только как часть общей системы. Если ты хочешь принести ей пользу, то сверху проверяют, насколько ты действительно к этому готов, и насколько система нуждается в тебе – ведь может быть, что твоя просьба не согласуется с общим порядком развития. И если все в порядке, то приходит ответ.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 02.04.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Встать на место судьи

Вырасти от капризной просьбы до законного требования

Просьба с учетом всех условий

Страница 86 из 111« Первая...8485868788...Последняя »