Записи в разделе 'Молитва, намерение'
Защитная броня скрытия

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как согласуется то, что мы не должны просить отменить скрытие, но при этом, только раскрытие может нас исправить и соединить?

Ответ: Все дело тут в том, какого раскрытия я прошу. Мне нужно просить раскрытия свойства отдачи, которое я хочу обрести.

Творец дает мне почувствовать, что Он существует, но словно прячется за завесой. И все это для того, чтобы я Его раскрыл. А раскрыть Его я могу только за счет того, что разовью в себе свойство отдачи.

Но чего бы я хотел сейчас попросить в своем эгоистическом желании? Я прошу Его раскрыться, чтобы дать мне наполнение – и поэтому я помещен в скрытие. Скрытие защищает меня, словно "предохранитель" от короткого замыкания на мой эгоизм.

Оно отдаляет меня на особое расстояние, будто удерживает на дистанции и дает понять, что если я исправлю себя, то смогу приблизиться. А если нет, то так и останусь на отдалении.

Теперь спрашивается, что я попрошу, находясь в этом отдалении: чтобы Творец раскрылся и наполнил меня ради моего удовольствия, как будто хочу насладиться сам? Или же я, прежде всего, хочу обрести желание отдачи и уже в нем принять наполнение – наполниться от действий отдачи, а не от действий получения?

Скрытие приходит для того, чтобы я решил, чего же я хочу!

Из урока по "Введению в книгу Зоар", 30.03.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Благодарю за скрытие!

Без скрытия не достичь совершенства

Награда – не видеть вознаграждения

У грешников своя правда

каббалист Михаэль ЛайтманРезультаты каждого моего действия, каждое мое состояние надо разделять на две части:

  • Само состояние пришло от Творца, и это всегда – благо.
  • Я же, сообразно со своими желаниями, могу назвать себя "грешником" или "праведником" – в зависимости от того, оправдываю ли я это состояние.

А кроме того, по каким критериям я его оправдываю? Если мне приятно – конечно, я это оправдаю. Кто же я в таком случае: "грешник" или "праведник"? Я грешник, поскольку оправдываю Творца эгоистически.

Может быть и наоборот: мое состояние – зло для получающего желания и благо для желания дающего, поскольку позволяет двигаться вперед. Выходит, Творец помогает мне, посылая плохое ощущение, чтобы я не оставался на месте, чтобы увидел: мне еще есть что исправлять во взаимоотношениях с Ним.

Всегда нужны верные и точные самооценки. Всё зависит от человека, который постигает данное состояние, верно анализирует его и приходит к требованию. Чего же он тогда требует? – Сил отдачи, и не более.

Ведь если я попрошу добра, эта просьба будет эгоистической. А зла для своего эгоизма я просить не в силах. В любом подобном обращении таится то же самое эго.

Как же взмолиться о продвижении к следующему состоянию, которое, несомненно, несет зло моему эгоизму? Разве могу я просить Творца, чтобы Он исправил меня, чтобы отнял самое дорогое, что есть у меня сейчас? Если в своих текущих желаниях я хочу наслаждений, как мне попросить о том, чтобы перестать наслаждаться? Это будет не чаянье сердца, а просто слова, которые в духовном не засчитываются.

У человека нет никакой возможности в одиночку взмолиться об исправлении. Единственный способ – обращаться из точки в сердце, не прибавляя ничего от себя, поскольку во мне царит эгоизм, и включаясь при этом в группу. Только вместе с товарищами я могу внести свою лепту в общую молитву об исправлении. И она нам поможет.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 29.03.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вознаграждение вместо наказания

Почетное задание стать праведником

"Тысячу раз упадет праведник и поднимется"

Вырасти от капризной просьбы до законного требования

каббалист Михаэль ЛайтманНет ничего, кроме отношений между нами – получения и отдачи. А целью всех этих отношений должно быть удовольствие, доставленное Творцу. Высшие парцуфим взаимодействуют между собой: Аба вэ-Има, ЗО"Н выполняют тысячи каких-то действий, перескакивают электроны, решимот – но главное, это намерение человека, активизирующего всю эту систему.

А до того, как он запустит ее, в ней все мертвое, неподвижное (неживого уровня). Приходит человек, и первым делом обрезает сухие колючки с лозы – то есть отсекает "каменное сердце", которое невозможно исправить. А с остальным он начинает работать.

До этого вся высшая система находится в неподвижном ожидании, а человек запускает ее в мере своих усилий, "давит на газ". Он хочет, чтобы система работала ради отдачи.

Передо мной находится накрытый стол, а я должен постепенно взять все, что на нем есть и насладиться угощением ради того, чтобы доставить удовольствие Хозяину. Поэтому я проверяю свои желания и вижу, что они эгоистические. Я не имею права получить в них ни грамма наслаждения. Прежде всего, я должен сделать сокращение. Если Хозяин будет важен для меня, то я не стану наслаждаться ради себя, а захочу наслаждать только Его.

Но как мне отдавать Ему, где взять такую силу? Я начинаю искать способы, советы, и так достигаю просьбы. Для того, чтобы я получил такую силу, Творец должен раскрыться мне как отдающий - и Творец раскрывает мне свое величие. Но когда сила отдачи приходит к человеку, она не покоряет его беспредельно, а властвует только по его просьбе над его желанием насладиться.

Однако, я весь состою из этого желания насладиться. Насколько же искренней будет моя просьба о том, чтобы надо мной властвовала сила отдачи? Я могу кричать хоть до завтра – это будут пустые слезы, ведь я не знаю, что прошу. Это словно маленький ребенок, который заходится криком, но никто не дает ему то, что он требует. А мы еще злимся, что не получаем духовного раскрытия – точно как капризные дети.

Я должен точно знать, что требую. И в той мере, насколько я буду знать, что требовать, как требовать и для чего – моя просьба будет действенной. 

Как же мне вообще попросить свойства отдачи? Прежде всего, мне сначала нужно осознать ее важность. Это называется величием Творца – его раскрытия я и прошу. Я не стремлюсь им насладиться, а только постичь величие отдачи: "Дай мне почитать Тебя!" – и это законное требование. Не для того, чтобы мне было хорошо, и я получил удовольствие – я хочу только ценить Его, без всякой оглядки на самого себя. Такую потребность мы можем получить от окружения и попросить.

Эта просьба не должна выражаться словами, в виде пламенной речи или тщательно составленной телеграммы. Она раскрывается в сердце, прорывается сама по себе – разрывает перегородки сердца и выплескивается наружу.

Я прошу настоящей отдачи не для того, чтобы насладиться ощущением, что я отдающий, великий, равный Творцу. Я хочу обрести само это свойство отдачи, и свое намерение проверяю на своем отношении к товарищам. А после этого, я уже пойму, о чем пишут каббалисты, и начну осознанно включаться в происходящее в Малхут мира Ацилут. Все это будет очень явно и осознанно происходить во мне, по ходу того, как каббалисты описывают это и раскрывают последовательно маленькими порциями, одно за другим. И мы уже совсем близко к этому.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 28.03.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Шлифуя просьбу об отдаче

Просьба с учетом всех условий

Напои поле, ждущее дождя

Молитва равных в круге

группаЭто не важно, что вы сидите рядами за партами, а не обнявшись в круге. На стульях сидят только физические тела, но внутри должно быть ощущение круга – большое соединение по всему миру. И так же, как нас окружают кольцом женщины, так еще дальше за ними стоит весь мир. А мы должны стремиться привести всех к одной точке соприкосновения.

А физический порядок не имеет значения. Я не думаю, что ученики Рабби Шимона сидели в таком ровном круге. Если бы это было так, то до сих пор бы сохранились такие правила во время изучения Торы. Круг просто означает, что все равны – соединяются товарищи и создают общую молитву.

Все, что нам надо – это просить света, возвращающего к источнику. Без этого у нас нет никаких шансов ни на миллиметр выйти из своего эгоизма – ни у одного из нас. Только свет может нам помочь.

Поэтому бессмысленно задавать вопрос, как тебе это сделать. Ты ничего не делаешь, дай свету работать! Но ты должен все время осознавать, что любые твои действия нужны для того, чтобы притянуть свет, который все сделает.

Из урока по статье из книги "Шамати", 27.03.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

В неразрывном кругу объятий

Свет для всех лежащих во прахе

Молитва за общество

Единственное, чего не хватало в мире Бесконечности

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в пустыне Арава. Урок №5

Идя навстречу раскрытию, нам нужно понять, как мы собираем разбитые желания-сосуды. Бааль Сулам так пишет об этом в письме (№19): "Но из-за разбиения сосудов, перешли все буквы на земное управление и на земных людей, так, что человек, совершенствуя себя и возвращаясь к своему корню, обязан сам собрать все буквы, одну к одной, и перенести их к духовному корню".

В духовном мире произошло разбиение сосудов, в результате которого, затем сформировался более грубый слой желания – "этот мир", где мы с вами с тех пор и находимся. Все, что случилось при разбиении сосудов, раскрывается сейчас в нашем мире в испорченном виде, между материальными людьми.

И если человек понимает, что все, происходящее между ним и остальными – это следствие из разбиения желаний, то он берет свои связи, контакты с другими людьми, и возвращает их к корню, исправляет – один за одним. И это означает, что он "перевешивает себя и весь мир на чашу оправдания".

"А единение Творца и человека, исполнившего свою меру томления и тоски, подобно земному совокуплению при рождении земного тела, которое также следует из обязательной причины – то есть напряжения, известной меры томления и тоски, называемой твердостью в земном языке, когда и семя его будет во благо".

Человек достигает соединения с Творцом только тогда, когда страстно стремится к этому. В нас есть желание к духовному продвижению – но оно дается нам сверху и не принадлежит нам. Каждого когда-то привели в группу, и он приходит учиться, потому что его пробуждают свыше. Все это он делает потому, что так ведут его сверху, это еще не его собственные действия, а работа Творца над ним. 

Но кроме желания, есть еще стремление, и это особое понятие – дополнительное к желанию. Оно приходит ко мне не от Творца или от самого себя – а от окружения. Если я связываюсь с другими, то получаю от них стремление к духовному – добавку к желанию, которую я обретаю благодаря работе с окружением.

В духовной работе учитывается только это стремление, то есть какое дополнительное желание я приобрел своими усилиями – согласно ему я и продвигаюсь.

А просто желание к духовному – может быть огромно, и человек будет готов учиться круглые сутки и заниматься распространением. Но это не его собственное желание, а его заводят сверху, словно заводную игрушку, в которой проворачивают ключ, и она начинает прыгать. И человек может очень много делать, вопрос только в том, относится ли это на счет его собственного желания, которое он сам заработал или это желание, изначально данное ему сверху.

Глядя со стороны, это невозможно понять – только если человек сам захочет, то сможет исследовать это и узнать. И тогда он уже не сможет жаловаться, что столько лет учился, столько выучил, а раскрытия так и нет. Нет, и не будет. Ведь желание, с которым он работает, не его собственное, а принадлежит Творцу, создавшему это желание. А нам нужно получить добавление к этому желанию, которое называется духовным стремлением.

Это очень важно. Многие тут совершают ошибку, работая со своим изначальным желанием и думая, что все хорошо: ведь посмотрите, сколько я делаю.

Но в духовном учитывается только добавление, которое я заработал своими усилиями. А то, что дает Творец – не считается, ведь это существовало уже в мире Бесконечности. Ради этого не нужно было развиваться мирам и разбиваться Адаму Ришону. Все уже было в Бесконечности.

Но единственное, чего не было в Бесконечности и с чем нам нужно начать подниматься снизу вверх – это духовное стремление, напряжение, собственное пробуждение. Это и называется МА"Н, молитва.

И это дополнительное стремление нам нужно взять у окружения, которого в мире Бесконечности не было. А у нас, благодаря разбиению, оно есть! И поэтому я чувствую всех остальных чужими. А если они посторонние мне, то я могу от них впечатляться. И это впечатление: "зависть, страсть, честолюбие – выводит человека из этого мира".

Я завидую тому, что есть у других, а у меня нет – и увеличиваю свое желание. Эта добавка желания, называемая устремлением или напряжением, твердостью, с которой я реализую это желание – и позволяет мне построить мой духовный сосуд.

Из 5-го урока конгресса в Арава, 24.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Навстречу ветру!

Что такое духовная потребность

Форма материи, созданная мной

Дорожи каждой каплей света

каббалист Михаэль ЛайтманСколько бы усилий ни прикладывал человек, каких бы ни производил выяснений и действий, но если он не держится за первоисточник, который проводит к нему свет, то у него есть бесконечное число возможностей ошибиться.

И он даже не будет знать, что ошибается – на какой бы ступени он ни находился: как "человек, заблудившийся в поле" или "бродящий по полю осел" (желание насладиться). Необходимо преклонение перед величием источника света, только благодаря которому, мы можем выяснить свое состояние, определить правильное направление и повернуть руль.

Все это устраивает и поворачивает для нас свет, а мы не знаем, на какой ступени находимся. В духовном мире, мы всегда продвигаемся из состояния в состояние без всякого понимания того, куда сейчас попали. Ведь мы все время поднимаемся от желания насладиться к желанию отдачи, то есть меняем свое намерение, и поэтому, никогда не можем знать, что впереди - ни на один, даже самый маленький шаг вперед.

Это продвижение возможно лишь верой выше знания, только свет может взять тебя, если ты ухватишься за него и выполнишь условия, которые он поставит. В этом и состоит вся наша работа (подъем МА"Н, молитвы), при которой мы готовим все условия, все свои пожелания и возможности, чтобы затем, все отдать в руки высшего света, с полной уверенностью, что Он все сделает.

Это требует от нас много усилий, но в конечном итоге, все это работа света, и потому она называется работой Творца.

Поэтому так необходимо с как можно большим почтением относиться к книге Зоар. Хотя конечно, этого всегда будет недостаточно, ведь человек не способен по-настоящему оценить это высшее сияние, называющееся "Зоар". Но постарайся дорожить каждым словом, словно получаешь из него еще одну крупицу лекарства, еще каплю инфузии, питающей тебя эликсиром жизни.

Из урока по  Книге Зоар, 08.03.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Лекарство на целый день

На урок – за силой исправления

Как дорасти до Зоар

Лгать, но честно

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в пустыне Арава. Урок №7

Рабаш, "Шлавей Сулам", 1989 г., стр. 42, "Благословление и проклятие": Каждый день человек должен начинать с того, что сегодня он удостоится ответа на свою молитву и не сбежит с поля боя, т.е. не скажет: "Я уже много раз молился о дающих желаниях и не получил никакого ответа на свою молитву. Раз так, что толку молиться снова?"

На самом деле человек никогда не просит дающих желаний. Это невозможно.

Да, мы просим того, что называем "отдачей". "Дай мне полюбить ближнего!" – так это у нас называется, но в действительности никакая это не отдача, не любовь к ближнему и не дающие желания. Никогда мы не молимся по-настоящему о духовном мире, о духовном состоянии и о духовных сосудах. В своем нынешнем желании, со своим нынешним разумом и чувством мы просто неспособны просить этого, да и не знаем, что это такое.

И потому сказано: "Трудился – и нашел". Нужно вкладывать старания в то, на что указывают каббалисты, делать так, как они говорят, педантично выполнять их рекомендации, и понимать со всей ясностью, что мы не имеем ни малейших шансов самостоятельно, напрямую прийти к правильной молитве, разбить свое сердце и поднять просьбу об исправлении.

Изначально каждая наша просьба строится на том, как получить, заработать, использовать товарищей, Творца, и вообще, всех. Таковы факты, и от них никуда не деться. Однако над нами находится система разбиения, преобразующая наши действия, наши разбитые просьбы в исправленные.

На пути сверху вниз желания разбились, а на обратном пути, когда я поднимаюсь из испорченного состояния, они исправляются в этой системе и поступают наверх, словно я попросил то, что нужно, словно действительно плáчу по любви и отдаче ближнему, по единению с товарищами и с Творцом, которого готов принимать как благо.

Эта система – разбившийся мир Некудим и возникший затем мир Ацилут – служит "адаптером": с одной ее стороны – наш мир лжи, разлученные с Творцом миры БЕА, противоположные отдаче состояния, в которых мы находимся; а с другой стороны – Творец, совершенство. 

Я фальшиво рыдаю по любви, но все вместе мы правильно выстраиваем эту ложь, как будто бы и вправду хотим чего-то, кроме личной выгоды. Мы правильно организуемся между собой, правильно организуем учебу и всю нашу деятельность – и тогда наша просьба проходит через ту самую систему, которая делает ее исправленной. Вот что значит: "трудился – и нашел".

Пускай мы незнакомы с миром Ацилут, но он свое дело делает. А потому надо тщательно выполнять то, что говорят нам каббалисты, не стыдясь и не впадая в самообман. Верно, на самом деле мы не просим духовного, но кричим, как несмышленый младенец, – а уж мать знает, чтó ему требуется. Ей достаточно тоненького писка, чтобы разобраться в его проблемах.

Вот чего от нас требуют: "Всё, что в твоих силах сделать, – делай". И это даст добрые всходы.

Из 7-го урока конгресса в Арава, 25.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

За оплатой пройдите в духовное

На противоречиях – к истине

Шлифуя просьбу об отдаче

Шлифуя просьбу об отдаче

группаКонгресс в пустыне Арава. Урок №7

У нас возникают справедливые претензии: ведь мы многократно повторяем одно и то же, пытаясь сплотиться. "Когда же это закончится? Когда мы получим то, чего хотим?"

Ответ прост: когда не будем этого хотеть…

Рабаш, "Шлавей Сулам", 1989 г, ст. 42, "Благословление и проклятие": Человек должен знать, что всякое начало в работе называется "днем", и та молитва, которую он возносит, чтобы Творец приблизил его к работе, называется "день".

Благодаря нашим просьбам и молитвам, благодаря тем взаимоотношениям, которые мы раз за разом выстраиваем между нами и Творцом, мы проявляем и очищаем свою верную просьбу, пока она не позволит нам ощутить духовный мир.

"Молитва" – это работа в сердце: шлифовка, очистка, подготовка. Если просить, если требовать, если кричать, то моя молитва становится связью с Творцом, пропущенной через группу и приобщившейся к общей молитве. Только так можно дотянуться до Него.

Выстраивая всё правильно, мы тем самым постоянно отшлифовываем, отчищаем, готовим наши сосуды восприятия, чтобы в них ощутить духовное. На пути мы требуем: "Дай мне!" – но постепенно переходим к тонкой настройке своих желаний и требований, обращая их на отдачу, на единение с товарищами, на выявление в этом единстве универсальной формы отдачи – Творца, который раскрывается по принципу "приди и узри".

Так, понемногу, разум и чувство в наших сосудах-желаниях приближаются к верным параметрам, позволяющим ощутить духовный мир. Ведь он существует здесь и сейчас, и мы находимся в нем, только не чувствуем этого…

Итак, молитва – это процесс, по ходу которого мы готовим свои желания к духовному восприятию.

Из 7-го урока конгресса в Арава, 25.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Лгать, но честно

Работа и оплата

Молитва, скрыто растущая в сердце

Поездка за благословением к высшему

каббалист Михаэль ЛайтманПочему наша работа разделяется на "пробуждение снизу" (итарута дэ-летата) и пробуждение свыше" (итарута дэ-леила)? Понятно, что пробуждение свыше есть всегда. Но о нем говорится специально для того, чтобы подчеркнуть необходимость нашего пробуждения снизу.

Пробуждение снизу – это такое действие, которым нам удалось пробудить ответ сверху, пробуждение свыше. А иначе это не называется пробуждением снизу. Можно как угодно кричать, плакать, стараться изо всех сил – но если нет никакой реакции сверху, значит, ты ничего не сделал. Возможно, ты таким образом подготавливал себя, делал выяснения – но это еще не называется пробуждением снизу.

Есть притча о хасиде, отправившемся на праздник навестить своего ребе. Жена спросила его: "Зачем ты едешь?" И он ответил: "Я хочу попросить его помолиться за меня, чтобы всегда крепко любить свою семью, иметь больше мебели, больше дом". И конечно жена отпускает его. А если бы он сказал правду, что едет для того, чтобы любить Творца больше, чем жену, детей, дом, мебель, зарплату – то разве жена отпустила бы его? И если бы он сам знал, что потеряет вкус к заработку и материальной жизни, разве бы поехал?

Поэтому человеку нужно проверить себя, кто говорит в нем – возможно, он изучает науку каббала, потому что рассчитывает таким способом получить еще больше? Кто откажется от слияния с Творцом, могущественнее которого нет никого в мире? И понятно, что я хочу молиться Ему и до Него дойти, чтобы все получить, рассчитывая раскрыть еще одну реальность и властвовать над всем.

Говорят, что духовный мир – совершенный и вечный, и хасид во мне согласен добиваться его. И его "жена" (желание насладиться) тоже согласна отпустить его: "Иди, добудь нам хорошие сосуды, дом" – то есть хорошее желание и наполнение для него. Точно так же, как материальная жена отпускает хасида к ребе попросить благословение, чтобы получить больше мебели, дом, здоровье, благополучие семьи. 

Но если это настоящий хасид, какие были когда-то, стремящийся к "милосердию" (Хэсед), к свету Хасадим, к вере выше знания, к свойству отдачи, то для чего он обращается к высшему (это и называется пробуждением снизу или "поездкой к ребе")? Он едет, потому что хочет получить настоящее желание, чтобы перестать искать наслаждения инстинктивно для своего эгоизма. Он ждет, чтобы, наконец, пришел свет, возвращающий к источнику, и дал ему возможность быть выше  обычных желаний – подняться с животного уровня на человеческий.

Человеком называется тот, кто думает не о себе, а только о высшем. Сейчас мы находимся прямо на переходе: между окончанием инстинктивного, животного развития – и ступенью, на которой мы будем развиваться только по собственной инициативе и просьбе. Мы сами сделаем из себя человека, работая над собой вместе с Творцом.

Эта ступень не может прийти к нам сама собой, а только в ответ на наше предварительное желание и требование. Поэтому нам нужно играть в эту ступень, стараться ее представить, просить, согласно тому образу, который мы себе рисуем.

И если мы все вместе стараемся уподобиться Творцу (человек, Адам – означает "подобный), то продвигаемся и строим ступень человека, у которой нет образа в нашем мире. Ведь она в нем пока представлена нами, но есть большая разница, между тем, что мы сейчас есть – и тем духовным образом, который мы вместе строим, то есть человека, подобного Творцу.

Из подготовки к уроку, 06.03.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Невидимый будильник, не дающий уснуть

Пробуди рассвет

Навстречу друг другу

Дойти до предела

группаЧтобы дойти до полного отчаяния, тоже нужна помощь свыше. Сами мы на это неспособны. Это великая вещь – ощутить предел себя: здесь – я, а здесь – уже нет. Только Творец может дать этот знак, эту меру – границу между Ним и человеком.

Мы прибегаем к всевозможным действиям и ухищрениям – пока вдруг не приходим к отчаянию, видя в нем, что называется, "перст божий", т.е. знак свыше. Бааль Сулам пишет, что нет для человека прекраснее мгновения, чем то, когда он отчаивается в своих силах. Ведь это состояние приходит к нему от Творца, и дальше уже делать нечего.

Мы собирали свои маленькие усилия, еще и еще – а затем получаем их единовременно, уже аккумулированные в одно целое. Мы не складываем усилия в какую-то шкатулку – они собираются в общем сосуде, и их результат приходит от Творца. Когда это случится – не знает никто. И потому выход из Египта осуществляется в спешке и во тьме.

Стараясь прийти к единству, мы начинаем работать над ним все вместе – и тогда внезапно обнаруживается сила отчаяния, отторжения, бессилия. Это отчаяние подводит нас к требованию – нам нужна помощь для объединения. И мы кричим. После этого крика раскрывается помощь свыше.

Таким образом, невозможно прийти к Творцу, если мы не отчаялись внутри, совершая совместное усилие. Ведь Творец – это Сила, раскрывающаяся именно в совместном усилии, в сотрудничестве. У отдельного человека нет Творца. Высший свет может пребывать лишь в исправленном до какой-то степени сосуде, а отдельный человек – это "отломанная часть" целого.

Из 6-го урока конгресса в Арава, 25.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Всё лучшее – товарищам

Работа и оплата

Последняя капля усилий

Работа и оплата

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, письмо 57: Есть закон природы, что нет мудрее опытного, и пока человек не попытался на практике сделать всё, что в его силах, неспособен он никоим образом дойти до истинной низменности в истинной мере. И потому мы обязаны прилагать усилия в святости и очищении, как сказано: "Всё, что в твоих силах сделать, – делай".

Работая над объединением, чтобы сформировать сосуд для отдачи, человек приходит в отчаяние. Тогда в нем возникает настоящая просьба, в ответ на которую и приходит сосуд. Иными словами, верная потребность в единении тоже приходит свыше. Сами мы не в силах достичь ее. Сколько бы мы ни старались, сколько бы ни желали этого, тем самым мы лишь готовим себя для крика – а Творец дает нам желание. В этом мире у человека нет и не может быть потребности в единстве, как бы он ни старался. Старания нужны лишь затем, чтобы попросить.

Я раскрыл тебе эту истину лишь для того, чтобы ты не опускал рук и не отчаивался, не дай Бог, в милосердии. И пускай ты не видишь ничего, но именно тогда, когда заканчивается мера усилий – это и есть время молитвы. А до того верь мудрецам: "Не приложил усилий и нашел – не верь". Когда же закончится мера, твоя молитва будет совершенной, и Творец ответит щедрой рукой. Этому учат нас мудрецы: "Приложил усилия и нашел – верь", ибо человек недостоин молитвы ранее этого. А Творец слышит молитву.

В целом, итог нашей работы в том, чтобы достичь правильной просьбы. И тогда приходит сосуд – верное желание единства.

Как правило, в этом мире мы ждем наполнения. Но в духовной работе наполнение – это усилия. Если я могу работать на отдачу, прилагать усилия, это и есть мое наполнение. И потому на него нет сокращения и ограничений.

Однако в своем нынешнем состоянии я неспособен и помыслить о таком. Ведь все мои старания нужны для того, чтобы я захотел совершать отдачу другим – даже не приступил к отдаче, а вознуждался в ней. Возможно ли такое? А между тем, это и есть духовный сосуд.

И потому в своей работе мы проходим через несколько этапов подготовки. Каббалисты не раз писали об этом: в духовном то, что кажется нам вознаграждением, – суть работа, а то, что кажется нам работой, – и есть вознаграждение.

Однако в итоге наших усилий нам открывается тот самый сосуд, правильное желание.

Из 6-го урока конгресса в Арава, 25.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Всё лучшее – товарищам

Дойти до предела

Просьба о спасении

Пробуждение мира

каббалист Михаэль ЛайтманМир ждет. Он еще не знает, но в действительности ему это необходимо. А потому как можно быстрее вы должны встать на ноги и подготовиться к роли проводников.

Сегодня уже видно, что правительства не могут управлять миром. Ведь он больше не ведет себя согласно материальным законам, этот период завершился.

Два мира настолько сблизились, что духовная "индукция" уже действует на нас сверху, хотя и неотчетливо. От человечества сегодня требуется правильное пробуждение – и это ваша задача.

Но для этого вы должны объединиться. Я не могу за вас настроить крик о помощи. Только начав на деле объединяться с товарищами, еще и еще, вы будете "подстраиваться" к нужному диапазону. Главное здесь – спаиваться в одно целое, чтобы всё скрещивалось воедино. Этого я за вас не сделаю, ведь речь идет о калибровке общих желаний, объединенных, как сообщающиеся сосуды.

Из 6-го урока конгресса в Арава, 25.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Подъем с нуля

Ради мира, на радость Творцу

Мир не видит решения

Общая молитва о выздоровлении больной души

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как правильно обращаться за помощью к товарищам, чтобы они попросили Творца открыть мое сердце, и как я сам должен выполнить такую просьбу, когда товарищ обратится ко мне?

Ответ: Во всех религиях есть такой обычай, когда маленький человек обращается к большому раввину или священнику и просит его помолиться за него, платит ему деньги. А тот потом обращается к Творцу с его просьбой.

Но подумай, как можно получить сосуд – место для раскрытия Творца, если ты сам его не построил, не ощутил, не реализовал? Как это может вместо тебя сделать кто-то другой, с иным корнем души – обратиться за тебя, работать? Это просто невозможно. Не может это сделать один вместо другого.

У каждого есть свой корень души, и как же кто-то другой, с отличным от меня корнем души, может выполнить мою работу? У него нет той основы, которая есть у меня – и ни у кого другого. Мы можем только укрепить друг друга, восполнить, но никто не может работать вместо тебя.

Но что же тогда значит, молиться за товарищей? Когда мы молимся за товарища, мы все вместе просим, чтобы к нему пришла помощь. Но дальше он должен сам все выяснить. Мы как будто приносим ему лекарство – нашу помощь. А после этого лекарства он сможет присоединиться к нам с большей силой и стать нашим партнером. Но никто не может обратиться наверх вместо другого.

Мы можем только соединиться все вместе и помочь друг другу. Поэтому, товарищ не обращается вместо тебя к Творцу о твоем исправлении – но он может попросить для тебя помощи, чтобы ты получил силу и начал сам ее реализовывать.

Именно так мы действуем относительно всего мира, и так поступили каббалисты, написавшие для нас свои книги, через которые они проводят к нам свет. Так действует каждый из нас по отношению к другому. Мы зависим друг от друга, проводя один к другому свет исправления и наполнения. Но не работаем друг за друга. 

Все происходит только между тобой и Творцом – но с помощью группы. Через группу ты приходишь к Творцу. Ты, лично, в индивидуальной форме, через группу, достигаешь Творца.

Если товарищ обращается к тебе за помощью, ты соединяешься с его желанием, и ваше желание становится вдвое больше. А потом вы присоединяете к нему желания других товарищей – еще и еще. Желательно, чтобы было не менее десяти человек – в соответствии с 10-ю сфирот в сосуде, и тогда мы обращаемся все вместе.

Поэтому существует обычай, собирать не меньше десяти молящихся вокруг больного или умершего.

Из 4-го урока конгресса в Арава, 24.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Копилка для драгоценных разочарований

Операция на открытом сердце

С улыбкой к товарищам

Дерзость молитвы

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в пустыне Арава. Урок №3

Каббалисты говорят так: высший свет пребывает в абсолютном покое, и ничто не меняется, кроме человека. В нем чередуются решимот: как он выстраивает их – такой мир и получает.

А потому единственная наша проблема – это работа с самими собой, между нами. Если мы сумеем объединиться, организовать правильную спайку в нашей группе, то в ней ощутим, что пожелаем.

По сути, нам дали в руки все необходимые инструменты, большего и не нужно. Если свет не меняется и решимот постоянно продвигают нас к нему, то нужно лишь всё больше и больше уподобляться свету между собой.

Это просто и зависит исключительно от нас, а не от какого-либо внешнего, постороннего фактора. Даже от Творца это не зависит. Ведь Его сила – высший свет – пребывает в абсолютном покое. Как мы ставим себя перед ним – каждый лично, а главное, все вместе, поскольку никто в отдельности его не улавливает – такое воздействие и получаем в ответ, ощущая его в виде нашего мира.

И потому нет действия более важного, чем когда мы хотим сплотить наши устремления, чтобы они соединились над нами. Тогда в них мы ощутим свою духовную реальность. К этому, главным образом, и призвана наша молитва.

"Молиться" – значит судить себя. Прежде всего, человек должен стать судьей самому себе: "Кто я и что я в текущем состоянии? Кем я хочу стать?" Различие между действительным (сейчас) и желаемым (в следующее мгновение) – и есть молитва, подъем просьбы, МАН.

Нам нужно правильно определить, где мы сейчас находимся. Это называется "осознанием зла": нынешнее наше состояние всё еще дурно. Даже на более высоких ступенях мы каждый раз будем ощущать текущее состояние как зло, а следующее – как благо. 

Сказано об этом: "Отстраняйся от зла и делай добро". Казалось бы, что хорошего я могу сделать сейчас, если добро ждет меня в следующем состоянии? "Делать добро" – значит представлять его себе, стараться всеми силами, играть в него, жить в его предвкушении.

Это и есть моя молитва: насколько сейчас я сознаю зло и насколько стремлюсь к желаемому доброму состоянию.

Но как я проверяю, что такое хорошо и что такое плохо? "Доставлять удовольствие Творцу", "совершать Ему отдачу" – всё это очень расплывчато и никому неведомо. Мы не понимаем и не постигаем этого, пока не подготовим себя. Как же нам подготовиться?

Здесь-то мы и получаем большой подарок – окружение, в котором я могу брать курс на Творца, выстраивать состояние для прыжка в духовный мир. Как только я вместе с другими прихожу в соответствие с этим состоянием – оно раскрывается между нами.

Каббалисты подготовили для нас молитвы – обращения от человека к группе и к Творцу. Они наиболее действенны в том, чтобы выстраивать для нас правильный подход.

Ведь на самом деле никто из нас недостоин духовного, не заслуживает его. В этом всё чудо перехода из материального мира в духовный. Бааль Сулам пишет в письме 56:

Сказано: "Мерой за меру, изгнав его, Ты споришь с ним". То есть Творец отмеряет человеку меру за меру. И также в Писании сказано: "не полна вина эморейца до сих пор". Ибо вина эморейца – это дело клипы (кожуры), оберегающей и окружающей плод, который называется "пробуждением снизу", или землей Исраэля.

И эта клипа не сдвинется со своего места ни на волос, прежде чем Исраэль не восполнит с предельной точностью обязательную меру "пробуждения свыше", которая называется "заслугой" и означает усилия и труд свыше человеческих сил. Ибо всё, что в его силах сделать, называется просто работой и еще не называется усилием.

А когда приходит Исраэль к этой точке, тогда восполняет свою меру, как сказано: "не полна вина эморейца". Иными словами, ясно всем, что земля Исраэля и слава Творца, т.е. святая Шхина, не принадлежат им. И тогда разбивают они эту клипу, называемую "эмореец", и поднимают Шхину из праха – и не ранее этого ни на мгновение.

С одной стороны, надо понимать, что мы не относимся к духовному, а с другой стороны, нам необходима дерзость, присущая детям. Низшая ступень всегда недостойна высшей, но мы требуем. Сказано об этом: "Победили Меня сыновья Мои". Дерзость здесь становится подмогой: "Мне не полагается, но я требую этого". И всё это должно быть включено в нашу молитву.

Особенность молитвы в том, что она может идти не от одного человека, а только от всех нас вместе. Человек, молящийся в одиночку, словно кричит в пустыне – без всякого толку. Необходим подъем МАН, когда Малхут поднимается к Бине. Ведь Малхут – это собрание Исраэля, она собирает все наши просьбы в одну. Если же просьба исходит от одного человека в отдельности, она не абсорбируется, не включается в духовный сосуд – в Шхину.

Из 3-го урока конгресса в Арава, 24.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Последняя капля усилий

Стоя перед Абсолютом

Молитва – это суд над самим собой

То, что предваряет наши намерения

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в пустыне Арава. Урок №2

Мы можем говорить о себе и своем продвижении, а также можем представить взгляд свыше, из Источника действительности. Свою работу мы выявляем снизу, а причину ее – сверху.

Зачем было создано творение? Сказано, что таково желание Высшего – сотворить создание, такое же совершенное, как Он. И потому во всех своих действиях и намерениях, выясняя, чтó с нами происходит, мы всегда должны помнить, что конечная цель всего этого – проявить Творца, раскрыть именно Его.

Что бы я ни чувствовал, о чем бы ни думал, что бы ни разумел, к чему бы ни вознамеривался – всё это верно, таков путь анализа. Но что я проявляю на этом пути? Себя самого? Нет, я проявляю себя напротив Творца. То есть, по сути, я проявляю Его.

Из науки каббала мы знаем, что в мире Бесконечности нет недостатка ни в чем, кроме осознания Дающего. Творение, называющееся "Малхут Бесконечности", должно понять, почувствовать, постичь Его.

Для того и нужен весь этот виток творения: спуск в наш мир и обратный подъем к Малхут Бесконечности, который мы должны осуществить. Этот путь снизу вверх призван лишь для одной цели – мы поднимаемся в постижении Дающего.

Постигаем мы Его согласно подобию свойств: чем более мы на Него похожи, тем больше понимаем и чувствуем Его, тем ближе подходим к Нему. Конец действия заложен в изначальном замысле, и потому прежде всего нужно выстроить намерение – чего я хочу достичь всеми своими действиями? Что пройдено, то пройдено, но для чего мне всё это нужно?

Однако еще до того как я выявляю намерение, мне нужна изначальная мысль о первопричине этого намерения. Ведь смысл в том, чтобы раскрыть Дающего, Творца. Это и есть наша цель. 

Я выявляю в себе помыслы, намерения, желания, отношения – а в сущности, посредством всего этого ищу Его. "Как я подступаюсь к делу? Что думаю? Чего хочу? Как взаимодействую с кем-либо или чем-либо?" Перед каждым таким выяснением я подготавливаю себя к правильному подходу: всё это я делаю для того, чтобы раскрыть Творца.

Здесь мне нужно делать связки:

  • кто бы я ни был – это Он для меня приготовил;
  • что бы я ежесекундно ни думал – это Он мне дает;
  • что бы ни происходило со мной сейчас, во время анализа – это происходит по Его воле;
  • как бы я не отнесся к тому, что ощущаю, – это тоже даст мне Он.

Есть лишь одна мысль, одна констатация, которая всегда должна быть моей: "Всё, что со мной происходит, – идет от Творца". Об этом говорится в первой статье "Шамати" – "Нет никого, кроме Него".

Сейчас, когда я выявляю свои намерения – ради получения или ради отдачи, – разумеется, они идут от Творца. Однако для меня в этом анализе важно именно то, что тем самым я проявляю Его, выясняю, кто Он.

Из всех этих выяснений во мне должна складываться мозаика реальности. Мои товарищи, окружающий мир, события и обстоятельства – всё должно соединяться для меня в единую картину Творца. И по мере того, как она обрисовывается внутри, отдельные части спаиваются воедино: все творения, весь этот мир и все миры вместе – в единой структуре, внутренняя форма которой и называется "Творцом". А в целом это строение представляет собой Малхут мира Бесконечности – иначе говоря, сосуд, желание. Именно его форма, его конструкция, взаимосвязь всех его частей: желаний, мыслей и намерений – примет форму Дающего.

Ведь у самого Творца, у Ацмуто, нет формы. Однако мы ведем непрестанный анализ в себе и постепенно создаем форму, подобную Ему. И благодаря этому Он может раскрыться. Точно так же, чтобы уловить незнакомые нам волны, мы создаем прибор, в котором они могут быть скопированы, воспроизведены. Это позволит нам обнаружить их и изучить их природу.

Вот и внутренний анализ помогает нам создавать "место" для раскрытия Творца – а иначе Он останется скрытым от нас. Потому и сказано, что Творец хочет поселиться в низших – раскрыться им. Для этого Он создал мир Бесконечности, а наша работа состоит в том, чтобы посредством усилий раскрыть Его.

Таким образом, раскрытие Творца есть результат нашего внутреннего анализа. Он не раскроется сам – здесь необходимы усилия, старания с нашей стороны. Мы силимся и тужимся, мы хотим и не хотим этого, в нас сталкиваются получение и отдача – и тем самым мы постоянно готовим место для Его раскрытия.

В итоге это место станет достаточно податливым, чтобы мы различили в нем малые "волны" – формы Творца в материи желания. Чем более смягчаем мы свой материал, тем больше Творец раскрывается в нем. Сам Он скрыт – однако материя начинает принимать Его форму. В этом и состоят все наши выяснения: с их помощью мы готовим свое желание, чтобы оно приняло Его отпечаток, Его раскрытие.

А потому при каждом нашем действии необходимо помнить, что мир, мы сами и вообще всё существует лишь для того, чтобы раскрыть Творца. Это не тема для обсуждения, а данность, происходящая из истоков творения. Если я закладываю ее в основу любого своего действия, любого помысла и намерения, если изначально беру этот курс, если устремляюсь к раскрытию Творца, поскольку таково Его желание, тогда я наведен на Бесконечность, на ту самую цель. И всё, что я делаю потом, обязательно поступит в то хранилище усилий, которое мы должны пополнять.

Ну а всё остальное произойдет в любом случае. От нас зависит лишь одно – направлять все свои старания на раскрытие Творца.

Далее возникают вопросы: что представляет собой это раскрытие? Как его осуществить? Какие действия будут для этого максимально эффективными? От кого это зависит: от меня, от других или от нашей взаимосвязи? В целом, речь идет о методике, которую описывают для нас каббалисты, объясняя, как производить действия, наиболее полезные для раскрытия Творца.

Сегодня всё человечество стоит в начале этого раскрытия. Эволюция подошла к завершению, мир уже реализовал потенциал материального прогресса. Нам нечего искать на других планетах и нечего откапывать из-под земли, а на ее поверхности мы уже всё испробовали – и увидели, что наша жизнь ограничена и ведет в тупик.

Это и есть начало раскрытия Творца всем творениям. Из-за этого преткновения на пути люди начнут задаваться вопросом: "Для чего и почему мы живем? В чем смысл нашей жизни?"

Отсюда мы выявляем, что назначение нашей жизни – в том, чтобы раскрыть Творца, вернее подготовить себя к Его раскрытию. И достигается это путем объединения – тем самым мы смягчаем свое получающее желание, чтобы оно стало альтруистическим и начало принимать всевозможные формы отдачи. Ведь Творец – это свойство отдачи, и если мы устанавливаем друг с другом такую же связь, то помогаем Ему раскрыться между нами, готовим для этого почву, материал, который сможет принять Его свойства, Его проекцию.

Так мы выстраиваем себя в точном соответствии с Его формой.

Из 2-го урока конгресса в Арава, 23.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Диалог с Фараоном

Веревочка

Мы не можем оставаться теми, кто мы сейчас!

Страница 87 из 111« Первая...8586878889...Последняя »