Записи в разделе 'Молитва, намерение'
Подарок для разбитого сердца

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловек не в состоянии понять, что такое намерение "ради отдачи" (лишма), ведь мы всегда находимся в другой, обратной отдаче природе – в желании насладиться. А то, что нам кажется отдачей в этом мире – лишь еще одна форма эгоизма, притворяющегося отдающим, чтобы отдавая кому-то, таким косвенным путем еще больше с него получить.

И потому нам непонятно, что означает "лишма" - чистая отдача без всякой выгоды для самого себя. Бааль Сулам говорит (книга "Шамати", статья "Лишма – это пробуждение свыше"), что "человеческий разум неспособен осознать, как может произойти в нашем мире такое событие".

И потому, если человек действительно работает над тем, чтобы достичь отдачи, он начинает понимать, насколько эта цель нереальна. Как возможно, чтобы он перестал думать о самом себе и у него возникла какая-то мысль, действие, желание, направленное "вовне", без всякой оглядки на собственную выгоду?

Ведь всё происходящее даёт человеку понять, что вся работа и вознаграждение обязано быть ради себя - иначе, не сможет сделать ни одного движения. А потому лишма – это свет свыше. И только тот, кто ощущает его – то есть получает свыше, - может понять, что сейчас получил. А до того, у него не может быть никакой зацепки, даже самого минимального понимания и ощущения, что же такое отдача, "лишма".

Поэтому сказано: "Попробуйте и убедитесь, как прекрасен Творец". То есть сначала нужно "попробовать" – получить в ощущении, а потом уже сможешь понять.

Зачем же тогда прикладывать усилия и стараться выполнять советы каббалистов, если ничто не поможет, пока Творец не даст нам иную природу? Не проще ли подождать пока получишь ее?

А ответ в сказанном мудрецами: "Не тебе закончить эту работу, но и не волен ты отказаться от нее". То есть на человеке лежит обязанность приложить максимальное усилие снизу, что называется молитвой. Потому что молитвой называется недостаток, без ощущения которого невозможно наполнение. Нам нужно обрести такое желание, которое будет пригодно для наполнения свойством отдачи. 

Но как же я могу попросить то, что совсем не знаю и чего во мне нет, что я никогда не пробовал и в чем никогда не нуждался? Получается, что работа человека ради получения от Творца свойства лишма необходима только для обретения недостатка и желания – наполнение же никогда не зависит от человека, а является подарком Творца.

Но молитва должна быть полной, то есть из глубины сердца, когда человек совершенно уверен в том, что нет в мире никого, кто бы мог помочь ему, кроме Самого Творца. То есть нужно вложить все, что у тебя есть, прийти к разбитому сердцу, ничего не получить, и только тогда ты наконец услышишь в глубине своего разбитого сердца, внутри своего отчаяния от полностью вложенных сил, что только Творец может помочь тебе. И тогда Творец слышит его молитву.

Посмотрите, сколько надо приложить усилий и сколько разочарования испытать, чтобы перейти из состояния в состояние, когда я все глубже и глубже постигаю, что не могу, не способен, не хочу! И так я опускаюсь ступень за ступенью, проникая все глубже и глубже в сердце – пока не достигаю истинной молитвы.

Из урока по статье из книги "Шамати", 05.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Моя цель – захотеть

Хочу увидеть себя в отдаче

Видеть и слышать высшую систему

Когда солнце не покидает зенит

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Согласно опросам, 80% человечества верит в Высшую силу, которая управляет всем. Почему бы нам не объяснять людям, что это за сила, чего она желает? Ведь это намного интереснее, чем призывы к любви.

Ответ: Нам нечего объяснять. Высшая сила – это Природа, Закон, Сила, столь же непреложная, как сила тяготения. Это Абсолют, добрый, творящий добро и неизменный.

Но если эта Сила незыблема, то она словно и не существует. Отсутствие перемен как будто сводит ее на нет. Это все равно что жить под солнцем, навеки застывшим в зените. Какой смысл брать его в расчет, если оно было и будет здесь всегда? Оно просто есть, и всё тут.

В своей жизни мы строим расчеты на том, что должно измениться, на подвижках, от которых зависим. Другое дело, когда речь идет о чем-то незыблемом и нерушимом, от чего мы постоянно зависим до такой степени, что это уже и зависимостью не назовешь.

Вот что такое "Творец". И потому нам так трудно объяснить это людям. В действительности, мы молимся не Ему, а себе самим. Мы ищем, как измениться, – а Он всегда неизменен. Разумеется, я изменюсь, если пожелаю, для этого мне не нужно принимать Его в расчет. Он Добр и Творит добро, рядом с Ним я, как избалованный ребенок, родители которого любят его абсолютной любовью, а он делает что вздумается и прыгает по их головам, зная, что ничего плохого с ним не случится.

Таким образом, наша проблема в том, как объяснить людям, что Творец, подобно незыблемой стене, просто существует. Можешь прыгать перед ней, размахивать руками – это твое дело, а она все так же возвышается над тобой.

Человеку трудно представить себе такое: "С кем же тогда я имею дело? Выходит, и обращаться-то не к кому?" Как объяснить тем, кто верит в Высшую силу, что нет смысла молиться изменчивому Творцу, который сегодня сделает лучше, чем вчера. Выходит, вчера Он причинил мне зло?

В действительности, мы имеем дело с Тем, кто добр и творит добро плохим и хорошим. Но для человека это означает, что неважно, хорош он или дурен, – результат будет одинаковым. 

Обычный человек постоянно подвержен переменам. Он все время сопоставляет себя с миром, силясь рассчитать результаты внутренних и внешних изменений. Он не понимает, что такое универсальная, всеобщая, великая, неизменная Сила. Это ускользает от наших органов чувств, ведь они "заточены" под перемены, а не под статику. Что не меняется, то исчезает из поля зрения – я этого просто не вижу.

Вот почему мы не можем объяснить людям, что такое "Творец". Иногда я говорю, что "Творец" – это Природа, что Он неизменен и молиться некому, что молитва – это суд над самим собой… В ответ меня готовы растерзать. В этом и проблема: мы судим себя, тогда как другие просят Творца, чтобы Он переменился: "Я бросил немного в Твою копилку – так оберегай же меня от бед".

Говоря о Творце как о непреложном законе, мы лишаем человека возможности обратиться к Нему. Ведь он не видит нужды меняться. Необходима новая, сильная "доза" развития, чтобы человек начал вести себя иначе.

О чем бы мы ни говорили, в том числе и о кризисе, – по сути, мы объясняем людям путь страдания: "Альтернативой будут беды, а оно того не стоит. Давайте изменимся". Это не ложь, но и не истина.

Ведь человеку, который приходит к науке каббала, желая достичь цели творения, мы должны сказать другое: "Тебе надо быть выше этого. Неважно, хорошо это или плохо, –  ты должен подняться верой выше знания. Нельзя, чтобы твои действия обуславливались страданиями или наслаждениями. Это уже не отдача. Вера выше знания означает, что ты поднимаешься над наградой. Или ты работаешь, чтобы избежать зла и прийти в будущем к добру? Неужели ты ждешь вознаграждения? Неужели хочешь сам достичь цели творения, не для того чтобы доставить удовольствие Творцу?"

Но с другой стороны, кому доставлять удовольствие, если Творец – это Закон? Это очень тонкий момент в наших объяснениях.

Из урока по статье "Трубный рог Машиаха", 17.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Шаги Машиаха" или "10 часов до конца света"

Что просить у Творца?

Как рассказать миру о силе единства?

Новая сказка про Красную Шапочку

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что происходит "за кулисами" моих действий, когда во время чтения книги Зоар я вновь и вновь прикладываю усилия, чтобы вернуться к намерению, и они кажутся мне бесполезными?

Ответ: От твоих усилий зависят твои свойства восприятия, твоя чувствительность. – и тогда ты раскрываешь. Все находится перед тобой, только недостаток твоей чувствительности не позволяет тебе раскрыть систему связи между душами, о которой рассказывает Зоар. Твои усилия, твоя молитва строят в тебе инструменты восприятия, чтобы ощутить ее.

Вопрос: Каждый раз я стараюсь выстроить намерение заново, но мне кажется, что я прикладываю те же усилия и чувствую то же самое, что и неделю назад, будто ничто не меняется…

Ответ: Допустим, я нахожусь в среде музыкантов. Я вижу по ним, как они слушают каждый звук, различают их сочетание, насколько это им важно. Я смотрю на них - и учусь от них, как относиться к звукам. Тогда, в результате своих усилий, я становлюсь чувствительным и начинаю их различать.

Потом я задаю музыкантам вопросы, и они объясняют мне, но я не понимаю их объяснений. "Кварты", "квинты", "глиссандо", "фортэ" – эти слова ни о чем мне не говорят, так же как непонятные термины в книге Зоар.

Но я хочу познать! И потому я стараюсь стать более чутким к этому, ощутить. И тогда, поскольку мы находимся в особой системе, согласно моим усилиям, моему желанию, моему стремлению - я начинаю ощущать. Так развивается ребенок: он хочет стать большим, он  все время играет без устали, исследует все вокруг.

Мы удивляемся: как это дети могут смотреть тот же мультфильм или слушать ту же сказку тысячу раз? Это для нас тысячу раз, потому что мы уже не развиваемся. А ребенок живет в этой сказке. Сегодня он слушает про Красную Шапочку – и для него это совершенно новый рассказ, не такой как вчера. Ты смотришь на него: "Ладно, расскажу, пусть посидит тихо, успокоится, получит удовольствие…". Но он слушает эту сказку каждый раз заново! И хотя он тоже знает ее наизусть, но повторяя вместе с тобой, он проживает ее вновь. Скажем, тебе надо есть сегодня, хотя ты ел вчера? Так и он!

Поэтому вся наша работа – в развитии чувствительности, чтобы обрести новые свойства восприятия.

Из урока по  Книге Зоар, 23.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сила Книги Зоар

Идя в одном намерение со светом

Хождения по кругу или движение вперед?

Между низостью и величием

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как правило, нам легко включаться в те или иные сообщества. Без особых усилий чужие желания становятся нашими. Почему в группе это не так? Почему нужны ежедневные усилия в течение стольких лет?

Ответ: Потому что во внешнем мире чужие желания совпадают с твоими, а духовный путь до самого конца выложен усилиями. На нем ничего нельзя достичь, не приложив усилий, – ведь ты исправляешь желание, т.е. действуешь вопреки ему. И потому ничто не может достаться тебе без стараний.

Каждый раз ты должен направлять себя по прямой линии, и каждое мгновение на этом пути сопряжено с усилием. Причем твои усилия устремлены не на Творца – здесь ты ничего не можешь поделать, это сделает за тебя свет.

Твои усилия обращены лишь на то, чтобы постоянно пребывать в окружении, как можно более высоком, важном, мощном, – чтобы оно поставляло тебе желание продвигаться, а также ощущение неспособности к этому. Благодаря двум этим полюсам ты обратишься к свету, и он поведет тебя вперед.

У меня есть десять сфирот от Малхут до Кетэра. В целом, это и есть моя душа, или парцуф. Относительно Малхут я должен обрести осознание собственной низости, а относительно Кетэра – осознание величия цели.

Для этого мне нужно обратиться к группе, ведь она действительно может обеспечить меня этим. И тогда во мне возникает объем – сосуд из десяти сфирот, протянувшихся между двумя полюсами: я низок, а Творец велик.

2011-06-06__kitvey-rb-dargot-sulam-942-moah-shalit_lesson_01

Речь идет пока что о самых простых вещах, которые уже создают в тебе некий объем для духовного сосуда. У тебя есть только малость и величие. Так попроси исправления, чтобы эта основа приняла форму отдачи, чтобы в ней начались подвижки к отдаче, – и тогда свет придет.

Он никогда не откликнется на желание, идущее от тебя лично. Оно не может стать настоящей просьбой, которая называется МАН (מ"ן). Если же желание идет от группы – оно станет такой просьбой.

Из урока по статье Рабаша, 06.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Когда разум правит сердцем

Какое желание во мне говорит?

Фокусировка на главном

Растет тот, кто хочет расти

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Мир": Наряду с тяжелым эгоистическим противостоянием между людьми, обостряются национальные отношения. Всё это не уйдет из мира, и не помогут никакие средства и уловки – будет то, что должно быть.

Не надо думать, что мир сможет исправить себя сам. Даже если люди поймут, что наш эгоизм – и есть всё зло в мире, в любом случае, исправление невозможно без "приправы", т.е. без каббалистической методики. Нам придется дать миру свет, возвращающий к Источнику, а сделать это можно лишь путем изучения науки каббала в том или ином виде, сообразно с различными типами желаний, т.е. людей в нашем мире.

Так или иначе, мы должны будем дать им свет. Эгоизм не исправить никаким другим способом, тут не помогут ни психология, ни социология, ни прекрасные начинания, ни беды. Всё это может только содействовать в привлечении света, возвращающего к Источнику. Без него у нас нет никаких шансов.

Ведь в свете заключена цель и вся программа ее достижения, все этапы, которые мы должны пройти. И потому без света мы, как животные, не в силах сдвинуться с места. Он должен прийти и оказать на нас свое воздействие – только тогда мы придем в движение.

Так почему же мы испытываем беды и всевозможные перемены? На самом деле, это не перемены, а именно беды, которые будут возрастать до тех пор, пока каким-то образом мы не начнем привлекать свет – хотя бы его малую часть, хотя бы некоторые из нас.

Развитие осуществляется только посредством света. Это нужно хорошенько осознать. Нет ни малейшего шанса на то, что эгоистическое желание само отыщет путь развития. На протяжении всей истории оно находило такую возможность при помощи света, который приходил, не дожидаясь, что его позовут, и бесперебойно подталкивал нас вперед.

Но сегодня мы перешли ту грань, после которой должны предварять приход света своим желанием, обращенным именно к нему. Отныне всё начинается "с нашей подачи", с "молитвы и добрых дел". Эта формулировка означает, что мы сами должны захотеть развиваться – уже не в эгоистической погоне за новыми наслаждениями, а над эгоизмом. Необходимо пробуждение, подъем с нашей стороны. 

А потому мы не сможем развиваться, пока не сформируем в себе просьбу, ожидая, что в ответ к нам придет сила света, который окажет на нас свое воздействие и придаст нам новые свойства единения и любви, чтобы мы сплотились в глобальное, интегральное целое. Только в этом свете заложены наши будущие состояния. Мы не знаем, каковы они и как их проходить, но работа наша, по сути, очень проста: мы ищем силу, которая нас развивает.

Вот и всё, не надо никаких премудростей. Я не знаю заранее, чтó меня ждет. Бывает, я замечаю что-то новое в разуме и чувстве, вскрываю новый тонкий слой понимания и ощущения. Это немного походит на воздействие света, который пробуждает и исправляет в нас желания. Мы не должны вмешиваться в его работу – нужно только всеми силами ускорять развитие.

Свет никогда не подействует на нас, пока мы его об этом не попросим. Мы обязаны первыми выдать свою просьбу – вот чего от нас требуют. Ведь эта просьба, эта потребность инициирует духовное действие над материей желания. Благодаря ей мы выясняем, кто мы и что мы и кто такой Творец. На своей малой ступени мы хоть немного понимаем высшую ступень, чтобы слиться с ней, – понимаем не полностью, а в том месте, к которому приобщаемся. Ведь прилепляясь к точке в материнском чреве, я должен сравняться с ней по свойствам.

Таким образом, творения осуществляют большую работу, желая слиться с высшим в крохотном сегменте восприятия. А затем они хотят, чтобы высший всё более аннулировал их, наполняя своими светами развития. Подобно зародышу, мы просим именно те светá, которые развивают, а не те, которые несут наслаждение, – и таким образом приходим в соответствие Творцу.

Из урока по статье ""Мир", 29.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Трапеза, на которую мы приглашены

Будем надеяться…

Лучше двигаться самому, чем из-под палки

Мы с Ним вдвоем работаем надо мной

каббалист Михаэль ЛайтманК состояниям, в которых мы ощущаем себя каждое мгновение, не стоит относиться критически, ведь мы не знаем, для чего они даны и откуда приходят.

Нам нужно только понять, как сейчас использовать то состояние, которое нам дается. Принять его с пониманием, что нет состояния лучшего для нашего продвижения, для исправления души, чем то, в котором я нахожусь, и поблагодарить Творца за плохое, как за хорошее.

Ведь я оцениваю свое состояние согласно своей неисправности. А если бы я был исправлен, то в каждом состоянии ощущал только бесконечность. Если же у меня в чем-то есть обратное чувство – значит, это форма неисправности, которую мне надо прочувствовать и над ней работать, исправить это ощущение, пока не станет совершенным.

Получается, что именно Творец вызывает молитву человека – причина в Нем. Но между Его призывом и действием человека – лежит свободный выбор самого человека, как он организовал себя и среагировал:

1)    выяснил, от кого он получил это состояние

2)    что нужно с ним сделать

3)    за счет чего он может изменить себя

4)    к какому состоянию себя привести

Все это уже находится в руках самого человека: в выяснении разницы между состоянием, в котором он ощущает себя – и тем, где он хотел бы себя увидеть. Ведь от его ощущения недостатка будет зависеть его следующее состояние.

От нас самих ничего больше не требуется – только правильное желание. Пока оно не станет направлено прямо на достижение конечной цели – свойство отдачи такой высоты и силы, как высшая сила, словно в корне нашей души, из которого мы вышли изначально.

Так мы работаем вместе: Творец пробуждает нас, а мы в каждое мгновение должны прежде всего понять, что все это приходит от Него, направить себя на правильную работу: "Исраэль, Тора и Творец – одно целое". И за счет этого мы приходим к молитве, которая выражает уже наше собственное желание. 

То есть мы оба, и я, и Творец, занимаемся желанием! О свете мы вообще не говорим – только о желании. Он дает мне желание, с которого я начинаю свою работу. А я, поработав и приложив усилия, привожу желание, полученное от Него – к другому желанию, которое уже называется молитвой.

В той мере, насколько мое желание будет правильным или неправильным – Творец исправляет меня и дает мне новое желание, с помощью которого я опять должен исправить себя, еще точнее и правильнее определив свое желание, которое снова назовется молитвой.

Так мы все время работаем с Ним вдвоем над моим желанием, пока оно по величине, мощности, характеру, всему своему виду не станет таким, какое нужно – достигнет Малхут мира Бесконечности, включающей в себя желания всех душ. И тогда, согласно постигнутому мной величию силы отдачи и собственной ничтожности, я правильно формирую свою молитву, свое истинное желание и в нем раскрываю цель творения.

Из урока по статье Рабаша, 24.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Кто он – вызывающий молитву

Расшифровать каждое мгновение

Молитва и благодарность

Каббалисты – о подходе к изучению науки Каббала, ч.7

Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.

Примечания в скобках – мои.

Важность намерения во время учебы

Если изучает Тору ради вознаграждения исправляющим светом, его учеба эффективна. Но если забывает об этой цели в изучении Торы, то Тора не помогает в создании желания отдачи. Ведь Тора без работы (по намерению исправиться светом Торы), пуста (без света в ней).

Рабаш. Шлавей Сулам. Что такое Тора и работа по пути Творца

Чудо в изучении тайн Торы в том, что изучение ее понятий с любовью, хотя человек не понимает разумом, но ее понятия возвышают его, а затем просветляют своим светом.

Рав Кук. Орот Тора. Раздел 10, п.10.

Предыдущие сообщения на эту тему:

Каббалисты – о подходе к изучению науки Каббала, ч.6

Каббалисты – о подходе к изучению науки Каббала, ч.5

Каббалисты – о подходе к изучению науки Каббала, ч.4

Каббалисты – о подходе к изучению науки Каббала, ч.6

Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.

Примечания в скобках – мои.

Важность намерения во время учебы

Перед учебой необходимо выяснить, для достижения какой цели он собирается сейчас учить Тору, т.е. выяснить свое намерение.

Рабаш. Шлавей Сулам. Что такое Тора и работа по пути Творца.

Требуется от человека приложить большие усилия до начала учебы, чтобы учеба принесла ему свет Торы, вернуться к Источнику.

Рабаш. Шлавей Сулам. Что такое Тора и работа по пути Творца.

Цель изучения Торы - почувствовать Дающего Тору. Такой ученик называется "Исраэль".

Рабаш. Шлавей Сулам. Что такое Тора и работа по пути Творца

Предыдущие сообщения на эту тему:

Каббалисты – о подходе к изучению науки Каббала, ч.5

Каббалисты – о подходе к изучению науки Каббала, ч.4

Каббалисты – о подходе к изучению науки Каббала, ч.3

Как бесчувственный камень в океане добра

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли ты не обращаешься за помощью к Творцу – это знак того, что ты еще не вложил достаточно усилий, чтобы отчаяться и почувствовать, что есть Он – один, особый и единственный, кто может помочь тебе совершить это действие.

Это обращение рождается у тебя внутри в конце всех твоих усилий. Раз ты не обращаешься – значит, эти действия еще не пришли к своему завершению.

После того, как человек вложит все свои усилия, он непременно вспомнит о Творце, ведь он уже разочаровался в своих силах, и тогда чувствует, что ему есть к кому обратиться за помощью.

И цель всех этих действий – повысить чувствительность к соединению, отдаче, к желаниям ближнего, чтобы ты ощутил, насколько нуждаешься в связи с ним. Ведь за счет этой чувствительности мы начнем ощущать свет, свойство отдачи, пребывающее между нами. Вот тогда мы раскроем этот свет, который и до того был между нами, но скрывался.

Мы словно камни, которые связывает между собой вода одного моря. Но я не чувствую этой связи, соединяющей нас в одну систему – мне недостает чувствительности, тонкости, такого же свойства, которым обладает эта вода – свойства отдачи. Если я обрету это свойство отдачи, то почувствую, что между нами есть общая сила, заполняющая все пустое пространство.

Мы отдалились друг от друга из-за всеобщей ненависти, общего эгоизма – откололись от одной большой скалы и разлетелись на множество осколков. И все пространство между нами заполнила вода.

Я не чувствую эту воду – ведь она имеет свойство отдачи. Пока я сам не достигну такого же свойства, до тех пор я ее не почувствую. Поэтому, все мои усилия направлены на то, чтобы пробудить в себе чувствительность к свойству отдачи, самому обрести это свойство.

У кого-то это получается быстрее, а кому-то требуется очень долгое время. Тут все зависит от окружения, от усилий, от корня души. Никакой протекции не может быть. Пока ты не достигнешь последней четвертой стадии (400 лет) - не завершится мера твоих усилий. Но если окружение поддерживает тебя, то можно очень ускорить этот путь.

Из урока по письму Бааль Сулама, 18.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мы камни, отколовшиеся от одной скалы

Простой закон поручительства

Проверь, что не тратишь усилия без пользы

Проси все, что хочешь!

каббалист Михаэль ЛайтманНа самом деле, не так важно, какой помощи просит человек у Творца. Главное, пусть просит – в каждое мгновение!

Пусть никогда не забывает, что нет никого, кроме Него – доброго и творящего благо. Пусть любую мелочь, которая с ним происходит, связывает с Творцом.

Ведь обычно человек думает, что еще не время обратиться за помощью, и он сам что-то должен сделать – своими силами добиться успеха, выполнить какие-то определенные действия, а только потом обратиться к Творцу. Но это неправильно! Не требуется никаких действий. Вся методика предназначена для того, чтобы раскрыть Творца!

И потому, чем больше ты к Нему обращаешься, чем больше чувствуешь себя зависимым от Него, чем сильнее к Нему пристаешь, постепенно перелагая на Него всю ответственность за то, что с тобой происходит – тем меньше ты можешь волноваться. Согласно своей программе, Он оттолкнет тебя, спрячется, поставит перед тобой всевозможные препятствия и скрытия. А ты, несмотря на все это, привыкай все время искать Его и обращаться к Нему.

Это самый краткий и надежный путь. И он не требует от нас большого ума – только стойкости. Если человек так устанавливает себя и не забывает об этом (с напоминанием группы), то своим постоянным обращением к Творцу, к высшей силе, природе, он точно раскрывает, как обращаться, для чего, почему. Он узнает характер Творца – на какие просьбы Он отвечает, а на какие нет. Благодаря своему постоянному желанию вступить в эту связь, в диалог с Творцом, человек начинает Его выяснять.

Об этом сказано: "Сделай все, что только в твоих силах – только не уходи!" То есть нужно просить обо всем, даже не очень раздумывая. Просто, как просит маленький ребенок, хватающий все подряд и все время пристающий к матери: "Дай-дай-дай!" А за этими обращениями уже последует выяснение: что мне на самом деле стоит просить, где тут "заповедь", где "преступление", а где мне дана свобода выбора, какие разные отклики вызывают мои действия. Так человек учится. 

Хорошо, что это не даст тебе запутаться, и ты не будешь думать, что все зависит то тебя самого или от окружения. Ты соединишь вместе все эти три составляющие: себя, группу и Творца, и устремишь в правильном направлении – к высшей силе, к зависимости от Него. А потом начнешь выяснять, как ты обращаешься – направлено ли твое обращение на свою пользу, на пользу ближнего или Творца? Так это постепенно выясняется в пути.

Из урока по статье Рабаша, 17.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Молитва – средство изменения себя самого

Точка начала тебя

Раскрыть Творца? – Заказ принят!

Молитва – средство изменения себя самого

каббалист Михаэль ЛайтманПостоянный диалог, просьбы к Творцу, хороши тем, что к Нему невозможно обратиться искусственно, словами молитвы, прочитанными из книги.

Человек начинает понимать, что если не чувствует их, то это не считается обращением. Так Творец не услышит, нужно обращаться к Нему более сердечно, расшифровывая слова применительно к самому себе, ближе к сердцу.

И тогда вместо того, чтобы прочесть молитву по молитвеннику, со словами, которые пока ни о чем ему не говорят: "ради себя", "ради отдачи", "выше знания", "Тора и заповеди", "добрые поступки", "Святой и Благословенный" – те же самые термины и цитаты, которые используют каббалисты, он начинает переводить на более чувственный язык. Даже без слов – а в свои внутренние ощущения, и этим уже действительно приближается к молитве, к просьбе.

Какой же помощи нужно просить у Творца? – Чтобы помог нам обратиться с просьбой к себе! Эта просьба превратится в духовный сосуд, "место" раскрытия Творца.

Но на каждом этапе, нужно стараться проверить себя, обращаешься ли ты со своими собственными словами к Творцу – а не просто повторяешь стандартные фразы из книги, не понимая. Ведь это значит, что ты не понимаешь, к кому обращаешься, как, для чего, и пока оторван от самого обращения.

Способность обратиться с просьбой – это и есть огромная помощь, позволяющая человеку изменить, исправить себя. Обращение к Творцу – это словно устройство, посредством которого человек изменяется. Главное, не поиски ответа на свою просьбу - а сами эти просьбы, которые и строят человека.

И тогда он начинает понимать, что стоит против неизменяющегося, постоянного высшего света. А его обращения – это и есть то, что все время его изменяет, выстраивая его все более близкое подобие простому, абстрактному высшему свету. Внутри своей просьбы он будет раскрывать образ самого себя, все больше соответствующий высшему свету, уровню Творца. То есть человек постигает формы Творца внутри своей просьбы к Нему и так продвигается.

Поэтому написано: "Дай Бог, чтоб он молился целый день!" Ведь вся работа основана на просьбе и молитве.

Из урока по статье Рабаша, 17.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Проси все, что хочешь!

Изменить Высшего или изменить себя

Молиться, чтобы меняться

Примите нас в свое собрание!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сеть связи великих каббалистов прошлого работает также над душами, которые еще не пробудились к духовному?

Ответ: Нет. Ведь эти люди не обращаются к ним за помощью. Ты можешь изучать Тору, читать тысячи книг – и это ничего в тебе не изменит.

К тому же, если ты читаешь тексты каббалистов, даже с намерением продвигаться, вопрос в том, находишься ли ты в группе, желаешь ли создать вместе с другими такую же форму связи, какая существует между этими каббалистами.

Желаем ли мы в связи между нами создать такую же сеть связи, как между ними? Хотим ли мы перейти от связи между разбитыми душами, которые думают лишь о том,  как насладиться всевозможными земными наслаждениями, - к связи, соединяющей наших святых Праотцов – великих каббалистов всех поколений, перейти от разбитой системы связи между душами – к исправленной системе? Мы просим у них помощи уподобиться им, чтобы они приняли нас в свое собрание.

Из урока по  Книге Зоар, 17.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

На руках великих каббалистов

Хочу стать большим!

Свет будущего или "изюминка в каше"

Мгновения света

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Я понимаю и воодушевляюсь в начале урока по книге Зоар, когда Вы говорите о намерении. Но как только мы начинаем читать Зоар, меня одолевает множество посторонних мыслей, и мне не удается вернуться к правильному намерению. Что делать?

Ответ: Сожалеть! Постепенно к человеку приходит потребность в ощущении материала. Ведь речь идет о возможности восприятия духовного. Наши желания/сосуды – это ощущения, желания.

Если у человека еще нет желания раскрыть высшего – силу отдачи, на основе низшего – силы получения, за счет того, что низший уподобится высшему по свойствам, то человек еще не испытывает воодушевления от постоянного духовного поиска.

Ничего не поделаешь, пусть сожалеет, насколько возможно. А группа должна поощрять постоянное правильное намерение во время учебы.

Только те мгновения, в которые человек вспоминает о намерении, считаются изучением Торы/каббалы, свет которой возвращает к источнику. Если он сложит все эти мгновения, то может подсчитать, сколько минут в своей жизни он изучал Тору… Но что не делает разум, сделает время. Постепенно это придет.

Из урока по  Книге Зоар, 17.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Надежда на спасение

На уроке Зоар: вопросы и ответы. ч.1

Намерение не построить в одиночку

Восстановить разбитый экран

каббалист Михаэль ЛайтманВысший свет пребывает в абсолютном покое, и ничто не мешает творению ощутить, что оно находится под властью одной единственной и единой силы, наполняющей все мироздание. Только свойства самого творения не дают ему это почувствовать из-за их противоположности Творцу, свету.

Ведь по условию первого сокращения (цимцум алеф), необходимо, чтобы свойства творения соответствовали свойствам света – его отдаче. Это условие существует, потому что Творец хочет привести творение к самому доброму состоянию, в котором сам находится.

Получается, что желание самого творения, не имеющее отдающего намерения – оно и загораживает от него Творца, не давая ощутить Его, свет, наполнение. Исправление, которое нам нужно сделать, чтобы ощутить себя внутри высшего света – называется "экран" (масах) или намерение "ради отдачи".

Поэтому существует система сокрытий – миров, скрывающих от творения свет (мир – олам, скрытие – алама), за которыми оно развивает свое эгоистическое желание. А затем в нем просыпается искра от экрана и отраженного света, которая называется "точкой в сердце". И если творение развивает ее, то все время находится в таком процессе, что ему понемногу раскрывают новую глубину желания со стороны системы миров, все больше и больше, начав с самого нуля, а оно согласно этому, должно быть готово обрести на это желание намерение ради отдачи.

И тогда система сокрытий принесет ему исправление – анти-эгоистический экран, намерение ради отдачи. На всю толщу (авиют) желания, которое раскрывает ему система миров с левой стороны, творение требует исправления экраном, отдающего намерения  с правой стороны. И соединяя вместе две эти силы: желание и намерение, творение строит самого себя, в подобии высшему свету.

По мере своего развития, творение ощущает себя по-разному под впечатлением высшего света. Ему может казаться, что оно свободно само распоряжаться собой, а кроме того, оно может задумываться об этом или не задумываться. Оно может больше или меньше стремиться к свободе или вообще не понимать этого вопроса – то есть дальше или ближе находиться к животному уровню или человеческому. 

А когда в человеке начинает раскрываться точка в сердце, искра разбитого экрана и отраженного света, то ему дают возможность вырастить эту искру и просить для нее света, возвращающего к источнику. Сначала эта искра, разбитый экран, заставляла его желать духовное эгоистически и наслаждаться Творцом и духовным миром ради себя – а теперь он хочет превратить это все в отдачу.

Так он приходит в каббалистическую группу и начинает там упражняться в отдаче. Неважно, получается у него или нет, но все это необходимые составляющие для рождения молитвы, просьбы. Если у него созреет правильная потребность, то высший свет, который сегодня приносит ему ощущение отдаления – даст ему чувство близости.

Из урока по статье из книги "Шамати", 16.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Тень эгоизма и благословенная тень

Мне бы самому не пришло это в голову…

Молитва и благодарность

Страх рождает молитву, а любовь – благодарность

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Какая нужна молитва, чтобы от тени эгоизма перейти к "святой тени" – экрану на свои желания?

Ответ: Вернее спросить: чего нам нужно бояться? Ведь мы еще не знаем, что такое "молитва". Пока нам понятнее: страх, осторожность, трепет, беспокойство – то есть все, чего мне нужно остерегаться.

Молитва – это ощущение в сердце. А сердце ощущает либо страх - который называется самой первой заповедью. Либо, после того, как правильно научится воспринимать этот страх, ощутит любовь.

Есть всего две основные заповеди: страх и любовь. Страх приводит нас к молитве, просьбе, а любовь – к благодарности.

Поэтому нужно выяснить, в каком состоянии ты находишься. Если ты чувствуешь, что тебе не хватает наполнения – значит, ты находишься в страхе. И чего же тебе нужно бояться, что опасаться потерять или какого избегать состояния, какой беды? Спроси себя!

Если ты боишься, что с тобой может случиться что-то нехорошее, то нужно прояснить для себя, что "Нет никого кроме Него". А если ты боишься потерять то, чем обладаешь сегодня, то выясни, как работать по принципу: "Если не я помогу себе – то кто еще?" Эти выяснения и называются молитвой.

Нельзя оставлять эти выяснения, а надо заниматься ими, как можно больше. Главное, максимально выяснить каждое состояние, и не страшно, если уже в следующий миг ты снова запутаешься, не найдешь самого себя и все влияющие на тебя факторы: я, окружение, учеба. Возвращайся и проясняй это снова и снова. Так будешь выяснять все больше подробностей, пока не достигнешь цели творения. В этом и заключается наша работа. 

А по мере этих выяснений, ты будешь все время развиваться по 4-м стадиям АВАЯ на каждой новой ступени. Главное, не выйти из этих внутренних выяснений:

- кто я такой, кто мной управляет,

- как я должен относиться к движущей меня силе,

- как нам нужно связываться между собой и искать один другого,

- как стать партнерами и не оставлять друг друга, несмотря на все скрытия и проблемы,

- как мне подняться над ними, оправдать их и именно через них прийти к пониманию и любви.

Из урока по статье из книги "Шамати", 16.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Тень эгоизма и благословенная тень

Молитва и благодарность

Страх, который не дает остановиться

Страница 95 из 111« Первая...9394959697...Последняя »