И главное, зачем из них выходить? Сначала причина лишь в том, чтобы лучше себя чувствовать и не страдать, что является естественной, материальной реакцией. Или же он думает, что человеку не подобает находиться в таком низком состоянии. А может он даже способен найти другую причину для выхода из темноты: стремление доставить наслаждение Творцу и ответственность перед товарищами.

В зависимости от этой причины, меняются его ощущения при выходе из черной полосы. Может быть, он считает состояние хорошим, не потому что оно приятное, а потому что понял, где добро, и где зло. А может он просто радуется, что ему стало хорошо, вернулись уверенность и спокойствие. Все зависит от того, насколько человек опустился во тьму и соответственно, как высоко смог подняться к свету.

Именно это мы видим в состоянии, которое называется "Ханука". Ведь оно достигается не за один раз, а на каждой ступени есть своя "мини-Ханука". Каждый раз есть тьма, война, враги нападают на наше желание достичь Творца, слияния, единства. Поначалу это желание в человеке очень маленькое, и он чувствует неудобство, темноту, неуверенность, страх, будто весь мир поднимается против него.

Но понемногу, благодаря учебе, преодолению, усилиям по достижению цели, он находит "кувшинчик с маслом" среди полных руин. Хотя его сердце, то есть Храм, разбито, и все же он находит точку в сердце – маленький кувшинчик с маслом и может его зажечь. Он понимает, что это спасение пришло от Творца, и поднимается, очищается, освящает себя.

И так до следующего раза... Всякий раз тьма все чернее, все сильнее страх, мир  разрушается все основательнее, и непонятно, как вообще его можно когда-то исправить.

Но когда я преодолеваю это падение, несмотря ни на что, приходя на уроки, собрания товарищей, семинары, то время делает свое, и через какое-то количество приложенных усилий я заслуживаю снова выйти из темноты. Так я каждый раз еще и еще немного выигрываю в этой большой "Маккавейской войне".

Всякий раз возрастает разница между светом и тьмой, принося ощущение бессилия, страха, отчаяния, даже физическое недомогание и болезнь. И в соответствии с этим, я выясняю, что все это приходит от Творца, доброго и творящего благо, и нет другого пути, как только увеличивать разрыв между тьмой и светом, пока это различие не превратится в духовный сосуд.

Это не делается за один раз. Надо пройти через очень много состояний, чтобы  разница между падениями и подъемами существенно выросла. Каждый раз я буду по-новому определять, что такое падение и подъем, тьма и свет, пока эти определения не станут более качественными. Тогда я обрету духовный сосуд, поняв, что необходимы и тьма, и свет: две эти противоположности друг против друга.

Я буду готов удерживать две эти противоположности, не позволяя перебрасывать себя от одной к другой словно маленького ребенка, который то плачет, то смеется. Я начну контролировать оба состояния тем, что отменяю себя. Это называется духовным зародышем, когда какие бы состояния я ни проходил, я постановляю, что они мне необходимы.

И пусть в следующий раз я снова попаду в темноту, в падение, и не смогу совладать с собой, ведь каждый раз падаю все ниже. Но я уже знаю, что так должно быть и, понимая общий процесс, благодарю Творца и оправдываю его. Так мы продвигаемся.

Ханука существует в каждом состоянии, которое мы проходим на пути достижения свойства отдачи, Бины. Когда нам в первый раз удается внести свою Малхут в Бину – это означает начало духовного развития, зародыш. А завершение этого процесса построения отдающих желаний (Гальгальта Эйнаим) называется полным, настоящим праздником Ханука.

Это не просто "остановка" (хану-ко) в пути, а переворот в работе, начиная с состояния Хануки и далее. Ведь в духовном не может быть остановок. Но мы меняем метод работы и после этого начинаем работать с желанием насладиться, используя его ради отдачи, приближаясь к празднику Пурим.

Закончив это исправление, мы начинаем снова раскрывать желания насладиться и активно с ними работать, то есть уже получать ради отдачи.

Первый этап достижения свойств отдачи ради отдачи, ступени Бины – это война, которая называется Маккавейской. А точка перехода от отдачи ради отдачи к получению ради отдачи называется "остановка" или Ханука (что означает "хану-ко", то есть "остановились здесь").

В Хануку мы празднуем очень важную точку: завершение приобретения альтруистического намерения, ступени Бины. А наше желание насладиться пока не используется, мы все время только уменьшаем его и увеличиваем намерение ради отдачи. Так мы приходим к этой остановке, к Хануке, когда можем лишь видеть ее света, но не можем их использовать.

Мы также можем видеть сосуды, хотя не можем ими пользоваться. Ведь невозможно увидеть свет без сосуда – но только ради отдачи, выше самого желания. А после Хануки мы уже учимся использовать даже получающие желания с намерением ради отдачи, чтобы "тьма воссияла, как свет".

Поэтому Ханука – это праздник света, поскольку мы пользуемся только отдающим  намерением, и свет нельзя использовать – можно только смотреть на него. "Смотреть" – означает использовать свет выше получающих сосудов. А использование света внутри самих получающих сосудов – это уже полное, истинное использование.

Так определяется место этого особого праздника, завершающего особый, первый этап исправления, который мы празднуем в эти дни.

Очень полезное упражнение. Ведь "замыленный" глаз легко упускает из виду самое важное. Иногда просто необходимо перекочевать на какое-то время, выбраться из привычного, распахнуться для нового.

Покинув бетонные стены догм и стереотипов, мы оказываемся на открытой территории и ставим там наблюдательный пункт, из которого мир предстает ярче и полнее.

Как дела, мир?

Для мира прошедший год выдался несладким. Враждовали, воевали, грызлись, винили друг друга во всех смертных грехах. Погрязали в недоверии, клевете, фейках.

Европу лихорадит вот уже несколько лет. Во Франции до и после выборов прошли массовые демонстрации из-за ужесточения трудового законодательства. Англия со скрипом покидает ЕС. Каталония бурно требует независимости. Проблема интеграции беженцев не решена, но их почему-то продолжают принимать.

Тем временем побережье Атлантики оказалось под ударами стихии, а Мексику больно тряхнуло.

Америка расколота ненавистью.

На Третий мир снова наступает голод.

На востоке вскрылся давний нарыв – Северная Корея с ее ракетами и ядерными амбициями…

А что у нас? У нас – Суккот, и у нас все спокойно. Большие беды обходят стороной, враги дерутся друг с другом. Даже Хамас, кажется, сдает власть. Ну, или делает вид.

Мы крутимся, как белки в колесе, но вполне счастливы. Наша экономика — в первой двадцатке по конкурентоспособности. Живем, работаем, летаем в отпуска. Есть, конечно, проблемы, но без них ведь не бывает.

Приятный разбор полетов, верно? Баланс сводится, итоговое сальдо положительное. Значит, можно с чистой совестью вернуться из сукки домой?

Можно было бы и вернуться, но есть одна странность в современной глобальной мизансцене. Вдумайтесь: по всему миру штормит, а у нас штиль. Войны, конфликты, теракты, ураганы, борьба культур и непримиримых лагерей, идеологические битвы, гибридные войны, многотысячные протесты, столкновения на улицах городов – и тихий, пасторальный Израиль, в котором даже самые громкие новости не держатся и двух дней.

Вообще-то, раньше было наоборот. Раньше штормило у нас, а остальные свысока давили, давали нам "мудрые" советы и учили жить.

Как же это вышло? Как мы докатились до такого вызывающего благополучия? И не кроется ли в нем подвох?

Мы в ответе

"Сказали мудрецы: все бедствия приходят в мир только из-за народа Израиля. Иными словами, он вызывает скудость, жестокость, грабеж, убийства и уничтожение во всем мире". Бааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.71

Знаю, звучит вызывающе. Впечатление такое, что наши мудрецы немного преувеличивают, или слишком много на себя берут. Не надо нам этих нравоучений и этой ответственности. Мы хотим просто быть как все.

Но что же поделать, если как раз это нам не дано – быть как все. С этим не согласна вся наша история, с этим не согласен мир. И об этом напоминает нам череда осенних праздников, связанных с началом года, началом нового витка.

Еврейские праздники – не даты в календаре, а решения, которые мы должны принимать. Решения, переворачивающие нашу картину мира.

Новый год (Рош аШана) – первое решение стать "головой", то есть взять на себя ответственность, не идти на поводу у других и у собственных капризов. Не яблоки мы макаем в мед, а себя окунаем в устремление к единству, к взаимопониманию.

Затем, в десять дней раскаяния (асара ямей тшува), мы винимся – но за что? За то, что не использовали возможность стать единым народом и помочь миру преодолеть рознь.

И тогда наступает Судный день – ясный и четкий вывод, вердикт, несущий не наказание, а исправление.

Теперь мы готовы к "переезду" — смене порядка приоритетов. Готовы поднять ценность сплочения и сделать его крышей своего шатра.

Удивительно: то, что казалось ненужным, опавшим, отпавшим – забота о других, здоровые отношения в обществе – оказывается самым важным, решающим. Презираемое и дискредитированное вдруг обретает смысл и силу. Временное открывает глубину, которую постоянство и стабильность скрывали от глаз.

Вот о чем говорит нам праздник Суккот. Под сенью шатра – значит под знаменем единства, под эгидой сопереживания, по законам отдачи, под защитой любви.

Без нее мир страдает. И мы тому виной.

Стать теми, кто мы есть

Люди разъехались по домам. В шатре тихо. Звездный свет просачивается сквозь кровлю.

Это хорошо, это значит, что мы не зашорены, не ограничены, не замкнуты каждый в своем мирке. Между нами нет стен – только легкие пологи. Эгоизм не стесняет, не диктует, не навязывает свои "непреложные" постулаты. Мы свободны от него, и эту свободу возьмем с собой, когда вернемся в постоянное жилище.

Теперь мы понимаем, что без нас, без нашего решения стать теми, кто мы есть по призванию, миру будет только хуже. Мы важнейшее звено в общей системе. Через нас срабатывает в ней закон Природы, которая все ведет к единению.

Потому мы и зовемся "Исраэль" (ישראל), что значит "прямо к Высшему" (ישר-אל), к следующей ступени развития. Благодаря нам люди раскрепощаются, поднимаются над взаимным безразличием, неприятием, над тем, что разделяет, – и учатся сближению, участию, учатся вместе самореализовываться и получать удовольствие от жизни.

Иначе говоря, мы та часть, которая обеспечивает всем подъем. Духовный домкрат, поднимающий к доброму сосуществованию на планете.

Если мы выполняем эту роль, эту задачу – мир расцветает. Если отказываемся – мир погружается в бедствия, скудость, жестокость… И в итоге обращает на нас свой гнев.

От него это не зависит – мы отвечаем за происходящее. И когда, наконец, мы выйдем наружу, в свой шатер любви, с нами сядут все, и вместе мы раскинем его над всем миром.

Месяц Элуль (покаяние) – когда человек хочет быть в правильном соединении со всеми, делать то, что нужно им!

Принцип "все себе" дает ощущение "этого мира". Если мое "я"
направлено на отдачу, в этом устремлении я ощущаю высший мир.

Новый Год – это новое осознание: настоящий Я – это все чужие. А то, что представлялось моим Я – это мой враг – эгоизм!

Затем начинается Новый год. Новый год означает, что я начинаю новый круг календаря с определенного дня. Этот день называется днем рождения Адама. То есть Новый год, который мы празднуем, – это день, когда родился Адам.

Но что значит родился? Был такой человек, и вдруг он получил просветление: ему раскрылась картина управления нашим миром и необходимость объединения людей между собой. Все это он изложил в книге "Тайный ангел". А после него его ученики продолжили это постижение. И так до нашего времени.

Поэтому мы празднуем день появления в нашем мире первого человека, который раскрыл эту систему связи людей между собой: как они должны быть взаимосвязаны, как они должны прийти к своему исправлению, к объединению.

А далее, после того, как мы решили, что будем таким образом действовать, наступают десять дней после Нового года до Судного дня, когда мы четко проверяем себя, все десять сфирот нашей души, – каждый день определенную сфиру, и начинаем видеть, насколько мы все-таки недоработали и насколько должны себя исправить.

А потом начинаются сутки, называемые Судным Днем. Мы должны оценить свои поступки относительно ненависти друг к другу, отторжения друг от друга, мы должны просить прощения друг у друга, мы на самом деле должны сближаться, чтобы эти прощения не были формальными, чтобы они исходили от чистого сердца.

Судный день – это день, когда мы пытаемся проникнуть во все закоулки, во все потайные места нашего эгоизма, вытащить оттуда его и поклясться самим себе, что мы это все исправим и придем к объединению между нами.

После этого у нас есть пять дней, согласно пяти сфирот: кетэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут. И наступает праздник Суккот.

Суккот – это время, когда мы начинаем получать исправления от окружающего света (ор макиф), светящего нам через крышу, которую мы делаем сами из зеленых веток растений.

Мы сидим в этой сукке семь дней, пока этот свет не подействует на нас полностью – через хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут. И каждый день мы празднуем исправление каждой сфиры своей души вследствие действия этого окружающего света.

Когда мы полностью исправили нашу душу, она может получить Высший свет. Поэтому этот день называется праздником Торы, то есть праздником света. Так мы заканчиваем весь цикл осенних праздников.

Мы изучаем, каким образом должны действовать, как устроена наша душа, какие исправления она проходит в каждый момент времени. Этому посвящено очень много литературы. И все это описано в четких физических законах нашего внутреннего мира.