Если мы выполняем этот закон любви к ближнему как к самому себе, то достигаем любви к Творцу. В этом вся цель человеческого развития, благодаря которой мы поднимаемся над этим миром до того уровня, где находится высшая сила. Всего этого человеку надо достичь еще при жизни в этом мире, в нашей обычной реальности.
Человек последовательно исправляет себя, начиная любить ближнего, как самого себя, а от любви к творениям приходит к любви к Творцу. Любовью называется отдача, дарение. Я поднимаюсь над своим эгоизмом и соединяюсь с другими, и тогда могу делать все для их блага. Далее...
И наоборот, если я останусь со своей эгоистической природой, то она никогда не позволит мне никаких альтруистических действий, как бы я ни старался. Невозможно представить, что я вдруг полюблю ближнего так, чтобы быть готовым отдать ему все, что у меня есть, словно своему младенцу.
Наша природа сдерживает нас и запутывает, сбивая с направления на отдачу и уводя в обратную сторону, противоположную объединению, единству, отдаче ближнему.
И в то же время, мир против своего желания вынужден становиться все более связанным и интегральным. А потому мы видим, как в нем становится все больше проблем, жизнь человека становится все тяжелее.
Общая природа: неживой, растительный и животный мир, по своей экологии и связи между всеми системами тянется к интегральному единству. Природа толкает нас к единству, но мы не хотим его. Мы словно дети, запертые вместе в одной комнате, которые все время ссорятся и дерутся между собой.
Так мир продвигается к осознанию зла своей эгоистической природы, мешающей нам достичь цели своего создания, о которой рассказывает Тора: единства, объединения и любви.
Тора говорит об основном законе существования мира, ведь общая природа, окружающая наш мир, основана на любви и отдаче. Она прямо противоположна тому, что происходит у нас тут, на нашей Земле, в этой замкнутой сфере.
При получении Торы у горы Синай, народ Израиля принял условие, что направит все свои силы на достижение любви к ближнему. Это основной закон Торы, ведь выполняя его, мы идем вместе со всей природой к одной цели.
Но поскольку наша природа обратна такой любви, мы нуждаемся в помощи свыше – в свете, возвращающем к источнику. Если мы просим помощи, то пробуждаем силу, которая исправляет нашу природу и помогает нам наладить хорошие связи между собой.
Человек изначально создан с эгоистической природой, которая не приемлет объединения и любви к ближнему. Но вместе с тем, имеется средство для исправления этого эгоизма – Тора, свет которой возвращает к источнику.
Иными словами, существует особая сила, называющаяся "высший свет", которая влияет на человека и меняет его природу на противоположную, то есть возвращает его к источнику – от зла приводит к добру, исправляя его злое начало на доброе.
Итак, цель ясна: надо достичь любви к ближнему, как к самому себе, и через нее прийти к любви к Творцу. Это общая тенденция существования всей природы.
Но нам не удается включиться в это правильное направление и с правильной скоростью двигаться к исправлению. Мы не требуем света, возвращающего к источнику и не используем Тору по назначению. А потому нам необходимо проверить себя, чтобы понять, что с нами происходит.
И тогда мы обнаруживаем, что не идем правильным путем. Каждый шаг на пути исправления называется заповедью, то есть исполнением указания полюбить ближнего как самого себя. Весь этот путь к любви делится на 613 шагов, 613 действий, называющихся "заповеди".
То есть надо последовательно исправлять себя, пока не достигнешь любви к ближнему. Исправляя себя 612-ю действиями, мы приходим к 613-й заповеди – к любви.
Поэтому перед новым годом есть особый период, называющийся "Слихот" (Покаяние). В это время мы проверяем себя: "А что мы сделали за прошлый год? Насколько приблизились к любви к ближнему, к соединению всего народа Израиля?"
И тут мы видим, что ничего для этого не сделали, а если и сделали, то ничтожно мало, и просим прощения! Необходимо проверить свои действия, чтобы увидеть, насколько они противоположны правильному направлению и соответственно осознать свои ошибки, преступления, пройденные состояния. Так приходит покаяние.