Они не требовали от человека жить по законам единства, как это было принято в народе Израиля. Поэтому многие народы добровольно приняли власть греков.  Если человек принимал греческую культуру, их статуи, стадионы, то он становился таким же, как они. С такими же целями позже англичане и французы колонизировали африканские страны, принеся им свою культуру.

То есть это была война культур. И в Израиле разгорелась война, потому что он не хотел перенимать от греков их сугубо материальный подход к жизни. Это привело к внутреннему расколу в народе Израиля: между теми, кто принял греческий подход, и теми, кто ему сопротивлялся.

Материальный подход к жизни приветствовался именно элитой, военачальниками,  богачами, управляющими – самым верхним слоем общества.

Вопрос: А какой в то время была культура Израильского народа, которую он так защищал от греков?

Ответ: Это была та самая культура, которая сложилась в группе Авраама на основе любви к ближнему как к самому себе. Она связывала всех узами взаимной любви и отдачи. Каждый понимал, что соединен со всеми и существует только благодаря этому единству.

А реализовав такое соединение между собой, они ощутили свою связь с высшей силой природы. Ведь во всей природе действует лишь одна высшая сила, которую можно назвать Творцом.

Эта сила подсвечивает человеку согласно закону соответствия свойств. Когда мы соединяемся между собой, то тоже становимся как один, как и эта сила. А потому она начинает нам светить, и мы ее чувствуем. Мы ощущаем это свечение, присутствие светлой силы между нами, приносящей нам благословение и успех во всех наших делах.

Это словно добрая энергия, проявляющаяся в каждом человеке из народа Израиля и во всем этом народе.

Вопрос: Если эта сила несет такое благо, то почему же греки были против нее?

Ответ: Дело в том, что для раскрытия этой силы в нашем соединении, нужно вести борьбу со своим эгоизмом. Ведь эгоизм отталкивает нас друг от друга, и приходится постоянно сражаться с ним и стараться тянуться к другим.

Поэтому нам необходимо пробуждать силы окружения, чтобы оно обязывало каждого и притягивало к себе, распространяло это знание и призывало всех заботиться обо всех. Это называется взаимным поручительством. Самое важное – это наше единство. Только благодаря ему мы существуем и побеждаем.

Но Моше обещает им, что поднимется до уровня этой связи, создаст контакт между ними и выведет их из этой ненависти. Ведь только он в состоянии подняться над горой эгоизма. Но это – всего лишь одно маленькое свойство в нас.

Как только оно отрывается от народа, у них пропадает надежда связаться с Творцом, и единственное спасение они видят в создании золотого тельца, который, как им кажется, свяжет их между собой. Им не за что больше держаться.

Они готовы снять с себя все золотые украшения и пожертвовать ими, только бы что-то объединило их. Ведь по сравнению с огромной ненавистью этот маленький эгоизм, олицетворяемый золотым тельцом, хотя бы отчасти, эгоистически связывает их между собой.

Спустившись с горы, Моше приближается к народу, желая через себя закоротить их на Творца и создать между ними контакт, но видит, что они вновь поклоняются своему эгоизму (золотому тельцу). Тогда он разбивает скрижали завета – инструкцию, полученную на горе Синай, которая сейчас непригодна для народа, ведь он упал на совершенно другой уровень.

Моше вновь поднимается на гору, т.е. выше эгоизма, и, соединяясь над ним с высшей ступенью отдачи и любви, получает от Творца вторую инструкцию. Спускаясь с этой духовной ступени вниз, он передает народу программу объединения: раскрытие Творца в их постепенном сближении и единении между собой.

Программа включает все основные законы Торы, самый главный из которых – "возлюби ближнего, как себя". И народ готов выполнить это и объединиться.

День, когда Моше второй раз спускается с горы Синай, называется Днем Искупления (Йом Кипур). Он приносит народу скрижали, то есть десять условий против десяти египетских казней. Выполняя эти условия на духовном уровне, они достигают такого объединения, когда между ними проявляется Творец, и они сливаются с Ним в полном единении. Это и является целью их исправления.

Если бы не поднялся новый, злой царь над Египтом, который вдруг отягощает нас тяжелой работой, мы никогда не ушли бы оттуда. Пока жизнь не была такой тяжелой, человечество не думало о ее цели и смысле. И евреи, живущие в разных частях света, не очень волнуются за государство Израиль, пока не  появляются проблемы. Тогда они сразу начинают собирать чемоданы и думать о том, как спастись в Израиль.

Так устроен человек – он бежит оттуда, где ему плохо, ища, где будет хорошо. Поэтому Фараон так жестоко давил на евреев, вынуждая их сбежать из Египта, из-под его власти. Наш эгоизм работает нашим помощником против самого себя. Он пробуждает в нас такие ужасные состояния, что мы хотим его уничтожить.

Эгоизм преданно выполняет свою работу, каждую секунду напоминая, что я обязан заботиться о нем, смотреть на него, наполнять. Он делает из меня своего полного раба, заставляя ублажать все его желания и капризы. Я обслуживаю его с утра до вечера, 24 часа в сутки, без перерывов, самым лучшим образом.

Я продан в рабство этому находящемуся внутри меня желанию, которое называется Фараон, и даже не замечаю, что оно не мое. Наоборот, мне кажется, что это самое дорогое, что у меня есть, и я не могу отделиться от него и не отождествлять с самим собой.

Ведь он - это я сам! Как же я могу бросить его?! Я и мое эго не можем существовать  друг без друга, представляя одно неделимое целое. Разве я могу содрать с себя все эти мысли и желания словно кожуру? Как я могу отделиться  и хранить нейтралитет относительно всего, что было моим прежним "я"? Такое просто невозможно!

И поэтому огромное желание, внутри которого я постоянно тону, заботясь только о нем, начинает создавать мне проблемы: я недоволен своей жизнью, мне плохо, лучше смерть, чем такая жизнь. Если я начинаю думать, что жизнь ничего не стоит, значит, уже готов отделиться от своего эгоизма. Зачем мне работать на кого-то: на свое тело, на свой эгоизм, если это приносит мне только страдания и удары?

"Семь голодных лет" вносят в мою жизнь столько горечи, что я вынужден бежать. Приходит Моше и пробуждает меня, увлекая за собой, помогая мне оставить Египет. Но прежде всего, мне нужно прояснить, насколько я нахожусь в услужении у своего эгоизма.

Я не способен счистить, отделить свое желание от точки духовного стремления, находящейся внутри и порабощенной эгоизмом. Я не чувствую, что она находится в рабстве. Необходимо воздействие высшего света, который даст мне такое ощущение, и это занимает много времени. На каждое такое осознание уходят годы, но для этого нам и дана эта жизнь.

Вопрос: Это ужасно - узнать, что кто-то постоянно бьет тебя, а ты даже не чувствуешь, что эго живет в тебе как часть тебя самого. Почему нам не дают его увидеть, чтобы попросить от него освободиться?

Ответ: Ты будешь просить, но это не поможет, ведь это будет эгоистической просьбой. Ты хочешь увидеть злодея, который обманывает тебя всю твою жизнь и уничтожить его? Но это удастся лишь тогда, когда ты попросишь этого ради того, чтобы прийти к Творцу. Тогда тебе покажут этого злодея, а иначе нет.

Моше, точка в сердце, должна прийти к Фараону и свести с ним счеты. А иначе ты действуешь ради собственной выгоды, желая освободиться от тяжелой работы, от того, кто обманывает тебя.

Необходим реактив, словно в химическом опыте, позволяющий проверять состав, разделяя его на несколько компонентов. Если ты хочешь проявить правду в Египте, это возможно, лишь став одним целым с группой. Тогда ты начнешь чувствовать, что значит идти против Фараона. Уже в Египте у тебя появится такой реактив или прибор, который позволит разделить и прояснить, где Фараон, а где то, что выше него.

Ведь ты никогда не работаешь напрямую с Творцом. В Египте это вообще невозможно. Поэтому ты работаешь относительно группы, которая называется Исраэль. Начни объединять всех своих товарищей в Египте, которым сегодня называется весь этот мир. И тогда ты увидишь, где нечистая сила, а где святость, где Фараон, а где нет.

Все, что мешает единству – это Фараон. Так ты будешь раскрывать его все больше и больше – вплоть до десяти казней египетских. И все эти казни относятся к все более возрастающему соединению. В итоге ты поймешь, что обязан выйти из Египта.

Но это возможно лишь за счет такого объединения, когда ты выжимаешь из группы всего Фараона, словно сок из лимона. Весь эгоизм вытекает, и остается только группа. Тогда эта группа обязана наполниться силой отдачи, что в Египте сделать невозможно, – и потому она выходит из него.

Вся работа идет только над объединением. Напрямую против Фараона невозможно работать – ты только вызываешь на него удары за счет соединения с товарищами. Десять казней соответствуют десяти сфирот. Поднимаясь все выше от сфиры к сфире, к все большей мощности соединения, ты притягиваешь высший свет, который воздействует на Фараона и отфильтровывает эгоизм.

В каббале отсутствие голода называется "двойным скрытием", поскольку при этом из моего поля зрения выпадает не только объект желания – пища, но и оно само. А затем, испытав первые признаки голода, недостатка в чем-то, я приступаю к поискам, чтобы удовлетворить его.

Вот и на духовном пути нам, прежде всего, надо почувствовать скрытие, "голод". И потому наша работа с началом осенних праздников – в месяце элуль и далее на новый год (Рош а-шана), в течение десяти дней "покаяния", в Судный день – призвана раскрыть недостачу, потребность в Творце.

А затем наступает Суккот, праздник шалашей. "Шалаш" – словно купол мира: над ним разлит свет, а внутри мы находимся в относительной тени. Таким образом, "шалаш" – это символ того, что мы сами создаем "тень". Не Творец скрывается от нас, а мы скрываем Его, чтобы проявлять постепенно, по мере сил. Пребывание в "шалаше" означает, что мы уже приближаемся к раскрытию, хотя это пока что самая первая ступень.

Такому состоянию свойственны окружающие светá (макиф́им): Творец ощущается еще на отдалении, наши "объятия" с Ним еще не явны, не прояснены. В каббале это называется также "светом хасадим", "объятием правой руки". "Левая рука Его у меня под головою, а правая обнимает меня", как сказано в Песни Песней. Слева – объятие суровых свойств суда (гвурот), а справа – объятие милосердия (хасадим).

Пребывая за "занавесью", я стараюсь распознать Того, кто ее набросил, – иными словами, веду скрупулезную работу по обращению скрытия в раскрытие. И в той же мере Творец сближается со мной.

Работа эта начинается "с нуля", когда я еще не чувствую, что от меня кто-то скрыт. Где Он? Во мне? В моих желаниях, мыслях? Всё это надо искать, раскрывать, постепенно погружаясь всё глубже, – и тогда Он проявляется.

В итоге, если я правильно использую всё, что мне дано, то исправляю себя и прихожу к полному "объятию" с Творцом, которое называется "радостью Торы" (Симхат Тора). Ведь я использовал весь окружающий свет, который на меня воздействовал, помогая достичь слияния. Свет, исправивший и приведший меня к слиянию с Творцом, называется теперь "Торой".

Сказано об этом: "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу, ибо кроющийся в ней свет возвращает человека к Источнику". "Злое начало" – это тот самый "пласт" сокрытия. Я же использую все приходящие ко мне светá, благодаря чему именно это скрытие они обращают в раскрытие. И там, где скрытие было больше, глубже, темнее, раскрывается затем больше света.

Так я и прихожу к празднику Симхат Тора, к всплеску радости, который наступает сразу после Суккота.

Вопрос: Почему Сукку нужно строить под открытым небом?

Ответ: Потому что я не желаю использовать отдачу Творца для собственного удовольствия, а хочу получить от Него лишь силу для своего исправления. Именно это символизирует кровля Сукки.

Если я еще не исправлен, то получаю свет Творца для своего исправления, а если исправлен – то для передачи другим. Чем больше света я получу, тем больше смогу передать дальше.

В течение всего года свет воздействует для того, чтобы показать мне мои эгоистические свойства. Потом, в Рош а-Шана, он показывает мне доброту Творца.

Затем в десять дней раскаяния, свет приходит, чтобы отделить во мне Малхут от Бины: желание получить от желания отдачи, "хей" от "вав". Затем настает Суккот, в который мы получаем то же свечение, но уже исправляющее нас.

Все семь дней Суккота мы получаем свет, исправляющий нас на отдачу ради отдачи, и по окончанию этих исправлений, отмечаем праздник радости Торы (Симхат Тора). Мы использовали силу, которая называется Торой, и поднялись на ступень праведника.

Вопрос: Каким же образом Сукка, построенная во дворе, символизирует нам Сукку, которую надо построить в сердце?

Ответ: Построить Сукку в сердце – это значит, создать условия, в которых наше желание насладиться получит исправление окружающим светом, то есть все наши намерения будут направлены на пользу ближнего.

Поэтому в Сукку принято приглашать гостей и принимать особо почетных посетителей (ушпизин): Авраама, Ицхака, Яакова, Моше, Аарона, Йосефа, Давида – это символы светов, приходящих и исправляющих человека.

Каждый день Суккота мы получаем новый свет, с помощью которого выясняем свои желания и исправляем. Это приходящее к нам свечение называется "гости" (ушпизин). Мы по очереди принимаем в своей Сукке почетных гостей: Авраама, Ицхака, Яакова, Моше, Аарона, Йосефа, Давида – семь светов, каждый из которых исправляет в нас определенную часть души:  Хэсэд (свойство Авраама), Гвура, Тифэрет, Нэцах, Ход, Есод, Малхут.

Так в течение всего праздника Суккот мы исправляем себя, проводя праздничные трапезы "Ушпизин". Положено есть и пить только в Сукке, потому что только в ней возможно произвести исправление.

В Суккот совершают благословения с четырьмя символами: лулав, этрог, адасим, аравот, форма которых отождествляет корневые свойства четырех частей души человека: Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут, вместе составляющих полную АВАЯ.

Поэтому существует традиция тщательно выбирать этрог (цитрусовый плод), чтобы в нем не было никаких пороков, ведь он символизирует Малхут – основу творения, основу души. Все эти символы нужно объединить вместе и тогда можно совершать благословение, то есть притягивать свет.

Со стороны этот процесс может показаться каким-то языческим обрядом: человек по нескольку раз встряхивает символические ветви, собранные вместе, перемещая их в направлении всех сторон света,  вправо, лево, посередине, вверх, вниз, вперед, назад. Но если прочитать объяснение Ари в книге "Врата заповедей, то становится понятным, что за этим скрываются высокие духовные действия.

И на самом деле, человек должен произвести их внутри себя. Внешние действия – это только традиция, а главное – это те "сотрясения", которые он производит внутри своей души, исправляя ее. Исправление души – это цель жизни человека.

В каждый из семи дней Суккота нужно выполнять такие внутренние действия в построенной внутри нас Сукке, притягивая туда окружающий свет. И если мы организуем все части своей души подобно четырем символам Суккота и умеем благословлять их во все стороны нашего желания: вправо, влево, в отдаче, в получении, то по окончанию Суккота приходим к празднику Радости Торы.

И для того, чтобы дать человеку возможность расти, Творец помещает между собой и ним завесу скрытия, толстую перегородку. За этой перегородкой я не вижу Творца, но обязан, словно играя в прятки, пытаться разглядеть Его во всем происходящем со мной и внутри меня.

В сущности, в мире нет другой работы, кроме постоянного представления Творца перед собой. Я обязан стараться выявить Творца во всех своих мыслях, желаниях, ощущениях, во всем происходящем вокруг меня. Все нужно воспринимать как завесы, скрывающие за собой Творца.

Кроме точки моего "я", я должен чувствовать лишь одного Творца, заполняющего весь мир и действующего во всем, разумеется, включая меня самого. В этом заключается вся моя работа: отодвинуть скрытие и вновь вернуться к состоянию открытого контакта с Творцом, при котором я понимаю, знаю, чувствую Его на всю глубину бывшего скрытия, превратив всю толщину перегородки в площадь для Его раскрытия!

Эта область, прежде создававшая скрытие, обращается в область раскрытия,  называющуюся высшими мирами, посредством которых я начинаю понимать и ощущать Творца. Ведь в каждом сокрытии я прилагал усилия Его раскрыть, и за счет этого вырос большим, научился понимать и чувствовать, словно Он сам.

Творец хотел научить меня, раскрыть мне свои свойства, и мне удалось это сделать. Теперь мы знакомы и понимаем друг друга. Я ощущаю все, чему Он хотел научить меня с помощью скрытия. После того, как я исправил сокрытие на раскрытие, между нами воцарилась взаимная любовь, открытость, и мы достигли полного слияния. Такой процесс нам необходимо пройти, и в этом заключается вся программа творения.

В скрытии есть ступени, начиная с легких к все более трудным. В итоге, я оказываюсь за пятью слоями скрытия (элем), которые называются мирами (олам). Для того, чтобы приблизиться к Творцу и узнать Его, мне нужно проявить Его в каждом слое.

Пять уровней скрытия делятся на пять частей и каждая еще на пять, итого 125 ступеней, отделяющих меня от Творца. На каждой ступени, я обязан обратить скрытие в раскрытие, непонимание в понимание, бесчувственность в ощущение, и так обретаю свойства Творца. За счет этого я сам меняюсь на каждом этапе.

Это не похоже на научное исследование в этом мире, где физик, совершая открытие, сам остается таким же, каким был. Этапы духовного раскрытия меняют самого исследователя.

Ведь свойства Творца противоположны моим свойствам: я весь получающий, а Он – весь отдающий. Поэтому для Его раскрытия я обязан переделать скрывающую завесу с получения на отдачу. Из-за своих обратных Творцу свойств она скрывает Его. А обращая ее в отдачу, я продвигаюсь все ближе к Творцу.

Для этого мне необходимо проверить и разобрать все свои 613 желаний, что называется десятью днями раскаяния между Новым годом и Судным днем. Естественно, что проверяется мое отношение к другим людям, а не простые телесные желания к еде, сну, прогулкам.

Я проверяю, есть ли во мне хоть какое-то стремление на благо ближнему, и вижу, что нет! Даже если я отдаю другому, то только ради собственной выгоды. Так я прихожу к десяти дням раскаяния, в которые произвожу специальные действия, притягивающие ко мне каждый день особый свет. С помощью света я сортирую свои желания, отделяя те, которые возможно исправить, от тех, которые не подлежат исправлению.

Сказано, что смысл раскаяния (тшува) – возвратить "хей" к "вав", то есть Малхут (пятую сфиру, "хэй") к Зеир Анпину. Малхут – это мое желание насладиться, а Зеир Анпин – означает Творца. Я проверяю в себе, какие желания и насколько я могу использовать для отдачи другим, а не для себя самого. Это и называется настоящим раскаянием, то есть проверка моего сердца в отношении к другим людям, показывающая, насколько я подобен Творцу.

Поэтому сказано, что раскаявшиеся грешники стоят так высоко, куда не могут подняться полные праведники. Ведь полный праведник уже достиг определенной высоты своего исправления, а грешник при раскаянии каждый раз поднимается все выше и выше навстречу Творцу.

Десять дней раскаяния и Судный День – это постановка диагноза самому себе, проверка всех своих десяти сфирот (613 желаний), после которой я готов к исправлению, всеми силами желая уподобиться Творцу. Я полностью раскаялся в своем эгоизме, и теперь мне ясно, какие желания я могу исправить, а какие – нет. С этим диагнозом я прихожу к Суккоту – к светам, которые исправляют во мне все зло на добро.

А по окончанию Суккота настает праздник Радости Торы. Ведь Торой называется свет, возвращающий к источнику, и я использую этот свет, возвращающий меня к добру. В дни раскаяния я пожелал "вернуть хэй к вав", то есть себя к Творцу, и в Суккот я реализую это решение – выполняю всю Тору и становлюсь подобным Творцу.

Восьмой день Суккота называется "Шмени Ацерет", когда я "останавливаю" (ацарти) свое исправление, ведь мне больше нечего исправлять, и полностью исправленным вхожу в праздник Радости Торы (Симхат Тора).

Ответ: Размеры Сукки точно соответствуют мерам нашей души. Только в душе измеряются желания и света, а в Сукке им соответствуют размеры в "Ама" (в локтях). Поэтому к Сукке предъявляются специальные требования: как нужно ее строить, какими должны быть стены, кровля из "отходов гумна и винодельни".

Все это соответствует духовным корням – особому сочетанию сил получения и отдачи, которые необходимы нашей душе (желанию насладиться) для того, чтобы уподобиться Творцу. Душа работает и на получение, и на отдачу, словно сердце или легкие, которые то сжимаются, то расширяются.

Сукка строится в точном соответствии с частями нашей души: десятью сфирот прямого света и десятью сфирот отраженного света, а потому она не может быть выше, чем 20 Ама. Из этого же следует, когда можно строить Сукку и какие материалы для нее использовать, чтобы они были "чистыми", то есть ради отдачи.

Душой называется желание, полностью направленное на отдачу ближнему, то есть противоположное злому началу, нашей исходной природе. А пока человек не начал исправлять себя, у него нет души. Сукка символизирует нашу душу, то есть желание, исправленное на любовь к ближнему.

Поэтому при строительстве Сукки нужно учесть так много условий, ведь в душе имеется 613 желаний: 248 желаний отдачи ради отдачи и 365 желаний получения ради отдачи. Все эти желания находятся внутри меня, и мне нужно начать их исправлять.