Поэтому в Рош а-Шана есть два суда: суровый и мягкий, после которых приходят десять дней раскаяния. В это время нужно проверить себя в работе над своим объединением и выяснить, как возможно достичь единства. Ведь чем больше мы исправляем себя, соединяясь в одного человека с одним сердцем, тем более походим на Творца – одного и единственного.

Этим решением мы притягиваем к себе окружающий свет, особое свечение, и видим, какие желания в нас не подлежат исправлению, ведь их невозможно исправить на отдачу и посредством них соединиться с ближним. А другие желания возможно исправить и принести ими добро ближнему, любовь, соединение, единство.

Десять дней раскаяния отделяют во всех моих желаниях такую часть, которая пока неисправима, от той, которую возможно исправить. Это разделение называется: "Его левая рука под моей головой" – левое объятие, оставляющее вне его те желания, которые нельзя обнять.

А затем настает Суккот,  когда "Его правая рука обнимает меня". Во время Суккота, приходит особое свечение к человеку, желающему соединиться со всеми творениями и прилепиться к Творцу – к высшим свойствам отдачи и всеобщей любви.

Праздник Суккот длится семь дней, в соответствии со светами, которые нам необходимо получить: Хесэд, Гвура, Тиферет, Нэцах, Ход, Есод, Малхут или  гостями, поочередно посещающими ежедневные праздничные трапезы: Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Аарон, Йосеф, Давид.

Написано: "Я создал злое начало и в придачу ему Тору, свет которой возвращает к источнику". Творец создал плохие свойства, а не хорошие: злое начало, наш эгоизм, не дающий нам объединиться, хорошо относиться друг к другу и отдавать ближнему.

Любовь к ближнему – это великое правило Торы, но мы не хотим его выполнять. Зло в нас – это все то, что против нашего соединения с другими. Именно о нем написано: "Я создал злое начало и в придачу к нему Тору". Тора – это не книга, стоящая на полке, а особый метод использования силы природы, который называется светом. Если я пользуюсь этим светом, подставляя себя под его влияние, то превращаю все зло, намеренно созданное Творцом, в добро.

Из эгоиста, отталкивающего и без всякой причины ненавидящего остальных, я превращаюсь в любящего, пока не сливаюсь со всеми в одного человека с одним сердцем.

До Суккота мы занимались судом над самими собой, выясняя, что можно исправить, а что нет. И оказалось, что мы полны зла, словно гранат, который полон зернышек, но весь прогнил.

В Рош а-Шана мы решили, что хотим стать отдающими и воцарить над нами Творца – силу любви. В следующие десять дней раскаяния мы проверяем десять сфирот своей души, десять частей желания, выясняя, что можно исправить, а что нет. Ведь есть в нас такие нечистые желания (клипот), которые не подлежат исправлению, и потому мы просто их сокращаем, отделяем, замораживаем.

А те желания, которые возможно, исправляются в дни Суккота. Это первое исправление желания, и происходит оно за счет приходящего к нам окружающего света. Символ окружающего света – это Сукка, специальный шалаш, навес.

Мы создаем тень, поскольку не хотим получать свет ради себя, для своей пользы, а желаем своего изменения, связи с Творцом, свет, лишь для того, чтобы отдать ближнему. Это значит, быть праведником, который берет себе только необходимое для пропитания, а все остальное отдает другим. Такое исправленное получение символизирует Сукка.

Но, с другой стороны, косвенным образом, под давлением обстоятельств мы постепенно приходим к такому пониманию, начинаем задумываться об этом.

Действительно, тяжело представить себе единство между нами, когда его нет. Зная это, каббалисты описали не только цель, но и путь к ней. Они объяснили, как можно быстро и легко прийти к тому состоянию, когда чужие для нас становятся ближними, когда ненависть, безразличие уступают место заботе и любви.

Это не просто верные социальные взаимоотношения – это также пример другим, разительный и неоспоримый. Ведь учитель не может вечно прятаться среди учеников – его все равно найдут. Так пускай делает свое дело, и он по праву заслужит их уважение.

"Альтруистическое общество противно человеческому духу, а потому… народ Израиля, должен взять на себя обязанность быть примером всему миру. Причина в том, что мы пригодны для этого более, нежели другие народы; не потому что мы идеалистичнее их, а потому что мы страдали от деспотии более их всех. Поэтому мы больше всех народов готовы просить средство для истребления деспотии с лица земли". Бааль Сулам

"Каждое разумное существо, оказавшись на краю пропасти, сначала старается отойти от этого края, а уж потом думает об удовлетворении всех остальных потребностей. Для человечества отойти от края пропасти – это значит преодолеть разобщенность". Андрей Сахаров

Ненависть человека к человеку, одного народа к другому всё больше заражает нашу планету. Всё, что мы делаем – от новейших технологий до социальных революций, – в конечном итоге, ведет к новым разрушениям и обостряет вражду между людьми.

И в то же время над Израилем сгущаются тучи. Казалось бы, какое отношение к происходящему в других странах имеет маленькая, почти незаметная на карте мира точка? Но с фактами не поспоришь. Соседи нас ненавидят и хотят уничтожить, а в странах, которые соседями не являются, свирепствует антисемитизм, явный и скрытый.

"Антисемитизм, без ущерба для себя, перекочевал из поры лучины, парусных кораблей и ручных прялок – в эпоху реактивных двигателей, атомных реакторов и электронных машин". В.И. Гроссман, советский писатель

Хотим мы того или нет, нам, как и Йоне, не уйти от своей задачи – передать людям мира то, что мы когда-то реализовали, – идею объединения и взаимного поручительства.

Мы можем сказать, что сами не в силах, не знаем, не умеем... Но поможет ли нам эта отговорка? Йоне не помогло ничего.

Так мы перестаем получать, а потом еще нужно будет перейти к отдаче. Но для того, чтобы начать отдавать ближнему, сначала нужно полностью сократить свои эгоистические желания, намерения о собственном благе и перестать заботиться о самом себе. Это значит, перестать пользоваться всеми черными областями, которые проявились на рентгеновских снимках моего сердца в десять дней раскаяния, предшествующих Йом Кипуру.

В этом и заключается суть Судного дня. Я еще не могу совершать действия ради отдачи – в этот день я только сокращаю свой эгоизм, чтобы ничего не получать ради себя. Если и разрешено получать, то лишь для того, чтобы пропустить через себя и передать дальше другим.

Но это случится уже позже, а в Йом Кипур действует полное сокращение – пять запретов. Это символ того, что человек не пользуется даже самыми необходимыми ему желаниями. В итоге мы делаем такое же открытие, как пророк Йона, выясняя, что же является самым главным в жизни человека.

Хотя Йона был не простым человеком, а пророком, но посмотрите, какие трудные задачи ставит перед нами Творец. Сначала Йона хотел сбежать от своей миссии отдавать другим. Но в конце концов, он был вынужден продолжить и выполнить ее, передав науку объединения, отдачи и любви всему миру, который олицетворяли жители города Нинве.

Поэтому в Йом Кипур нужно забыть о самом себе и полностью направить себя на благо других: прежде всего, своего народа, а затем всего мира. В этом заключается предназначение народа Израиля, как его объясняют каббалисты.

Согласившись на такую работу, мы выходим из Судного дня и начинаем уже исправлять свои действия на отдачу, что символизируют праздники, идущие вслед за Йом Кипуром.

Вопрос: Что именно нужно исправлять: свои действия или душу?

Ответ: В нашем мире действия совершают руками, ногами или на словах. Но наука каббала объясняет, что главное – это исправленное намерение, то есть истинное желание человека.

Недостаточно одних действий, ведь я могу выполнять их просто по привычке. И тогда мне даже труднее не делать их, чем делать. И это могут быть такие действия, которые я иначе никогда в жизни не совершил бы, если бы меня не приучили к ним с детства.

В таком случае, это уже не выполнение заповеди, а привитые с детства традиции, которые выполняются автоматически. Если для кого-то тяжело их выполнять, то для другого – тяжело не выполнять. 

Поэтому речь идет не о действии, а о намерении. Ведь действие не изменяется: как мы его делали, так и продолжаем. Но в намерении, в отношении человека к производимому действию, всегда есть изменение.

Главное – это отношение человека к ближнему. Ведь любовь к ближнему как к самому себе – это великое правило Торы. С этой точки зрения и нужно проверить себя, чтобы увидеть, насколько я способен любить ближнего.

Высшая сила – это сила отдачи и любви, и наша цель – уподобиться ей. Поэтому нам нужно достичь ступени человека, Адама, что означает "подобный" (домэ) Творцу. Но как это проверить? Где тот врач, который просветит меня рентгеном, и скажет, насколько я подобен Творцу?

Нет такого врача – человек должен проверить себя сам. Для такого рентгеновского аппарата нужен особый свет, проверяющий нас. Он называется светом, возвращающим к источнику.

Если я изучаю истинную Тору, то есть науку каббала, то благодаря ей, начинаю видеть истину. Я вижу, насколько эгоистичен, что именно во мне плохо и что надо исправить – как будто просвечиваю себя рентгеном.

Это видно только мне, а остальные могут этого не замечать. И после того как я увидел себя на рентгеновском снимке, мне стало ясно, что надо исправить. Тора организовывает мне снимок так, что я вижу только намерения и лишь на такую глубину, какую способен исправить. А всего остального я не вижу, оно может остаться на следующий год.

Сразу после наступления Нового Года я попадаю на такие рентгеновские просвечивания, которые называются десятью днями раскаяния. Я просвечиваю свое сердце, выясняя свои намерения в отношении ближнего в каждом действии, и получаю эти снимки.

Каббала объясняет, что Малхут поднимается в Бину и сравнивает себя с ней. Малхут – это наше эгоистическое желание, которое поднимается в Бину, в желание отдачи, выясняя, насколько отличается от нее, насколько мы далеки от заботы о ближнем, от добрых отношений, и думаем только о своей пользе.

Вопрос: Что показано на этих рентгеновских снимках? 

Ответ: Этот снимок – черно-белый. Он показывает, сколько в тебе есть белого, то есть намерений на благо ближнему. А черный цвет указывает на намерения ради собственной выгоды, которые мы можем исправить.

Так нам открывается поле работы. Это личная работа, предстоящая каждому, но она направлена на общность, на отдачу всем, а через них Творцу – от любви к творениям, к любви к Творцу. Творец – это сила, обобщающая всех вместе, а не находящаяся где-то извне. Сказано, что "Творец пребывает среди своего народа".

Поэтому если я стремлюсь соединиться со всеми и хочу превратиться с ними в одно целое, то раскрываю общую, интегральную силу, "обобщающую" наше единство, которая называется Творцом. Так она раскрывается в нашем восприятии.

Поэтому в Йом Кипур нужно стремиться к любви к ближнему и как можно более шире, даже за пределы народа Израиля, распространяя ее на все человечество. И по этой причине в Йом Кипур принято читать рассказ о пророке Йона, которому Творец поручил привести к исправлению город Нинве, олицетворяющий весь мир.

Тот, кто отводил козла в пустыню, обычно не доживал до конца года, и потому это поручение давали тому человеку, которому суждено было умереть в этом году…

Первосвященник до тех пор не мог покинуть внутренний двор и продолжить службу, пока козел не оказывался в пустыне…

Во времена, когда еврейский народ был народом праведников, о прибытии козла в пустыню узнавали еще и по тому, что багряная нить, привязанная ко входу в Святая Святых становилась белой. ("Мидраш рассказывает", "Ахарей мот", "Служение в Йом Кипур")

Это – радость, ощущение исправления, освобождения от таких эгоистических желаний, от которых иначе нельзя было бы избавиться.

Сказано, что "…о прибытии козла в пустыню узнавали еще и по тому, что багряная нить, привязанная ко входу в Святая Святых, становилась белой". Это значит, что теперь все свойства суда обращаются в свойство милосердия, т.е. происходит искупление грехов народа – он освобождается от неисправленных желаний.

Ведь козла в пустыню посылает весь народ, поэтому сбрасываются и разбиваются все их желания животного уровня. Таким образом вместо Божьего суда народ получает Божье благословение.

Для того чтобы подойти к состоянию "Йом Кипур", мы должны выполнить все условия, данные нам при получении Торы, то есть выяснить все 613 наших желаний, исправить их и подняться до уровня Великого Коэна.

Это значит, раскрыть в себе самые низшие желания, получить на них самый высший свет и поднять их до уровня Великого Коэна, когда Малхут мира Ацилут поднимает свои желания до ГАР мира Ацилут – Арих Анпина. Это состояние называется "Йом а-Кипурим" и символизирует выявление всех желаний, которые потом проявятся и получат свое наполнение в Пурим (кепури́м – ке-пу́рим, как Пурим).

Это огромная ступень, великий высший свет, который начинает светить на все наши желания, просвечивает душу каждого. Мы начинаешь понимать, что должны с этим сделать.

Такая серьезная работа производится под воздействием высшего света в группе, во время учебы, правильно направляемой учителем. Это подготовка к духовной ступени.

Но, в принципе, ни в коем случае нельзя представлять себе какой-то день, храм, гору, Иерусалим. Это всё – внутренние свойства человека, которые таким образом он должен постичь в себе, раскрыть, овладеть ими и взойти на ступень Великого Коэна.

Самое главное, к чему приводят все исправления, – это к точке единства. Поэтому сказано: "…когда люди Твоего народа, Израиля, не будут ни зависеть друг от друга, ни господствовать друг над другом". Именно в этой точке единства ощущается связь с Творцом. Только достигнув единства, мы начинаем ощущать: единый раскрывает Единого.

Но ему было всё равно, лишь бы на мгновение вкусить этой сладости. Человек не может отказаться от наслаждения светом, ведь без этого вся его жизнь ничего не стоит! Он открывает рот, получает каплю яда – на самом деле это капля света, но для него, эгоиста, капля яда – и умирает.

Такое случается и в нашем мире, когда за каплю удовольствия человек может отдать свою жизнь: пусть я умру, но зато смогу ощутить наслаждение. Так мы устроены: сердце и мозг, наслаждение и разум. Если наслаждение превышает разум, то разум не работает, человек буквально теряет рассудок.

Поэтому первосвященник не мог удержаться от наслаждения и погибал. Ведь если он покупал свою должность за деньги, а не за свои усилия, значит, ему не хватало экрана – инструмента для получения света ради отдачи. Если бы вместо денег он приложил усилия, то выполнил бы свою духовную работу, поднялся на этот уровень и соединил себя с высшим светом.

Сейчас, после крушения Второго Храма, когда мы упали до нашего мира, путь наверх может быть только один: если ты недостоин подняться на следующую ступень, ты ее не достигнешь. 

А во времена Первого и Второго Храма это можно было сделать, потому что человек мог "коснуться" света, ведь нисхождение происходило сверху вниз. В нашем же случае, при подъеме снизу вверх, существует запрет: мы не взойдем на духовную ступень, пока не будем к этому готовы.

Поэтому сегодня науку каббала можно раскрывать кому угодно. Он все равно ничего не узнает, пока не придет к постижению.

Это не празднование каких-то исторических событий, пережитых отдельным народом, не относящихся к общей программе природы. Эти праздники отражают  духовные состояния народа как общности людей. Они уже заложены в природе как определенные ступени нашего подобия ей на пути продвижения к равновесию и гармонии с природой.

Отождествляя себя с народом и соединяясь между собой в какой-то мере, мы достигаем некой ступени единства, заложенного в природе – и празднуем именно это событие. Поднявшись еще немного, на следующую ступень единства в природе и тождественности ей – мы снова празднуем это достижение.

Человек сам не устанавливает праздники по своему решению, а празднует  достижение подобия, слияния, уже существующего в природе. Поэтому эти праздники невозможно изменить.

В нашем сегодняшнем состоянии мы абсолютно противоположны интегральной природе. Все части природы связаны в единую систему, на все сто процентов. И только человеческий род находится в полном разрушении и обратен природному единству.

Но если человечество или сначала хотя бы его часть сделает себя подобной природе, приблизившись к ее единой, общей форме, то достигнет некой степени единства. Прежде всего, нам нужно осознать, что мы ненавидим друг друга. Такова наша природа, с которой мы рождены.

Это называется осознанием зла, нашей противоположности природе, не позволяющей нам достичь гармонии с ней, гомеостазиса. Для этого необходимо внутреннее выяснение, суд над самим собой. Такое покаяние, предшествующее началу Нового Года, и называется месяцем Элуль.

В это время мы выясняем свое истинное положение относительно того доброго и прекрасного состояния единства, к которому обязаны прийти. То есть мы раскрываем, каким должно быть исправленное состояние, сравниваем его со своим текущим состоянием, видим огромный разрыв между ними, и поэтому вершим суд над собой.

Мы понимаем, какими преступниками являемся и что нам нужно с собой сделать. Тогда мы начинаем организовывать свою работу, чтобы начать продвигаться к соединению. Мы провозглашаем силу, присутствующую в природе и объединяющую все ее части – царем над собой! Эта сила, удерживающая вместе всю эту систему, становится нашей целью. Мы желаем стать подобными ей.

Это называется началом Нового Года (Рош Ашана) – началом наших изменений, нового цикла, в конце которого мы хотим стать точно такими же, как общая сила, царствующая в природе.

Вопрос: Что такое "красная корова" и ее пепел?

Ответ: В материальном мире корова – травоядное, мирное, доброе животное, дающее молоко и мясо. Люди не отдают себе отчета, что именно благодаря этому животному человечество смогло освободиться от огромного количества проблем – забот о пище. Ведь каждая корова – это целый "завод" по производству продуктов питания.

С духовной точки зрения корова олицетворяет собой свойства левой и правой линии (красное и белое) и их правильное сочетание, когда ты можешь использовать их для исправления частей своей души.

Под коровой подразумевается свойство Бины – красное свойство суда (диним), которое, поднимаясь вверх, белеет и становится свойством милосердия (рахамим).

Пепел (офар) – это самое низшее свойство. Когда бывшие высшие свойства падают на самые низшие, тогда они могут исправиться. Поэтому первосвященника окропляли водой, в которой был растворен пепел красной коровы.

Интересно, что именно этот месяц, в который мы пребываем в раскаянии, в слезах, с разбитым сердцем от осознания своего зла, называется "ЭЛУЛЬ", что по первым заглавным буквам расшифровывается, как "Я к Любимому, а Любимый ко мне".

Но если я обнаруживаю себя во зле, значит, виноват Творец, который создал мое злое начало. Почему же я должен просить за это прощение? "Я к Любимому, а Любимый ко мне" – Он организовал все мои преступления, а я обязан в них раскаяться.

Выходит, что желанный итог проделанной работы, обретенной новой ступени – в том, чтобы раскрыть заключенное в нас зло. Мы обнаруживаем это зло и относим себя к нему, признавая, что оно внутри нас, и мы хотим избавиться от него. Иначе бы это не было осознанием зла.

Ведь если человек чувствует зло своего эгоизма, то немедленно желает освободиться от него. Раскаиваясь в содеянном, я таким образом подписываюсь, что хочу избавиться от таких свойств в себе, но только пока не знаю, как это сделать. Я пока на это не способен – мне не хватает сил, понимания. Но я уже вижу, что это – зло. То есть я констатировал свое состояние.

Речь идет о нашем соединении, ведь только в нем все исправление. Значит, все зло раскрывается против единства, которого мы не хотим, отталкиваем, избегаем любыми способами. В этом и заключается все наше зло, весь эгоизм.

Разумеется, эгоистическое начало дано нам свыше, от Творца. И плачем мы не о том, что оно в нас есть – а о том, что не хотим освободиться от него! Мы плачем от того, что солидарны с этим эгоизмом и готовы оставаться с ним навечно! Мы сожалеем не о самом зле, а о том, что согласны жить в нем.

Все претензии нужно предъявлять Тому, кто создал меня с таким эгоизмом. А в чем же состоит мое собственное прегрешение? Моя вина в том, что я не проделал достаточной работы за счет данных мне Творцом средств, чтобы освободиться от этого греха. Об этом я и плачу, о своем бездействии, о нежелании выбраться из эгоизма.

Выходит, что мы плачем о своей неспособности выйти из эгоизма и просим Творца помочь нам, обнаруживая свою слабость перед раскрывающимся злом.