Мы пришли сюда из мира Бесконечности нисхождением через пять миров до самого низкого места, до Большого взрыва, прорыва искры высшего света в эгоизм и порождения ею этой вселенной (нашего мира) и нас. После еще большего падения – развития эгоизма в нашем мире, включая нас, когда наш эгоизм достиг низшего своего состояния в наше время – теперь нам необходимо начать подниматься обратно, в мир Бесконечности.
Но для выхода из Египта, т.е. подъема из самого худшего состояния, обязательным условием является осознание этого состояния как самого плохого, как зла, с которым мы не в силах согласиться, в котором не можем оставаться.
Каббалисты говорят нам, что к этому состоянию невозможно прийти обычным путем, - эгоизм будет нам все время его "затушевывать", отвлекать – ведь он всячески уходит от неприятных ощущений.
Поэтому, природным путем мы зла в эгоизме полностью ощутить не можем. Мы всегда только меняем одну его форму на другую. Ведь мы находимся только в нем и не представляем себе ничего вне его.
Поэтому нам дается ощущение пустоты, смерти, разочарованности и раскрывается наука каббала – методика притяжения издали света из высшего мира (сферы). В мере его далекого свечения, мы начинаем ощущать наше состояние еще более ущербным. Это может нас оттолкнуть от каббалы – кому хочется знать горькую правду! Но если желание правды больше страдания от горечи, то человек все-таки использует свечение далекого невидимого света и прилагает все нужные усилия в объединении с товарищами по выходу из эгоизма, исходу из Египта.
Насколько я вижу будущее духовное состояние лучшим чем свое эгоистическое настоящее состояние - настолько я могу приложить усилия убежать от эгоизма. И тогда я не нуждаюсь в кризисах и ударах, чтобы осознать эгоизм как зло и убежать от него. Мой подъем к духовному миру можем стать простым и легким – без ударов и "египетских казней". Потому что Тора рассказывает нам о пути природного развития, без моего сознательного участия, в приложении с товарищами усилий по осознанию эгоизма, как зла.
Поэтому отныне осознание зла может идти не естественным путем ("Беито" – кризисами личными и общими) а быстрым и приятным саморазвитием ("Ахишена" – работой по объединению, отдаче и любви к ближнему).
Вот почему Бааль Сулам пишет, что освобождения начинается, когда жизнь ощущается как рабство в абсолютно эгоцентрическом эгоизме, становится невыносимой, ощущается как изгнание из жизни в отдаче и любви к ближнему. А в той мере, в которой мы такими себя ощутим, в той же мере мы устремимся выйти из этого мира в духовный - ускорим наш "исход из Египта".
Исход из Египта вообще продолжается непрерывно – до полного исправления эгоизма на любовь ко всем и т.о. полного подобия Творцу. Поэтому сказано, что каждый день человек должен чувствовать так, будто он сейчас только вышел из Египта. Ведь мы выходим из Египта вплоть до Конечного (окончательного) исправления, поскольку в нас постоянно пробуждаются (раскрываются) все новые эгоистические желания (злое начало, Фараон, нечистые силы, клипот, ситра ахра). Исправляя их, мы поднимаемся "над ними" по 125 ступеням, пока окончательно не исправим себя (Египет в нас), не "выйдем из Египта".
Поначалу мы только выходим за "границы Египта", мы лишь сбежали от Фараона, вышли из-под его власти, подавили его в себе воздействием высшего света, Творцом. Но это злое начало все еще остается в нас. Мы только подавили его, сделали на него сокращение - и теперь оно с каждым разом пробуждается все сильнее и сильнее – чтобы мы его исправляли и поднимались над ним по ступеням миров.
Поэтому мы читаем в Торе повествование о постоянных прегрешениях народа по выходу из Египта, чередующихся с исправлением, покаянием – и так до последнего слова Торы. Но это не прегрешения, а заранее предусмотренное постепенное раскрытия зла и его соответствующее исправление.
В нашем состоянии (мире) имеется лишь одна проблема: отсутствие объединения между нами. Поэтому все исправление сводиться к одному действию - нам необходимо стать, как один человек с одним сердцем. Только в таком случае мы станем подобными Творцу – единственной силе отдачи и любви, которая властвует в природе. Творец и есть сама природа.
Мы должны глобально и интегрально объединиться между собой, вопреки разделяющему нас эгоизму, который как бы заполняет расстояние между нами. Соединение над ним и является исходом из него (Египта). А затем мы постепенно его извлекаем и исправляем на противоположное ему свойство отдачи и любви.
Мерой же нашего соединения, слияния, единения будут 125 ступеней, по которым мы поднимемся в духовный мир в соответствии с тем, как и нисходили из него. Каждый из нас в соответствии с корнем своей души поднимется точно по тому же пути, по которому его душа низошла из мира Бесконечности. И тогда он обретет свою независимость (от эгоизма).
Ведь в начале нисхождения из мира Бесконечности мы были каплей семени, а по возвращении в него любой из нас обретает сосуд мира Бесконечности, потому что, когда мы объединяемся, каждый обязан соединиться со всеми, словно клетка организма, которой необходимо быть связанной со всем телом. И с помощью этого все мы обретаем знание, ощущение и наполнение всех душ вместе, а каждый из нас ощущает себя одним, единственным и особенным, стоящим напротив Творца, и соединяется с Ним.
Душой называется свойство отдачи и любви к ближнему. Душа в нас – часть Творца свыше. Пока мы этого свойства не достигли, мы без души, только с ее точкой (каплей семени, духовным геном - решимо). С помощью высшего света, свойства, силы Творца, мы переделываем наш эгоизм в любовь к ближнему – это свойство и является нашей душой.
Весь наш путь – путь вопросов и ответов, как описывается в Пасхальном Сказании ("Агада шель Песах"): задаются вопросы - и на них отвечают. Но самым важным из них является вопрос: "Чем эта ночь исхода отличается от прочих ночей?" - потому что мы вырываемся из под власти зла эгоизма и спасаемся от него бегством.
Раньше мы мирились с властью эгоизма над нами. Но сегодня мы "собираемся вместе" в состоянии "Ночь исхода из Египта", мы ощущаем зло, переполняющее нас, как оно не дает нам соединиться вместе, выйти из-под власти собственного эго и каждый чувствует лишь свой маленький мир.
Я нахожусь внутри собственного эго, и свет бесконечности окружает меня. Но когда он светит мне и наносит удары по оболочке эго, то она фильтрует этот свет и передает мне лишь то, что интересует мое эго: хорошее или плохое для меня. От того, что плохо для меня, я отдаляюсь, убегаю, уклоняюсь, а к будто бы хорошим для меня (моего эго) вещам я тянусь и приближаюсь.
А поскольку мое эго очень мало, то после его эгоистические ему интересного отбора - 99,9% реальности остается вне меня, я не ощущаю ее.
Рис.2
Но ведь это – высший мир, и он остается снаружи. В то же время мне совершенно неизвестно о том, что происходит вокруг меня. И лишь малая толика того, в чем мое эго заинтересовано, входит вовнутрь, и именно это я ощущаю и называю своим миром.
Только лишь посредством изучения каббалы человек начинает чувствовать, что вне него есть некая большая сила, бесконечный свет, светящий ему издали. Относительно меня – это окружающий свет, но свет, находящийся снаружи меня – это внутренний свет.
И я начинаю ощущать различие между той темнотой, в которой я нахожусь, и огромным светом вне меня. Это чувство и приводит меня к состоянию, называемому "египетской тьмой".
Тогда я начинаю чувствовать, что за пределами той оболочки, в которой я живу, есть иная жизнь. И я начинаю искать выход: как мне выйти из своей оболочки?
В этот момент и приходит состояние, когда я чувствую, что не в силах жить по-прежнему, и я прорываю эту оболочку и выхожу в мир вне меня. Это и называется исходом из Египта. После этого тотчас же начинают ощущать высший, духовный мир и все, что ему раскрылось, а также принимать те желания ради отдачи, которые находятся вне него. И так ему все больше и больше начинает раскрываться мир Бесконечности, пока он не достигает Конечного исправления.
Нам кажется, что исходу из Египта в Торе посвящена лишь маленькая часть, а затем мы выходим оттуда и забываем об этом, поскольку появляются другие проблемы. На самом деле это не совсем так, потому что Фараон, от которого мы сбежали, затем каждый раз раскрывается все больше и больше, а потом мы преобразуем его в отдачу и раскрываем духовный мир.
По правде говоря, Фараон – это положительная, очень хорошая сила, помощь от противного. И так нам нужно относиться ко всей реальности. Свыше есть у нас Творец, Он – один, и нет никого, кроме Него. Он воздействует на нас посредством двух сил (будто бы положительной и отрицательной).
Мне необходимо понять, что две эти силы нисходят от единого Творца, и через них Он руководит мной. Здесь есть и Фараон (-), и Творец (+), - как будто бы имеются двое, но мне нужно относиться ко всему происходящему как к единой реальности. Творец – Он един, а все зло и добро нужно лишь для того, чтобы я смог уравновесить себя между ними и правильно продвигаться к цели.
Рис.3
Наша цель заключается в том, чтобы на всем своем пути сбалансировать себя относительно Творца, а задача сил добра и зла – привести меня в соответствие с Творцом. Потому я не соединяюсь и не прерываю связи с Фараоном просто так, а вполне осознанно и осмысленно стараюсь правильно его использовать. Тогда при условии, что человек продвигается правильно, он может так идти, как на двух ногах.
Вот почему Творец всегда приглашает нас: "Пойдем к Фараону, ибо Я ожесточил его сердце", т.е. сделал его безжалостным, чтобы ты с его помощью учился идти правильным путем и продвигаться еще дальше вглубь духовного мира.
Получается, что человеку нужно, как Моше, держаться за Творца, с одной стороны, и, с другой стороны, стоять перед Фараоном, поскольку лишь тогда он может идти, - ведь одно без другого невозможно.
И потому, когда Авраам, олицетворяющий маленькое свойство милосердия, спросил у Творца, как он сможет достичь исправления: "Где уверенность в том, что унаследуют мои потомки великую землю?", Он ответил ему: "Пришельцами будут потомки твои в чужой стране" и будут их мучить 400 лет.
Иначе говоря, не беспокойся, ты попадешь в изгнание, и затем за неимением иного выбора выйдешь из него, потому что изгнание будет очень тяжелым и продлится 400 лет, т.е. четыре полных меры.
Мы учим, что развитие нашей души происходит по четырем стадиям. Оно начинается с ее корня и проходит 1-ю, 2-ю, 3-ю стадии, пока не приходит к 4-й стадии, совершенному желанию.
Рис.4
Мы говорим о строительстве души, о ее выяснении, когда она достигает своей зрелости, - это и отражает число 400, что означает четыре ступени, каждая из которых содержит 10 сфирот в высоту и 10 сфирот в ширину (4×10×10=400).
Вот почему Авраам как бы молчаливо согласился с тем, что из Вавилона к Конечному исправлению приходят через изгнание.
Поэтому нам нужно понять, что изгнание – это обязательное условие. Сейчас мы завершаем последнее, 4-е изгнание и находимся на пути к последнему освобождению.
Так сложилось, потому что Творец создал наше эгоистическое желание получать как точку внутри большого света, являющегося высшей силой или силой Творца. Сказано, что он сотворил всего-навсего маленькую точку – сущее из ничего. Эта точка обладает свойством получать в отличие от свойства отдачи и любви, т.е. Творца. Эта маленькая черная точка возникла среди бесконечного света.
Рис.5
Но как может быть, что эта ничтожная черная точка станет такой же огромной, как свет Бесконечности, т.е. творение станет подобным Творцу – бесконечному, полному и совершенному?
Потому Авраам и спрашивал у Творца, как такое может произойти? На что Творец ему ответил, что ситуация обернется таким образом, что эта маленькая черная точка сможет набухнуть и вырасти до света бесконечности.
Это означает, что она попадет в изгнание и приобретет весь этот свет противоположным образом, а значит, получит ощущение Фараона, противоположности свойствам Творца, и, пройдя через это, придет к исправлению.
О чем бы мы ни говорили, Египет является основой всему. Например, в повествовании об исходе из Египта упоминаются четыре сына. Сыновья (баним) – это понимание (авана), те четыре стадии, которые нам предстоит пройти. И с помощью развития мы можем достичь полного понимания всего творения.
Вопрос: Каждый год есть у нас исход из Египта. Чего нам недостает, чтобы выйти из него окончательно?
Ответ: Мы пока еще не чувствуем тьму – в этом вся причина. Нам не удалось достичь последней точки спуска, и хотя мы находимся в падении, оно еще не закончилось, конца его мы не достигли.
Начиная с нашего времени и до конца падения, имеется спуск. И дойти до его отрицательного ощущения (-) можно либо с помощью огромных ударов (и мы видим, как это начинает происходить во всем мире) либо, используя окружающий свет, который покажет нам, насколько духовность лучше нашего все ухудшающегося состояния.
Рис.6
До 1995 года мы обязаны были катиться вниз без знания каббалы, не понимая, почему и куда мы скатываемся, и зачем? А, начиная с этого времени и далее, как предвидел Бааль Сулам и другие каббалисты, при помощи науки каббала мы уже можем установить, где мы находимся, и в чем состоит цель существования мира?
То есть можно увидеть себя в сопоставлении со светом мира Бесконечности. И тогда мы поймем, что нам не стоит физически спускаться и сносить удары и страдания. Ведь можно этого избежать: только лишь увидев себя относительно света, мы уже почувствуем себя плохо, потому что зло и добро – понятия относительные.
Когда-то мы жили в пещерах, постоянно испытывая чувство голода, и нас это устраивало, потому что так был устроен мир. Поэтому все относительно. Так что, если мы пробудим на себя свет мира Бесконечности, то уже сейчас почувствуем себя во тьме.
Прийти к состоянию тьмы для нас проблематично. Египетская тьма – это моя противоположность свойству отдачи и любви, к которому я обязан подняться, приблизиться и уподобиться ему.
У меня нет выхода: я могу сделать это либо под давлением непрекращающихся ударов (как повествуется в Торе), либо вызывая на себя свет. Тора рассказывает нам все, что произойдет согласно законам природы и развития без нашего вмешательства, как будто наука каббала не раскрывалась, и мы словно стадо овец, гонимое на убой, идем и идем навстречу ударам.
Так повествуется в Торе, потому что она излагает нам законы мира, которые гласят, что существуют силы, воздействующие на нас и способствующие нашему развитию до тех пор, пока мы не приходим к невыносимому состоянию. И тогда мы спасаемся бегством и по безвыходности так поступаем.
Поэтому прежде, чем подойти к последнему этапу этих ударов, направленных на духовность, мы уже чувствуем, что этот мир находится под ударами, нацеленными на его глобальность, интегральность, возможность стать цельным и единым.
Лишь только теперь раскрывается наука каббала, чтобы этот последний этап мы смогли бы пройти с помощью света, а не путем несчастий и бед. И об этом Тора не рассказывает нам. Она раскрывает нам методику, но не говорит, каким путем мы пойдем, поскольку это зависит от нашего свободного выбора.
Сама она рассказывает нам о пути естественного развития, о тяжелом пути, если бы мы ничего не предпринимали и не использовали науку каббала и высший свет.
Так что будем надеяться, что мы воспользуемся ими правильно, и начнем подниматься по ступеням возвышения вместо того, чтобы спускаться еще ниже. Все зависит от того, насколько я посредством высшего света могу определить нынешнее состояние как настоящую тьму.
Вопрос: Имеется ли связь между четырьмя сыновьями, о которых рассказывает Пасхальная Агада, и четырьмя видами растений, используемых в Суккот?
Ответ: Этот вопрос больше относится к празднику Суккот. Связь действительно существует, но осуществляется через Зеир Анпин мира Ацилут, которому соответствует побег финиковой пальмы (лулав), Малхут - плод цитрусового дерева (этрог), ХАГАТ НЕХИ - ветви дерева мирта (адасим) и речной ивы (аравот).
Вместе с тем мне нужно объяснить, где они находятся в четырех стадиях развития прямого света, и где находятся сыновья, то есть отдача ради отдачи, отдача ради получения, получение ради получения и получение ради отдачи. Как все это связано между собой? Получается мне нужно объяснить природу каждого из четырех видов растений. Так что, давайте, немного повременим с ответом.
Но в любом случае, когда говорится о числе четыре, имеется в виду полная мера – Зеир Анпин мира Ацилут, называемый Творец (Кадош Барух Ху – Святой благословенный, Святой – значит пребывающий только в свойстве отдачи и любви, свойстве Бины). От Него исходит весь свет, Высшее управление и контроль, и потому это всегда соответствует числам четыре или четыреста.
По этой причине изгнание должно проходить 400 лет, т.к. этот механизм, призван воздействовать на нас всей общей мощью, и лишь тогда мы сможем подняться.
Вместе с тем, все, что мы обрели с его помощью в отрицательной форме, нужно начинать превращать в положительную, в освобождение, потому что разница между словами "изгнание" (на иврите – галут – גולה) и "освобождение" (геула – גאולה) – состоит в букве алеф (א) и называется Алуфо шель олам - "Повелитель мира".
Поэтому, пребывая в изгнании, нам необходимо раскрыть в какой мере недостает нам этой высшей силы - механизма Зеир Анпин мира Ацилут. Это раскрытие должно произойти в изгнании, и потому его продолжительность 400 лет.
И тогда раскрытие освобождения является теми четырьмя стадиями, которые мы превращаем из тьмы в свет. Вот почему Фараон является противоположностью Творцу и называется "помощью против Него", и всегда зло выступает как помощь против Него, чтобы превратить тьму в день, перейти от отрицательного воздействия к положительному.
Вопрос: Почему на долю некоторых людей выпадают тяжелые испытания и беды, а другие получают удовольствие от жизни? Связано ли это с личным развитием, которое каждый должен пройти?
Ответ: На это нет ответа. Частично это можно увидеть из духовного мира как порядок исправления душ. Полное и точное видение с духовных уровней чуть выше этого мира невозможно, а только если мы видим все творение от начала до конца и предназначение каждого в общей совокупности душ.
Проблема в том, что каждое явление настолько связано с другими, что невозможно что-либо сказать о частной душе. Нет частных душ – мы все связаны вместе в единый организм. Поэтому человек может страдать из-за того, что другие еще не включились в систему, и это является причиной его несчастий. Он даже не понимает, почему ему выпала такая судьба. Иногда это видно отчетливо, иногда скрыто, все прояснится только в Конце исправления.
Вопрос: Сказано, что евреи вышли из Египта с большим достоянием. Что такое "большое достояние" в духовном мире и как оно используется в "пустыне"?
Ответ: Праотцу Аврааму было сказано, что его потомки 400 лет будут жить в Египте. Это значит, что человек должен пройти четыре уровня глубины эгоистического желания, называемого "клипа", и буквально утонуть в нем, впитать все зло. Это и есть "большое достояние": желания, жестокость, силы – огромный объем духовного сосуда.
Изначально в бесконечном свете была черная точка. Разве она может принять весь свет? Эта черная точка – Авраам. Поэтому он спрашивает: "Как я, такой маленький, могу поглотить весь свет Бесконечности, которым Творец хочет меня наполнить?" Иными словами, как я буду равен всему свету Бесконечности?
И тогда Творец, высший свет, говорит ему: "Ты должен расшириться за счет того же света, но только его обратной стороны, и заполнить собой весь объем Бесконечности. Для этого ты должен приобрести четыре ступени глубины желания – все, что с тобой делает свет. И по мере того, как ты будешь расширяться, ты почувствуешь, насколько противоположен тому свету, который находится вокруг тебя".
Раскрыв это, человек видит, что наполняется не светом, а его противоположностью – тьмой, фараоном. Фараон – это обратная сторона Творца: эгоистическое желание вместо желания любви и отдачи Творца. И когда, погрузившись до самой глубины египетской тьмы, человек осознает, что противоположен свету, то становится достойным выйти оттуда. А что значит "с большим достоянием"? – Он может превратить свое эгоистическое желание, развившееся за счет света, который окружал его снаружи, в желание отдавать и уподобиться этому свету.
Получается, что 400 лет изгнания – это приобретение эгоистического желания, когда фараон властвует над нами абсолютно, и мы не способны ничего сделать. Но это хорошо. С одной стороны, я вижу, что он наполняет меня с головы до ног, так что я – это фараон. Я отождествляюсь с ним и ничего не могу сделать, кроме одной вещи: у меня есть точка, готовая от него убежать. Эта точка вытягивает меня из фараона.
Что же происходит, когда я поднимаюсь над фараоном? Это подобно выходу наружу той точки, которая была создана из ничего. Выйдя за пределы эгоизма, эта точка начинает обрабатывать эгоистическое желание, называемое "большим достоянием", и превращает его в свет.
Рис. 7
Сначала она делает сокращение, символом которого является переход Конечного моря: я не использую свое эго, фараона, я отключаюсь от него. Затем, после Дарования Торы, я вхожу в пустыню и начинаю подниматься над желанием получать.
Подъем состоит из двух этапов: сначала я достигаю ступени Бина, а затем ступени Хохма. Первое сокращение говорит о том, что я не использую эго – это выход из Египта. Исправлениями в пустыне я достигаю ступени Бина, а когда вхожу в Землю Израиля, то строю Храм и достигаю ступени Хохма. Бина - это отдача ради отдачи, а Хохма - получение ради отдачи.
Рис. 8
Так я обрабатываю всего огромного фараона, который у меня был. Я вышел из него и поднялся через пустыню на ступень Бина. Затем я вошел в Землю Израиля на ступень Хохма. Тем самым я реализовал всего Фараона, все желание получать ради отдачи. Таков путь, который мы должны пройти.
Хочу добавить, что в этом общем исправлении есть два уровня: первые две степени глубины желания называются Гальгальта вэ-Эйнаим или Исраэль – наше исправление. Третья и четвертая степени глубины желания называются "народы мира" – этим, в сущности, мы занимаемся сейчас, реализуя последнее избавление, к которому подошел весь мир. Таков весь процесс от начала творения до Конца исправления - его можно назвать выходом из Египта.
Вопрос: Что человек чувствует накануне выхода из Египта? Как он должен себя подготовить?
Ответ: Мы должны поделить свою работу следующим образом.
Изначально человек находится в желании получать - это Египет, властвующий над ним, т.е. тьма. Чтобы почувствовать так эгоистическое желание получать наслаждения, нужно включиться в группу. Египет противоположен объединению, и именно поэтому ощущается как тьма.
Я хочу объединиться с другими людьми, но не способен – это называется тьмой, а не просто невзгоды в жизни. Человечество должно почувствовать это так, что, с одной стороны, природа обязывает нас быть объединенными, иначе мы друг друга уничтожим и положим конец жизни. С другой стороны, мы не способны объединиться, потому что наше естество препятствует этому.
Эта проблема - осознание зла, власть фараона - станет перед человечеством в ближайшее время. В этом нет сомнений: мы видим, с какой быстротой приближаемся к этому состоянию.
Одновременно раскрывается глобальная связь между всеми и неспособность каждого считаться с другими людьми. Это состояние раскроется как тьма. Тьма означает, что я хочу объединиться, понимаю, что этим спасаю свою жизнь – но не способен!
Мы делаем это в группе: объединяемся и между собой раскрываем тьму, не дожидаясь, пока к этому придет весь мир. Но когда я пытаюсь объединиться с товарищами, то чем больше работаю над этим, чем теснее хочу быть с ними связанным, тем мне яснее, насколько это меня не привлекает и отталкивает.
Тогда я чувствую тьму, как сказано: "И вскричали сыны Израиля от этой работы". Те, которые хотят выйти к Творцу, не способны вырваться из эгоизма.
Только проявление силы окружающего света дает мне возможность сделать сокращение. Теперь я могу отключиться от своего эго и быть над ним - это называется выходом. Но это еще не связь.
После выхода из Египта я стою перед горой ненависти и еще не готов объединиться. Тогда я понимаю условие входа в духовное: "Ты хочешь войти в духовный мир? Пока ты туда не вошел, а только поднялся над своим эго, чтобы увидеть истинные условия. Что теперь сделаешь? Стоя перед горой ненависти, хочешь ли объединиться вокруг нее, как один человек с одним сердцем?" Все этого хотят или нет?
Это условие касается всего человечества, но пока относится к нашей группе - человечеству в миниатюре. Если ты готов и хочешь получить силу преодоления ненависти, если твоя точка согласна быть выше ненависти – это называется Моше, который поднимается на гору, - то получаешь методику, которая называется Тора: инструкция достижения исправления.
Рис. 9.
Тогда ты продвигаешься и начинаешь работать с эгоизмом: отдача ради отдачи называется 40-летним пребыванием в пустыне, а получение ради отдачи является настоящим исправлением. Таковы этапы.
Сегодня человечество начинает обнаруживать тьму. Мы видим, что лидеры государств хотят что-то сделать, но не способны. Мир становится все более непредсказуемым и неуправляемым. Проявляется общее бессилие: ни та, ни другая сторона, ни Европа, ни Америка, ни Сирия или Иран не властвуют. Никто не знает, что делать, никто не выигрывает – просто общий хаос без какого-либо просвета.
У этого состояния нет конца – мы еще увидим, как все будет происходить. То же самое касается кризиса: он растягивается, размазывается, пока не спрессует все в настоящую тьму. И тогда будет ясно, что у нас нет никакой возможности продолжить существование – до такой степени, что мы не будем знать, как жить на Земле в отсутствие сырья и пропитания.
Вопрос: Какая связь между Каббалой и книгой Псалмов (Теилим)?
Ответ: Однажды Бааль Сулам заболел, и к нему пригласили врача. Дело было в Иерусалиме в 40-50 годах прошлого века, врач был старой закалки, не то что нынешние, которые только пичкают нас лекарствами, он осмотрел больного и сказал: "Вы больны, вам надо отдохнуть. Я вам не рекомендую писать и учиться. Я советую вам просто полежать недельку в постели и почитать Псалмы". Когда врач ушел, Бааль Сулам сказал: "Врач не знает, что читать Псалмы, это трудная внутренняя работа, требующая очень большого усилия".
Книга Псалмов – это весь свет творения, который малхут может раскрыть. Потому что Давид Амелех (от слова малхут) – царь Израиля, это олицетворение всей малхут. Весь свет, которым когда-либо наполнятся, получат, раскроют все души мира Ацилут, заключен в 150 песнопениях книги Псалмов. Поэтому Псалмы включают в себя все тайны и все действия, которые мы должны выполнить. В науке Каббала используют строфы из Псалмов, чтобы описать ступени нашего возвышения. Поэтому, когда мы достигнем высокого духовного уровня, мы сможем раскрыть книгу Псалмов, читать и понимать то, что написал царь Давид. Мы не будем относиться к этим песнопениям, как к чему-то странному и чужому, не будем воспринимать их просто как красивые слова. Псалмы написаны настолько точно, что иногда в них использованы странные, незнакомые нам слова, а иногда слова написаны как будто "неправильно", но все это в точности соответствует гематриям и духовным ступеням. Читать Теилим – это очень не простая работа, если человек переживает во время чтения те состояния, которые описывает царь Давид.
Вопрос: Самая яркая отличительная черта праздника Песах состоит в том, что мы не едим "хамец" (квасное). Почему это происходит?
Ответ: От Творца приходит свет, наслаждение. Прежде чем получить это наслаждение, я, с помощью экрана, хочу вернуть его Хозяину. Благодаря этому я становлюсь равным Ему, постигаю Его и начинаю ощущать – я становлюсь таким же, как Он. От сфиры кетер до сфиры есод, не включая малхут, нисходят девять сфирот прямого света, а я поднимаю к Творцу девять сфирот отраженного света – моего желания насладить Творца. Таким образом, девять сфирот прямого света плюс девять сфирот отраженного света образуют 18 сфирот.
Рис. 10
В соответствии с этим существует молитва, которая называется "Восемнадцать благословений", и 18 минут – это максимальное время, после которого в тесте начинается процесс брожения. До истечения 18 минут смесь воды и муки называется кашерной (пригодной) для Песаха. Это значит, что мое отношение к Хозяину соответствует Его отношению ко мне. Иными словами, если я использую все свои желания ради отдачи, это называется маца, а если я использую больше, чем могу отдавать, это называется "хамец" (квасное).
Вопрос: Почему же после праздника мы снова начинаем есть "хамец"? Мы снова становимся эгоистами?
Ответ: После праздника мы выходим из Египта и можем превратить эгоистическое желание в желание отдачи. Мы не используем желание получать, мы отталкиваем его и полностью устремляемся на отдачу, но после праздника, когда мы выходим из Египта, мы начинаем постепенно извлекать все сосуды из большого имущества, которое досталось нам от фараона и превращать их в сосуды отдачи. Поэтому я ем "хамец", но делаю это уже ради отдачи.
Песах символизирует выход из Египта. На седьмой день праздника мы выходим из Египта, переходим через Красное море (Ям Суф), входим в пустыню Синай и идем получать Тору – это уже следующий этап. Получение Торы означает, что я получаю высшую силу, силу света, благодаря которой начинаю работать с тем эгоизмом, который я вынес из Египта. Я несу за плечами большой мешок – 400 уровней большого эгоистического желания, я волоку за собой самого Фараона! Я убегаю от него, это значит, что я иду впереди него, но зачем вообще я там был? Чтобы сейчас тащить его за собой. И затем, в течение всех лет, которые я провожу в пустыне, и всех лет исправления, до самого конца исправления я превращаю фараона в Творца, я сам Его создаю. Я приобрел этого фараона, и теперь я должен только придать ему другую форму.
Вопрос: То есть фараон это как бы сырье, необработанная материя?
Ответ: У нас есть желание получать и намерение ради получения, это называется нашим эгоизмом или фараоном, вместо этого я должен построить желание получать с намерением отдачи. Желание остается неизменным, но в начале пути я представляю собой только точку, у меня ничего нет!
Рис. 11
Поэтому Авраам спросил: "Где уверенность в том, что потомки мои обретут Святую землю"? Как я достигну конца исправления, в котором я должен быть равен Творцу? Для этого ты должен спуститься в Египет и приобрести большое желание с намерением получить ради себя, ты должен расширить себя от точки до размера фараона. Как это сделать? Сначала огромный фараон властвует над тобой, он "проглатывает" тебя, это называется "проглотил изобилие и исторг его". Фараон "проглатывает" народ Израиля, а затем исторгает его, это значит, что мы выходим, освобождаемся от его власти. Мы отменяем свое эго, свое эгоистическое намерение и это называется выходом из Египта. А что же дальше?
А дальше желание насладиться остается тем же, но с помощью Торы я начинаю исправлять эгоистическое намерение на намерение отдачи. Поэтому после выхода из Египта мы получаем Тору, то есть методику исправления, свет, возвращающий к источнику. Нам необходим этот свет, чтобы возвратить фараона к источнику, чтобы фараон стал таким, как Творец.
Рис. 12
Ты существуешь вместе с этим фараоном, и постепенно в тебе он превращается в Творца. Так что фараон, как и все имена в Торе, это святое имя, ведь все это силы и действия Творца. И не надо видеть в нем ничего плохого.
Вопрос: Есть ли в "Пасхальной Агаде" свет, возвращающий к источнику?
Ответ: Агада, как и все "святые" книги (говорящие об обретении свойства Творца – отдачи и любви), написана каббалистами (вышедшими из духовного Египта в постижение высшего мира). Вопрос выхода из Египта очень важен, поскольку сейчас мы должны выполнить это на практике и это вынужден будет сделать весь мир. Нет ничего более важного, чем Песах, сказано, что каждый день человек должен помнить, что он вышел из Египта и это действительно так. Раз за разом мы исправляем часть фараона в себе и таким образом продвигаемся, затем снова исправляем в себе часть фараона, часть злого начала, и снова продвигаемся. Только превращая этот минус в плюс, ты продвигаешься и так до тех пор, пока фараон в тебе принимает форму Творца – это называется концом исправления.
Вопрос: Что мы должны взять с собой, чтобы действительно выйти из Египта здесь и сейчас?
Ответ: Мы должны, насколько возможно, постараться соединиться между собой. Это придется сделать всему человечеству, поскольку только в связи между нами мы раскрываем силу, власть фараона и нашу неспособность достичь связи между нами. Мы прилагаем все больше и больше усилий, и снова терпим поражение, до тех пор, пока не впадаем в отчаяние и не начинаем кричать! Этот крик приводит к тому, что мы получаем силу свыше и выходим из Египта, поднимаемся над своим эгоизмом и начинаем чувствовать духовный мир, духовную жизнь. Мы вырываемся из тьмы этого мира и начинаем чувствовать не ограниченную, убогую действительность, которая проникает к нам сквозь фильтры нашего эгоизма, мы выходим за его пределы и начинаем ощущать свет! Все это в наших руках, так что давайте двигаться вперед.
Книга Зоар. Глава "Эмор", п.140: В Песах есть семь дней, и в Суккот есть семь дней. Совершенная радость праздника Суккот проявляется в другой день, Шмини Ацерет (восьмой, завершающий день праздника Суккот). Почему же нет семи дней в Шавуот? Потому что Шавуот – это время дарования Торы, являющееся самым важным. Песах – это правая линия, Суккот – левая линия, а Шавуот – средняя линия, включающая в себя две эти линии. И в таком случае, в нем эти семь дней должны присутствовать еще больше, чем в них.
В отличие от нашего материального мира, в духовном нет времени, пространства и движения, а есть лишь подъемы и 
Закон любви к ближнему построен на исполнении 612 
Все праздники – это символы духовного продвижения человека. Если я начинаю развивать в себе желания 
Стремление к 
В нашем мире нам всем понятно, почему играет ребенок и что будет, когда он вырастет. Но наш мир – это отпечаток с высшего мира, и эта игра означает, что мы должны постепенно приблизиться к истине, за счет того, что все время выбираем ее из противоположного состояния.
Вопрос: 
Цель всего проходимого нами процесса – это раскрытие 
Начало года, "Рош Ашана" – это особый день, в который мы рождаемся как "человек". Человек называется "бен адам", то есть "сын" той ступени, которая зовется Адам ("подобный" Творцу). А ступень эта начинается с сокращения – с "преданности души" (месирут Нэфеш).
Духовный путь, которым мы идем, пролегает выше времени, движения и пространства, выше того, что чувствует наше тело в этом мире. Выше того, что желание насладиться, которое называется "телом", ощущает внутри себя, всех состояний, через которые оно проходит.
Лекция в аудитории "Каббала народу", 12.04.2011
Вопрос:
